К этимологии реки Дон.

"Русское слово Дон имеет скифо-сарматское происхождение и содержится в названиях многих рек, в основном в Восточной Европе. На сегодняшний день сохранилось в осетинском языке (потомке скифо-сарматского) в значении вода, река. Название происходит от арийского корня *dānu-: авест. dānu «река», др.-инд. dānu «капель, роса, сочащаяся жидкость». Русское название реки произошло от скифо-сарматского слова dānu того же корня" (из Википедии).

Получается, что славяне (по крайней мере, восточные) произошли от сарматов недорезанных? — В принципе, я согласен с такой постановкой вопроса и ранее уже писал об этом. Кстати, древние греки верили, что где-то в низовьях Дона обитали амазонки. Донские воительницы встречались и в отечественных былинах, где они сражались с русскими богатырями. Имеются в виду поляницы, девы-воительницы, которые очень напоминают сарматских "амазонок". 

Случайно ли совпадение арийского корня *dānu- с именем кельтской богини Дану (валл. аналог Дон)? Дану считалась покровительницей фей, ну а феи — те же русалки, типа Мелюзины. Роман Вальтера Скотта "Айвенго" начинается описанием природы у реки Дон - границы между Англией и Шотландией. "В той живописной местности весёлой Англии, которая орошается рекою Дон, в давние времена простирались обширные леса, покрывавшие большую часть красивейших холмов и долин, лежащих между Шеффилдом и Донкастером...".

Лягушка-царевна и живая вода.

На стр. 21 своей монографии "Искусство Эгейского мира" Н. А. Сидорова приводит изображение фигурок лягушек из Неа-Никомедии, VII тыс. до н. э. 

Эти фигурки сделаны из твёрдого зелёного камня — серпентина; одна из них имеет отверстие для подвешивания. То есть, возможно, её носили на шее как амулет.

А вот ещё одна нефритовая штучка с дырочкой для подвешивания. 

Она  была обнаружена во время археологических раскопок 8000-летнего неолитического поселения Слатина в Болгарии.

«Мы нашли точно такую ​​же свастику этим летом в последний день наших раскопок доисторического поселения близ Мурсалево. [Археологическая] наука также знает ещё несколько свастик такого рода, которые были обнаружены близ Кырджали [в Южной Болгарии] и в Фессалии [в северо-западной Греции]», — поясняет ведущий археолог Васил Николов (Источник). Он  утверждает, что лягушачьи черты свастики не случайны. По его словам, доисторические люди считали этих земноводных символом перерождения, поскольку  весной они выходят из своих жилищ и исчезают осенью, чтобы снова появиться в следующем году.

Jelka Vince Pallua в своей статье "WHAT CAN THE MYTHICAL FROG TELL US?" говорит, что в мифах всего мира лягушки ассоциировались с первобытными водами, из которых возникла жизнь. Лягушки, связанные с первобытными водами, были символом животворящей матки с её похожей на воду амниотической жидкостью. Поэтому одним из многих земных обличий Великой Богини/Богини-матери, великой возродительницы-восстановительницы (regeneratrix), был образ лягушки.

Далее Jelka рассказывает о ритуальном танце под названием Жапчи (Лягушки) в горных деревнях Северной Хорватии, когда мужчины и женщины, подобно лягушкам, прыгают друг через друга. Может быть, так же прыгали и неолитические земледельцы Старой Европы, в видах успешного деторождения и обильного плодородия? Jelka сопоставляет эти древние танцы с фольклорным материалом из Ярославской губернии в России, где для того, чтобы выйти замуж, девы должны были найти лягушку и, присев на корточки и попрыгав, как лягушка, сесть на неё голым задом.

В некоторых деревнях Германии женщины называют матку "жабой". Jelka обнаружила аналогичное лингвистическое явление и в хорватском языке, в истринском диалекте. Хорватское слово «лягушка» - žaba, а уменьшительная форма - žabica. На словаре местных идиом из деревни Водице в Истрии, Хорватия, она обнаружила довольно интересную синтагму, žabicu driti ("сломать маленькую лягушку") или, как эта хорватская фраза объясняется по-немецки, Blut brechen. Немецкая фраза Blut brechen состоит из двух немецких слов - "кровь" и "сломать, нарушить, разбить". А как насчёт фразы на хорватском языке - žabicu driti ("сломать маленькую лягушку")? Что она обозначает? Несомненно, синтагма žabicu driti обозначает акт дефлорации, где žabica ("маленькая лягушка") - это опять же термин, обозначающий женские гениталии, которые кровоточат, когда их «ломают» во время первого полового акта.

Мало того, что уменьшительно-ласкательное слово žabica обозначает женские гениталии, но кусок ткани, называемый žabica, помещается именно на той части платья, где находятся женские гениталии. Эта žabica изготавливается в форме треугольника/клина, который вставляется в нижнюю часть платья, называемую rubina, в форме двойного треугольника, что ещё более чётко соответствует анатомии женского полового органа. И Jelka приводит хорошо нам известное изображение идола со стоянки Лепенски-Вир, где мы видим такие же женские гениталии треугольной формы. 

Скульптура со стоянки Лепенский вир, Сербия, 6000-5000 гг. до н.э.

Как отмечала Мария Гимбутас, в некоторых европейских языках корень bau или bo связан со словами, обозначающими ведьм и жаб. Баба также означает «ведьма» в болгарском и польском диалектах. С другой стороны, во Франции слова bo, bot, botet (в провинциях О-Саон и Луара) означают «жаба». «В Литве bauba обозначает страшную ведьму или чудовище... Они могут быть связаны с литовским baba, старухой или женой». Не менее интересно, что немецкое слово Hexe означает одновременно «жаба» и «ведьма». Однако это переплетение не просто лингвистическое. Рассказы о переплетении лягушек/жаб и ведьм в фольклоре, т.е. о превращении ведьмы в лягушку, на самом деле весьма распространены.

Затем автор раскрывает любопытную связь между baba, водой и мегалитами. (О том, что "вода дружит с камнем", я уже говорил.) 

"Упомянутое выше корневое слово ba(u) можно найти в слове, обозначающем монолиты (называемых бабами), которые я обнаружила во время полевых работ в адриатической части северо-западной Хорватии в 1995 году. Следует помнить, что по-хорватски baba означает «старуха» или «старая карга», а как мифологический персонаж, баба схожа с ведьмой. Бабы - это камни, которые я обнаружила во время полевых работ на острове Крк (Krk) и в Истрии. Этим камням нужно предлагать фрукты и пшеницу и целовать их, когда приближаешься к ним в первый раз. Часто это выражается в шутливой угрозе детям, что им придётся целовать зад старухи. Когда я начала свои исследования около двадцати лет назад, баба не воспринималась как водная богиня, но, тем не менее, вода была одной из главных её коннотаций. Мне потребовалось время и усилия, чтобы понять, что эти бабы-монолиты всегда ассоциируются с водой в той или иной форме. Постепенно я заметила, что все бабы располагались вблизи воды (у колодцев и ручьёв) и что все они сопровождались легендой о поцелуе карги / уродливой старухи и о необходимости приносить ей в дар фрукты, пшеницу и т.д. Кроме того, атрибуты мокрый, склизкий, сопливый, сырой, слизистый, несомненно, также указывали на наличие воды и влажности - предпосылок плодородия. Водная природа всех этих баб дополнительно подтверждается гидронимами водоёмов, на которых они расположены (Поточина, названная в честь хорватского слова «поток» (potok) и Пукунель - от итальянского слова «колодец» (pozzo)). Мне пришлось задаться вопросом, что олицетворяют эти камни-бабы и почему их целуют. Через некоторое время я нашла самый наглядный ответ во время полевых работ, когда я обнаружила единственное образное изображение бабы на тот момент - уникальную Гробникскую бабу под Риекой, которая представляет собой не скалу, сформированную природой, а гротескную женскую фигуру, высеченную из цельной скалы, с большой головой и подчёркнуто женскими атрибутами - большими бёдрами и грудью (к сожалению, уменьшенными детской игрой в бросание камешков), несомненно, символизирующими плодородие и изобилие.

The Grobnik Baba. Photograph by the author 1996.

Как и все остальные аморфные бабы, она «сопливая и грязная», как описывали её сырость информанты из этого региона, и это видно по тёмному следу воды вдоль всей каменной фигуры.

Если мы теперь соединим символику лягушки и бабы, мы можем вспомнить уже упоминавшийся обычай Ярославской губернии в России, где для того, чтобы выйти замуж, девы должны были найти лягушку и, присев на корточки и прыгая, как лягушка, должны были сесть на неё голым задом. Аналогичная традиция существует и у южных славян - женщины должны садиться на мокрый камень, называемый бабой, когда хотят забеременеть".

Jelka говорит, что среди южных славян очень распространено мнение, что детям не разрешается называть лягушку её обычным именем žaba. Вместо этого они должны называть её бабой: «Баба - это эвфемизм для лягушки». «Дети, у которых есть мать, никогда не должны говорить žaba, а баба, иначе их мать скоро умрёт». Jelka полагает, что это табуирование является пережитком тех времён, когда лягушка была священным животным Богини-матери, а приближение к Матери равнозначно приближению к Смерти. Лягушка напоминает вагину, а вагина считается входом в потусторонний мир. 

С другой стороны, это можно соотнести с тем, что во многих традиционных культурах важно избегать прямого произнесения имён богов (или богинь), что указывает на возможность прежнего высокого божественного статуса, приписываемого лягушке. Jelka приводит несколько примеров: «Женские духи, называемые boginke (богини) и čudožene (чудо-женщины), которые любят подменять маленьких детей, также могут выглядеть как лягушки»; европейская древесная лягушка (hyla arborea), также известная как «божья лягушка», - самый известный вид лягушек в нашей стране, поэтому у неё так много названий. Её называют bogińa (богиня), kraljica (королева), kraljevčica (принцесса), kraljeva žabica (королевская лягушка), kraljeva žabička (королевская лягушка), zelenjara (зеленая лягушка), kišnjara (дождевая лягушка), kišovica (дождевая лягушка), гаталинка (гадалка), гаталинчица (гадалка), католичанка (католическая лягушка), реглица (королева), крекавица (квакушка), зелёная жабица (маленькая зеленая лягушка) и даже vračara (заклинатель), поскольку лягушки использовались для произнесения заговоров-заклинаний.

Можно привести немало примеров, иллюстрирующих отголоски отдалённой глубины, связанных с лягушками, вплоть до наших дней. Уже в XX в. жители Литвы устанавливали деревянные могильные памятники в форме жабы, на голове которой иногда прорастала лилия - символ возрождения, как и сама лягушка.

Время и вода.

Л. Б. Сумм говорит, что время и вода обнаруживают удивительное сходство, если не тождество, по своей структуре и положению в мироздании. У древних греков движение времени измерялось движением воды в водяных часах (клепсидре). "Время совершенно наглядно представало в виде определённой материи — жидкой, подвижной, дробящейся на капельки в момент прохождения через узкое горлышко (настоящее), а затем вновь сливающейся в единую нерасчленимую массу".

Удивительно, что я в своём блоге тоже сравнивал жизни человеческие с капельками дождя. В облаках из водяного пара "рождаются" капли, и затем начинается их жизнь, которая есть ни что иное как полёт капли с неба на землю. Пока капля летит — она живёт своей индивидуальной жизнью, но как только капля падает на землю, она сразу же теряет свою индивидуальность, сливаясь с другими капельками в ручейки и потоки. Такое растворение капли в водной стихии можно сравнить со смертью человека. Если б у людей не было индивидуальности, то не было бы и страха смерти. Смерть пугает растворением личности в первобытном океане Нун, и чем сильнее, "рельефнее" личность, тем больше ужасает предстоящая смерть. Как мы знаем из Евангелия, у Иисуса был "кровавый пот" накануне распятия на кресте.

Вода жизни.

Ричард Б. Онианс говорит, что древние греки чаще всего именовали своих мертвецов «сухими». "Умершие испытывали величайшую потребность во влаге, в жизненной жидкости животных и растений или хотя бы в самой простой жидкости — в воде, которая возвратила бы им состояние «живущего», «влажного».

Жертвоприношения умершим чаще всего совершались в виде возлияний. Над большой четвёртой шахтовой гробницей в Микенах был алтарь с круглым трубообразным отверстием, уходившим в нижнюю гробницу. Это устройство (встречающееся и в других местах), как полагают, было предназначено для совершения возлияний, т.е. для того, чтобы жидкость проникала вниз, к умершим. И в классические времена водой совершали возлияния умершим. Эту жидкость выпивала псюхе, кости получали «омовение» (λουτρόν). Согласно учению орфиков, псюхе является в царство Аида «сухой». «Я высохла от жажды и погибаю», — восклицает душа в надписях на табличках из могил на юге Италии и на Крите (Orph. Fr. 32 a, b Kern). На девятый день после похорон совершались жертвоприношения, и на могиле устраивался пир, разбрызгивалось вино (Fest. s.v. vinum resparsum). Было обнаружено множество урн с отверстием, через которое могли поступать возлияния: Блюмнер описывает «отверстие для вливания жидкого приношения умершим»; в других местах (например, на древнем кладбище, расположенном на существенной глубине под форумом возле позднейшего храма Фаустины) сохранились трубообразные тоннели, проводившие жидкость к останкам умерших. Ричард Б. Онианс говорит, что они льют воду, чтобы утолить пламенную жажду умершего, это высказывание зловеще напоминает мольбу, с какой богачу предстояло обратиться к Лазарю. У Гомера на кости льют вино, затем кости вытирают, складывают в урну и умащают елеем (Tib. Ill 2, 19 слл.; Stat. Silv. II 6, 90; Plin. NH XIV 12, 88; Prop. IV 7, 34). До сих пор не было предложено удовлетворительного объяснения этого ритуала, как и гомеровского обычая хранить кости в жире и вине. Несомненно, таким способом передавалась жизненная жидкость. Гораций противопоставляет богача бедняку как unctus и siccus (умащённого и сухого). Чтобы восстановить «сок», которого лишился умерший, использовался не только маслянистый сок оливы, но и мирра, благовонная смола (tus) и другие «выделения», «слёзы» и «пот» растений. На девятый день после похорон совершались жертвоприношения, и на могиле устраивался пир, разбрызгивалось вино (Fest. s.v. vinum resparsum). Блюмнер описывает «отверстие для вливания жидкого приношения умершим»; в других местах (например, на древнем кладбище, расположенном на существенной глубине под форумом возле позднейшего храма Фаустины) сохранились трубообразные тоннели, проводившие жидкость к останкам умерших.

Откуда такая потребность в воде у умерших? Для людей, как и для растений, жизнь заключается в воде. Каким образом умершие могут получить жизнь, если не из воды? Этот вопрос задан и ответ на него получен в «Путешествии Иштар по загробному царству», по «стране безвозвратного». Богиня проходит через семь ворот, претерпевая судьбу умерших, её удерживает богиня подземного мира Эрешкигаль, но, наконец, другие божества являются и принуждают Эрешкигаль отпустить Иштар, вернуть её в мир живых. Царица приказывает своему слуге Намтару: «Вылей на богиню Иштар воду жизни и отошли её прочь». На Иштар выливают воду, и богиня возвращается
к жизни.

Адский огонь — это крайнее состояние смерти, полное высушивание. Огню противостоит вода жизни, принадлежащая Богу (Пс. 36, 9), исходящая из его престола (Ап. 22, 1, 17). Посмертный суд наделит праведника водой-жизнью, а на долю грешников выпадет «озеро, горящее огнём и серой, вторая смерть» (Ап. 21, 6-9; ср. 20, 14 сл.; 7, 17).

Круговорот воды в природе.

Древние египтяне сравнивали погружение в сон с погружением в первобытный океан Нун, который существовал на заре времён и заключал в себе жизненную силу. А Ричард Б. Онианс говорит, что у Энния переход от сна к нормальному сознанию является процессом «высыхания».

Теперь понятно, почему человек во сне набирается сил, а без сна он слабеет (говорят, что при длительном лишении сна человек может заболеть и даже умереть). Без сна человек так же "засыхает", как дерево — без воды. 

При сравнении человека с деревом обнаруживаются его "корни", питающиеся подземными водами. Очевидно, ночные сновидения необходимо сопоставить с этими "нижними" водами. Но есть ещё и "верхние" воды. Карл Юнг обнаружил многочисленные параллели между сновидениями и мифами. В таком случае, мифы, в которых купается дневное человеческое сознание, можно сравнить с дождями.

И получается "круговорот воды в природе".

Всё из воды.

«Отец философии» Фалес Милетский (637/624 — 558/547 до н.э.) считал, что всё произошло из воды. Онианс показывает, что представление о влаге, содержащей в себе жизнь и порождающей новую жизнь, имеет глубокие корни. Здесь уместно напомнить про богиню Ильматар из карело-финской мифологии, которая забеременела от буйного Ветра, который «надул» плод в процессе «качания» на волнах. Потом она в образе Утки снесла мировое яйцо:

Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось;
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части,
Звёзды сделались на небе;
Из яйца, из тёмной части,
Тучи в воздухе явились… 

Буйный Ветер, который «задул» под юбку богине Ильматар, в пеласгическом мифе творения представляется змеем. 

"В начале Эвринома, богиня всего сущего, восстала обнажённой из Хаоса и обнаружила, что ей не на что опереться. Поэтому она отделила небо от моря и начала свой одинокий танец над его волнами. В своём танце она продвигалась к югу, и за её спиной возникал ветер, который ей показался вполне пригодным, чтобы начать творение. Обернувшись, она поймала этот северный ветер, сжала его в своих ладонях - и перед её глазами предстал великий змей Офион. Чтобы согреться, Эвринома плясала всё неистовей, пока не пробудилось в Офионе желание, и он обвил её божественные чресла, чтобы обладать ею. Вот почему северный ветер, который также зовётся Бореем, оплодотворяет: вот почему кобылы, поворачиваясь задом к этому ветру, рождают жеребят без помощи жеребца. Таким же способом и Эвринома зачала дитя".

"Похожую картину мира можно встретить и в поздней греческой космологии Эпикура, который, по Эпифанию, сказал, что «с самого начала всё было подобно яйцу, и пневма змееобразная туго опоясывала яйцо, как венок или повязка вокруг мира».

Анаксимандр полагает, что первые живые существа зарождались в жидкости (ύγρόν), развивались в скорлупе и затем являлись на свет. Анаксимен производил все вещи от «пара» (αήρ), проводя аналогию между микро- и макрокосмом: «Подобно тому, как наша душа (ψυχή), являясь воздухом, держит нас воедино (συγκρατεί), так дыхание (πνβϋμα) и воздух охватывают весь мир». По свидетельству Аристотеля, Гераклит «первым принципом (αρχή) называл испарение, из которого всё формируется и которое и есть ψυχή». Он говорил, что души (ψυχαί) «испаряются из жидкости» (в том числе душа Вселенной). Поздний ученик Гераклита, стоик Зенон утверждал, что семя — это часть ψυχή, пневма со влагой. Понятно также, что если в теле человека, по древней физиологии, существовали влажные источники жизни, вызывавшие почтение и страх, то ими человек тоже мог клясться. Вероятно, поэтому «величайшей и ужаснейшей клятвой для бессмертных богов» была клятва водами подземной реки, Стиксом, к которому возвращались души после смерти" (проф. А. Л. Доброхотов).

Я здесь ещё добавлю, что, по всей видимости, змей Офион и лунный бык, консорт Богини, это две "ипостаси" одного и того же действующего лица божественной Двоицы.   

Вода — "женская" субстанция.

"В самаррской культуре известны указания на то, что с водой был связан женский образ", - говорит Е. В. Антонова. - "На позднейших памятниках (печатях аккадского времени) известны изображения Богини дождя, держащей в разведённых в стороны руках вертикальные волнистые линии, передающие воду". 

Амье (Amiet) отмечает, что на вазе из Ларсы эту богиню сопровождают водяные.

Ваза Иштар из месопотамского города Ларса, датируется началом II тысячелетия до н.э. Иштар изображена с птичьими ногами, в окружении птиц, рыб и черепах.

А я от себя добавлю вот этого симпотного древнеегипетского бегемотика.

Египетский музей в Каире, фото Екатерины Литвиной, 2022 г.

 

Фигурка гиппопотама. Фаянс. Среднее Царство. XII династия. Около 1991 - 1802 г. до н.э.

Обратите внимание на нимфею на попе бегемота.

Символика водяной лилии тесно связана с загробным миром и похоронным обрядом

 

blue water lilies

Сюда можно было бы ещё присовокупить нильских крокодилов, которые тоже были частью женских культов. 

Но лучше вспомнить про крито-минойских дельфинов и осьминогов. 

Minoan pithos jar with dolphins

минойская керамика

 

Кажется, в матриархальной мифологии эпохи неолита Царство Богини (как и Царство Иисуса Христа) было "не от мира сего". Оно было в небе, где птицы летают, и в воде, где рыбы плавают, а на земле его не было.

Священные карпы Богини (2).

В продолжение записи "Священные карпы Богини (1)".

Фото пруда со священными карпами в Урфе взято мною из книги Клауса Шмидта "Они строили первые храмы". Автор приводит краткое описание этого города, сделанное в середине XIX века Гельмутом фон Мольтке, состоявшим тогда в качестве прусского военного советника на службе у Высокой Порты. Вот что зафиксировано им в "Письмах о положении и событиях в Турции":

"Орфа всё ещё большой и красивый город, весь построенный из камня, с нарядными стенами и укреплённым замком на возвышающихся скалах... У подножия замка вода из многих источников собирается в два бассейна, окружённые ивами, платанами и кипарисами, среди которых возвышается медресе с красивыми куполами и минаретами. В чистой воде плавает бесчисленное количество карпов, которых никто не трогает, потому что они священны, и каждый, кто попробует употребить их в пищу, ослепнет".

А это богиня Атаргатис, которой посвящены карпы.

Богиня Атаргатис

Определённо, мне очень нравится эта связка священных животных с матриархатом. Их нельзя трогать; употреблять их в пищу — это грех, по христианским понятиям. Таким образом, животные буквально спасаются под покровом Богини. Но ещё более примечательно, что и люди могут спасаться в храмах Богини, - я об этом писал уже не раз. И здесь надо особо подчеркнуть, что люди лишь тогда могут спасаться в храмах Богини, когда они сами соблюдают табу на убийство животных. Если же они не соблюдают никаких табу, если они "беспредельщики", никакие храмы их не спасут.

Об индо-минойских связях.

Хараппские моряки, несомненно, добирались на своих судах до Дильмуна (Бахрейна), который служил перевалочным пунктом в торговле с Шумером. И не только с ним. В Мохенджо-Даро археологи нашли остатки кносской керамики, значит, некоторые вазы попали сюда с острова Крит!

Упадок индской цивилизации связывают с климатическими изменениями в долине реки Инд из-за вырубки лесов, в результате чего возникла пустыня Тар.

Говорят, там прежде протекала река Сарасвати, а потом она пересохла.

Хм, а чем был вызван упадок городов на побережье Аравийского моря, на берегу Камбейского залива, севернее современного Мумбая (Бомбея)? Там-то ведь не было и нет пустыни!

Примерно так выглядели люди индской цивилизации (протодравиды)

"Живая" вода.

Скульптурная группа, изображающая очищение царя Аменхотепа II священной водой. Травертин. XVIII династия. 15 в. до н.э.

Царь изображён идущим, по сторонам от него – боги Тот и Хор, которые изливают на царя воду, состоящую из знаков жизни «анх». Льющаяся на царя священная вода образует подобие арки, сквозь которую он проходит в иное пространство. 

(с) фото и текст: Виктор Солкин. Источник: https://vk.com/wall-39618094_9076.

Вот ещё несколько подобных изображений, которые я нашёл в Сети.

 

О феномене лозоходства.

Африканист Н. Н. Непомнящий рассказывает об удивительном феномене — лозоходстве. 

"Вода в Кару, этих пустынных плато в Капской провинции, часто ценится больше, чем золото. В каждом районе Кару есть свой ватервейсер - человек, который может находить подземные источники воды. Ивовый прут в его руке двигается, указывая водный поток под раскаленным солнцем песком.

Как правило, южноафриканские лозоходцы предпочитают пользоваться раздвоенным прутом из плакучей ивы. Некоторые лозоходцы работают босиком, чтобы обеспечить прямой контакт с таинственными подземными силами. Лозоходец держит руки перед грудью ладонями внутрь, сжав палочку так, чтобы «рогатка» смотрела вверх. Он ходит туда-сюда по вельду в поисках скрытого источника воды, и когда приближается к нужному месту, прутик поворачивается вниз в сторону, противоположную привычному действию мышц запястья. Иногда прутик ломается. Некоторые лозоходцы клянутся, что прутики порой двигаются с такой силой, что сдирают кожу с ладоней. Некоторые лозоходцы уверяют, что их руки сильно дрожат и лицевые мышцы сокращаются, когда они проходят над водой. Щекотка в ступнях - ещё один симптом. Некоторые лозоходцы утверждают, что в их тело через ступни входят «волны», когда они проходят над водой. Отмечалось некоторыми и ощущение удушья. Но исследования способности находить подземную воду, «видеть сквозь толщу земли», никогда не были особенно тщательными и глубокими. Природа «излучения», которое действует на лозоходца с той или иной силой, всё ещё остаётся тайной.

В анналах этого странного искусства часто фигурируют простые мальчишки. В 1949 году фермеры Намакваленда возлагали большие надежды на двенадцатилетнего цветного мальчика Давида Бранда. Свой авторитет он приобрёл в результате успешного нахождения скрытых под землёй источников воды не только в Намакваленде, но и в безводных пустынях Бушменленда и Юго-Западной Африки. Давид был пастухом на ферме Яна Тилли ван Никерка, расположенной около Гамупа. Он впервые продемонстрировал своё искусство случайно, когда однажды с сыном своего хозяина Корнелисом был на просторах вельда. Корнелис потерял в песке деньги и пули. Как только Давид услышал об этом, он прямиком вышел на нужное место и нашёл всё, что потерялось. Давид также заявлял, что способен видеть содержимое желудка больных телят. Позже он говорил Корнелису, что он может видеть людей насквозь и что эти способности пугают его.

Священные карпы Богини.

maximus101 порадовал меня новой записью о "священных прудах Авраама в Эдессе". 

"Сейчас местная исламская традиция связывает эти водоёмы с историей пророка Ибрахима (Авраама)". Дело в том, что Эдесса имеет другое, семитское, имя Урфа. Английский путешественник Ричард Покок, посетивший Урфу в первой половине 18 века, писал о ней: «Многие учёные мужи и евреи в целом придерживаются мнения, что это Ур Халдейский».

"Наиболее вероятно, - говорит maximus101, - что пруды в Балыклыгель - это очень древняя, ещё языческая, традиция. Их принято связывать с культом богини Атаргатис, которую часто называли просто Сирийской богиней. Подобные бассейны с рыбами описывались многими античными авторами - Ксенофонтом, Элианом, но наиболее детально культ отображён в трактате Лукиана Самосатского (II век) «О сирийской богине». В описании Лукиана Атаргатис выглядит как синкретическое божество, которое соединяет в себе черты Кибелы, Геры, Иштар и многих других богинь. Но наиболее важная часть её культа несомненно связана с водой, рыбами, морем. Её часто изображали как русалку с рыбьим хвостом. При храмах Атаргатис существовали бассейны со священными рыбами, которых нельзя было ловить.

Священные карпы в бассейне Авраама.

Мальчики кормят священных рыб в пруду Авраама. Скорее всего после обряда обрезания, о последнем свидетельствуют их белые одежды. На корточках сидит фотограф, который должен запечатлеть семью в эту памятную дату.

«Объяли меня воды до души моей»...

Чтобы попасть в загробный мир, души умерших должны были преодолеть водное пространство; об этом говорят мифы многих народов. Эти представления привели к возникновению таких погребальных обрядов, как захоронение в лодке, отправляемой в открытое море (как в финальной сцене фильма «Викинги» 1958 года), или погребение с лодкой, или сооружение надгробия в виде лодки.

Рассвет над самым крупным захоронением викингов. Линнхольм-Хойе, Дания.

 

Подводное Иномирье Эгеиды бронзового века.

В 1926 году, при раскопках гробницы-толоса в Дендре в Арголиде, шведские археологи открыли богатое захоронение раннего микенского мира. Среди вещей, сопровождавших покойника на тот свет, был этот золотой кубок, на внутренней поверхности которого были выбиты осьминоги.

Как мы знаем, микенская культура греков-ахейцев является "репликой" культуры крито-минойской. Реплика – это копия оригинала. Вот, например, микенская "реплика" минойского бренда:

А это — сам бренд:

К реконструкции культа Мокоши.

"В христианский период реликты культа Мокоши частично перешли в образ почитаемой святой Параскевы Пятницы. Процесс слияния языческих богов с христианскими святыми — нередкое явление, наблюдаемое на многих примерах. Опираясь на элементы поклонения Пятнице в народной культуре, можно частично восстановить некоторые особенности культа языческих времён.

Для начала надо отделить образы св. Параскевы Иконийской (иначе называемой Параскевой Пятницей), великомученицы III века, и «другой» Параскевы, являющийся мифологизированным образом, куда более древним, уходящим корнями в языческое прошлое.

Такое разделение проводит ещё фольклорист начала XX века С.В. Максимов. «По народным представлениям, прощи находятся под особым покровительством св. «Пятницы» — не той св. мученицы греческой церкви, пострадавшей за Христа при Диоклетиане в Иконии, в 282 году, <…> а иной, особенной, своей, и поныне обретающейся в живых и действующей», — писал он [10, с. 229].

Прощами (от «прощение грехов») назывались заветные места, часто рядом с водой, не признаваемые церковью за святые, но которые, тем не менее, были местами народного паломничества. То, что места поклонения Пятнице связаны с водой, — не случайно. В древних поучениях против язычества Мокошь упоминается в тесной связи с этой стихией. Имя Мокоши неоднократно встречается рядом с вилами — похожими на русалок духами прекрасных сладкоголосых девушек с крыльями. Позднее деревянные изображения святой Пятницы, «унаследовавшей» элементы культа Мокоши, также ставились непременно у водоёмов. В Белоруссии существовал обычай молиться о дожде именно святой Пятнице. Вода из ручьёв, родников и колодцев, связанных с Пятницей, считается целебной.

«Если перенесём наши наблюдения выше, на север, — пишет С. Максимов, — то и здесь найдём немало таких же прославленных родников, привлекающих толпы богомольцев. Например, в 5-7 верстах от реки Мсты, возле погоста, называемого «Пятницей», из-под пригорка бьёт сильный родник, скопляющий в колодезном срубе воды столько, что можно тут искупаться. Родник этот прославился бесчисленными случаями чудесного исцеления больных, и ежегодно, в 10-ю пятницу после Пасхи, здесь устраиваются крестные ходы. Высоко над толпою вздымаются носилки с большою киотою, в которою поставлено деревянное изваяние иконы св. Параскевы-Пятницы, несомое над головами народной толпы, длинной цепью, склонившейся на коленях» [10, с. 226].

Интересно, что древнейшие изображения Пятницы — преимущественно скульптурные, «идольные», то есть выполненные из дерева. Это нетипичная черта православной иконографии и один из признаков дохристианского происхождения обычая" (Источник).

Параскева Пятница, XVI век, Великий Новгород, Софийский Собор. Взято из ЖЖ отсюда: http://petit-helene.livejournal.com/22185.html