"Черты и резы" черноризца Храбра?

В книге Тадеуша Сулимирского «Сарматы. Древний народ юга России» увидел я вот эти тамги.

Знаки тамги на ременных пряжках и наконечниках из Боспорского царства

На мой взгляд, они похожи на буквы глаголицы.

Т. Сулимирский говорит, что "распространение тамг (то есть предметов с изображением этих знаков) в Восточной Европе очень ограничено, но указывает на их боспорское происхождение. Самые ранние тамги, I века, были найдены исключительно внутри боспорской территории". То есть в Крыму и на сопредельных территориях. 

Интересно, что в 860 или 861 г., направляясь с христианской миссией в Хазарию, Константин сделал остановку в Корсуни, где «обрёл Евангелие и Псалтирь русскими письмена писано, и человека обрёл глаголюща тою беседою». Поговорив с этим человеком и «силу речи прием» (то есть поняв его речь), Константин смог различить в тексте «русских» книг гласные и согласные буквы и «вскоре начал чести и сказовати» — читать и переводить.

Ещё более интересно, что в Крыму в то время проживали готы, и в документах Ватикана глаголица нередко прямо называется «готским» письмом. 

Так, может быть, «русские» письмена и «готское» письмо имеют один и тот же источник в боспорских тамгах?

Сарматские алтари.

"Гиппократ утверждал, что сарматские женщины были не только воительницами, но и жрицами. Среди погребального инвентаря женских захоронений в могильниках Южного Урала часто находили закруглённые каменные столики с бортиками по краям. Подобные предметы имелись также в сарматских захоронениях в Центральном Казахстане. Такие алтари, часто украшенные в скифском зверином стиле, считаются атрибутами женщин-жриц" (Т. Сулимирский. «Сарматы. Древний народ юга России»: Центрполиграф; Москва; 2010).

Переносные каменные алтари из сарматских захоронений, преимущественно на территории Урала–Самары

"Аммиан Марцелин говорит, что у аланов «есть замечательная способность предсказывать будущее. Они собирают прямые ивовые прутья и в определённое время раскладывают их, произнося над ними тайные заклинания, и так узнают, что их ждёт в будущем». Сходный обычай у скифов причерноморских степей описан Геродотом (IV, 67) несколькими веками раньше".

Интересно, не на этих ли алтарях раскладывали свои прутики сарматские жрицы? 

Дольмены и некромантия.

Из научного труда В. И. Марковина "Испун — дома карликов: Заметки о дольменах Западного Кавказа" (Краснодар, 1985) следует, что...

"Дольменные постройки стоят не бессистемно, обычно их можно встретить по бассейнам рек, близ перевалов и тех давно опробованных дорог и троп, по которым и сейчас ещё проходят скотопрогонные пути. Этот факт удалось установить только для Абхазии, но и он немаловажен. Здесь пастушеские маршруты полностью совпали с пунктами, имеющими дольмены".

Возникает предположение, что дольмены строили пастухи. Для себя. Примерно как русские староверы в недавние времена делали себе "домовины" ещё при жизни. По всей видимости, носители дольменной культуры практиковали отгонное скотоводство, и пастухи могли на всё лето уходить в горы. Пока коровки или овечки пасутся на лугах, можно тем временем заняться изготовлением "домовины" из песчаника.

"Если учесть, что климат за последние четыре-пять тысячелетий изменился относительно мало, то вся основная территория, занятая дольменами, представляет собой горные леса - настолько непроходимые чащобы, что на каждом шагу здесь нужен топор или тесак и на быструю ходьбу не приходится рассчитывать".

Это косвенно подтверждает версию о строительстве дольменов пастухами. Но сразу возникают неувязки. Далее автор говорит: "где есть дольмены, нет посёлков, а где многолюдье, там не осталось древних построек". Они были разрушены или разобраны "на камень".

В Туапсинском районе вандалы-фермеры приспособили дольмен в качестве поилки для скота

Так что, может быть, 4500 лет назад дольмены находились и вблизи человеческих поселений. Автор приводит пример "Дегуакско-Даховского поселения «дольменостроителей», которое оказалось расположенным
всего в 200 — 250 м к югу от известного дольменного поля. В гончарном горне нижнего горизонта мы собрали большое количество древесного угля (сохранились целые углевые «полешки»). По ним удалось установить, что горн последний раз разожгли около 4050 лет тому назад (ошибка в этих подсчётах в ту или иную сторону незначительна)".

Ну, а с тех пор много воды утекло. Сменялись культуры и народы, и чужаки использовали дольмены, как им заблагорассудится. "Так, в одном из крупных и довольно древних дольменов реки Кизинки основное содержимое в ХIII—XIV веках выгребли и захоронили коня с удилами того времени". Очевидно, монголо-татары.

"Обряд захоронений в дольменах не был стабильным. С течением времени он менялся, теряя одни черты и приобретая другие. В ранних сооружениях с хорошо выделенным порталом известны погребения с одним, реже двумя костяками (так у археологов обычно принято называть скелеты). Умерших, судя по их позам, клали скорченно, на боку. В более простых массовых постройках - усаживали по углам. Итак, создаётся определённая схема изменений в обряде похорон в дольменах: от скорченных одиночных трупоположений, далее захоронений в позе сидя и к вторичным погребениям".

В. И. Марковин делает осторожное предположение, что строители дольменов "гнушались" ингумаций, как и зороастрийцы. "У последователей зороастризма труп не может соприкасаться с землёй, ибо он нечист и оскверняет её. Зороастрийцы складывали кости в особые ящики и вместилища, которые принято называть оссуариями. Б. А. Куфтин, один из известных исследователей дольменов, склонен был рассматривать их тоже своеобразными оссуариями".

"Женская" богиня Ашера (2).

В продолжение записи "Женская" богиня Ашера. 

Рафаэль Патай говорит о царевнах Сидонских, о "царицах-матерях" (gevirah), которые патронировали матронировали культ Ашеры в среде допленного иудейства.

С. С. Кочергин (Ашера, кедеши и представления о "святости" у древних евреев в допленный период // Проблемы истории, филологии, культуры 3 (2020), 120–130) поддерживает и развивает эту точку зрения.

"Под gebîrâh в Ветхом Завете понимается хозяйка, владычица, царица, леди. Чаще всего это супруга царствующего государя (3 Цар. 15:13; 4 Цар. 10:13; 2 Пар. 15:16; Иер. 13:18; 29:2) и царица-мать при своём сыне-царе (Песн. 3:11; 3 Цар. 2:19–20), связанная с Ашерой (как царицей-матерью богов в угаритской ретроспективе). Имела заметную власть (3 Цар. 2:14–20), могла самостоятельно править (4 Цар. 11). Обладала культовой ответственностью, начиная с ритуала «hieros gamos», где она была богиней-невестой и зачинала будущего царя от царя настоящего, помазанника Яхве. Этот ребёнок выделялся среди своих братьев как наследный принц. В качестве gebîrâh мы можем принимать Вирсавию, мать Соломона (2 Цар. 12:24; 3 Цар. 1:31; 2:13–20); Мааку, мать Асы (2 Пар. 15:16; 3 Цар. 15:13); Гофолию, мать Охозии (4 Цар. 8:26; 11:1–3, 13, 14, 20; 2 Пар. 22:2, 10–13, 21; 24:7); Иезавель, видимо, мать Охозии, царя Израиля (3 Цар. 16:31; 19:2; 21:5–25). Скорее всего, это царицы с именами Хамуталь (4 Цар. 23:31; 24:18), Зебудда (4 Цар. 23:36) и Нехушта (4 Цар 24:8) при правителях, делавших «…неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23:37). Маака (Ану) покровительствовала Ашере, Иезавель – Ашере и Баалу, а Гофолия – Баалу, и, скорее всего, все они были связаны и с культами обоих божеств и могли относиться к «жрицам-кедешам», прежде чем стать gebîrâh. Священный брак продолжало священное рождение, бывшее, видимо, одной из целей церемонии. Метафорически отцом царя был Яхве и матерью была Ашера, ритуал служил монархической преемственности, а процесс обеспечивал культовый «персонал» qedēšâ и qādēš. Невеста становилась царицей-матерью божественного отпрыска gebîrâh и человеческим представителем Ашеры. С уничтожением Иудейского царства порядок разрушился, культ стал забываться и вскоре исчез".

При этом автор доказывает, что qedēšâ не была культовой проституткой, а её сравнение с проституткой в Библии надо интерпретировать в первую очередь как форму «идолопоклоннического блуда». Хотя некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, - говорит автор, - что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией.

В общем, центральным моментом здесь явлется т. наз. "священный брак". Очевидно, тот же "св. брак", в своё время, имел место быть и в Вавилоне. Скорее всего, этот культурный феномен существовал повсюду на Ближнем Востоке в эпоху бронзового века.