Царица Небесная и Энхедуана.

В 65 км от Эриду, на берегу непостоянной реки Буранун росло поселение вокруг храма. Сначала оно было известно как «Унуг», потом «Урук», который иудеи в один прекрасный день назвали «Эрех» (а некоторые полагают, что оно дало Ираку его нынешнее название). Храм в Унуге был посвящён Великой богине.

"Как мать она была кормящей коровой, «прекрасной коровой, к которой бог луны в образе сильного быка послал благовонные масла», указывается в одном гимне. Её божественное молоко стало пищей особ королевской крови. В одном ассирийском тексте читаем: «Ты был мал, Ашшурбанипал, когда я доставил тебя к [Великой богине] Царице Ниневии; ты был слаб, когда сидел на её коленях; четыре соска были вложены тебе в рот».

Богиня Иштар, ведущая царя за руку. Около 1700 г. до н. э. Таким образом, царская власть символически происходит от благословения и покровительства богини.

Она считалась защитницей пастбищ, на которых паслось священное стадо, как это часто изображается на гравировке печатей и находящемся сегодня в Британском музее фризе древнего храма. Её присутствие символизировали дверь священного коровника и ворота священного загона для скота: высокие врата древнего Междуречья. 

Виртуальная реконструкция ворот Иштар

Парные вязанки тростника, которые обрамляли вход с кольцами наверху, чтобы вставлять шест, с которого когда-то свисала дверь из плетёного тростника, стали символом этой богини на различных изображениях, а позднее – в шумерской клинописи. Много-много лет спустя священное стойло станут помнить как Буколий – загон для быка, в котором, согласно Аристотелю, каждый год происходило символическое бракосочетание между супругой афинского правителя и богом Дионисом.

Формованная пластина, Вавилон, около 2000 – 1600 гг. до н. э. Мужчины-быки с эрегированными пенисами, стоящие по бокам ствола дерева, увенчанного звездой Инанны-Иштар.

И снова про несчастного "царя-жреца".

Кэтрин Хартли рассказывает о празднике Сакеи (Sakäēs), который проводился в Вавилоне в честь великой богини Милитты. Праздник длился пять дней в июле. Возглавляла его жрица богини, олицетворявшая само божество. Она восседала на возвышении, которое на время праздника становилось святилищем богини, а перед ней располагался алтарь с маслом и благовониями. К ней приходил «возлюбленный богини» — в образе раба, — который воздавал ей почести и поклонялся. От неё он получал символы царской власти, и она возводила его на трон рядом с собой. В качестве признанного возлюбленного и распорядителя празднества он оставался при ней пять дней — в течение этого времени действовал закон богини. По истечении пяти дней «возлюбленного богини» приносили в жертву на погребальном костре.

"Я не могу оставить эту тему, не подчеркнув значимость подобных эротико-религиозных празднеств, которые некогда были повсеместным явлением. Они служат убедительнейшим доказательством того, что в глубокой древности женщины занимали привилегированное положение в отношениях между полами. На мой взгляд, здесь невозможно избежать матриархальной интерпретации", - комментирует Кэтрин Хартли.

Здесь я не согласен с Кэтрин Хартли. Дело в том, что праздник сей проводился уже в эпоху кондового патриархата, поэтому никаким матриархатом здесь и близко не пахнет. Впрочем, о матриархате можно говорить как о праздничной, карнавальной "отдушине". Целый год царь "верёвки вил" из податного населения, а в конце года позволял замученным людям пожить пять дней в своё удовольствие, как в "старые добрые времена".

Фестиваль Sacaea (также записывается как Sakaia, Sakāēs или Сакея) — это древний вавилонский и персидский праздник, главной особенностью которого был ритуал «социальной инверсии» (переворачивания общественных ролей). По своему духу и традициям он во многом напоминал римские Сатурналии.  На время фестиваля, который длился обычно пять дней, рабы и господа по закону менялись местами. Слуги управляли домами и отдавали приказы, а хозяева им подчинялись. Из числа осуждённых преступников или рабов выбирался лжецарь (называемый Zoganes). Его одевали в царские одежды, сажали на трон, позволяли пользоваться всеми привилегиями правителя и даже давали доступ к царским наложницам. Однако по окончании праздника этот шутовской статус аннулировался, «царя» разоблачали, пороли и казнили.

Первые храмы Месопотамии.

Татьяна Корниенко в своей монографии "Первые храмы Месопотамии" (СПб.: Алетейя, 2006) приводит интересные данные по докерамическому неолиту на территории Двуречья.

Карта памятников Верхней Месопотамии эпипалеолитического и ранненеолитического времени.

При раскопках Гермез Дере и Немрик IX периода PPNA (10 200 - 9 600 лет назад) обнаружены круглоплановые строения с двумя колоннами внутри (Боаз и Яхин?). Т. Ваткинс подчёркивает, что колонны не являлись несущими, то есть они не поддерживали ни потолок, ни крышу. Смысл этих колонн неясен, но высказывается предположение о том, что они обозначали семейную пару: родителей или прародителей живших в этих постройках людей. К. Шмидт

считает правильным рассматривать их в качестве вместилищ божеств

или тотемных духов.

 

Гермез Дере. Углубленные в землю «дома-святилища» с парами глиняных колонн.

Сразу приходит на ум сравнение с круглоплановыми строениями Гёбекли-Тепе, внутри которых также находятся пары колонн.  

Гёбекли-Тепе.

Ещё раз о св. браке.

Джеймс Джордж Фрэзер в своём фундаментальном труде «Золотая ветвь» выдвинул теорию о ритуальном умерщвлении царей-жрецов. "Их кровь разбрызгивали, чтобы плодоносили деревья, росли хлеба и давали приплод стада, а тело, вероятно, поедалось в сыром виде женским окружением царицы — жрицами в масках кобыл, сук и свиней", - уточнял Роберт Грейвс.

Эта теория бездумно повторяется в работах многих антропологов, хотя доказательств маловато.

А. Е. Наговицын в своей монографии "Древние цивилизации: общая теория мифа" повторяет все "избитые" фразы о ритуальном жертвоприношении царей: "Культ возрождения природы как проекции богинь-матерей через принесение в жертву мужчины в ряде случаев принимал достаточно жуткий характер. <...>  В связи с древнегреческими мифологическими текстами отметим, что растерзание мужчины в каждом случае проводилось или самими женскими персонажами, или как часть обряда им посвящённого. При этом расчленение мужчины рассматривалось как акт возрождения природы, проводимого женщинами или их покровительницами — женскими божествами".

При этом А. Е. Наговицын ссылается не на исторические свидетельства, а на мифологию. "В Греции мотив брака царя с богиней и последующего его убиения для возрождения природы выродился в представления о Ламии и Эмпусах или Эмпусе (в единственном числе), похищающих молодых людей и пожирающих их, когда они впадали в сон после занятий с ними любовью.  Даже позднейший миф о египетской царице Клеопатре, убивавшей, по преданию, мужчин проведших с ней ночь, может оказаться отголоском древнейших женских ритуалов, тем более что египетские фараоны рассматривались как воплощение бога на земле". Жаль, он ещё не привёл аналогичные исторические анекдоты про императрицу Екатерину Великую.

Я всегда относился скептически к теории Фрэзера. Мне кажется, Фрэзер, по русской поговорке, "слышал звон, да не знает, где он". Тем не менее, "дыма без огня не бывает", согласно другой поговорке, и давайте разберёмся, откуда же происходит этот дым исторических преданий.

Во-первых, здесь сразу бросаются в глаза мифологические пары типа Кибелы и Аттиса, в которых мужской консорт богини претерпевает "страсти", "страды", или, проще говоря, страдальческую гибель. Эти мифические "страды" были встроены во вполне реальные культы, как, например, в культ той же Кибелы, но при этом важно подчеркнуть, что, несмотря на "кровавость" ритуала, никто и не думал убивать мужчин. Эти ритуалы, по всем признакам, являлись разновидностями обрядов посвящения, или инициаций, исследованных антропологами "вдоль и поперёк". Антропологи отмечают, что какой-то небольшой процент мальчиков не выносят мучительных испытаний и погибают, однако никто же не говорит, что целью инициаций является поголовное истребление мужского пола.

Во-вторых, из смутных и неопределённых исторических свидетельств можно сделать вывод о существовании "священного брака" по крайней мере в древней Месопотамии. Царь совершал ежегодный ритуал совокупления с девственной жрицей богини, однако перед этим он проходил ритуальное очищение и покаяние, во время которого переносил какие-то побои (может быть, удары плетью, как в траурной церемонии у мусульман-шиитов, которая известна европейцам как Шахсей-вахсей). И здесь мы также видим один из вариантов посвящения, инициационных испытаний в рамках того же культа Богини. Наверно, тот обряд был вовсе не обязателен для царей, но считалось "правилом хорошего тона", чтобы царь прошёл очищение, пролил кровь, ведь, как мы знаем, "душа тела — в крови", и через пролитие крови (не чужой крови, а своей собственной!) в человека входят духовные сущности, и человек становится "сыном Божьим" (или "сыном Богини"). Людям хотелось верить, что ими правит не какой-то непонятный мудак с улицы, а человек духовный, имеющий связь с Богиней (хотя бы через её жрицу), - и цари "снисходили" до чаяний народных и позволяли жрецам бить себя по лицу раз в год во время покаяния. 

Вот, собственно, и всё. Может быть, после покаяния жрецы провозглашали людям: "старый царь умер!" Ну, типа, как в христианстве считается, что при покаянии умирает "ветхий Адам" и рождается "новый человек" во Христе Иисусе. И потом жрецы говорили: "да здравствует новый царь!" А греки, бывшие в то время в Вавилоне, потом возвращались домой и рассказывали Геродоту, что там каждый год убивают царей.  

Ламашту и Алмасты.

Ламашту (аккад.), в аккадской мифологии (с кон. 2-го тыс. до н. э.) — львиноголовая женщина-демон, поднимающаяся из подземного мира, насылающая на людей болезни, похищающая детей. Ламашту часто изображали с гривой львицы, ослиными зубами, голой грудью, волосатым телом, покрытым кровью рожениц, с когтистыми лапами, хватающими младенцев, ногами птицы с острыми когтями. Считалось, что она питается кровью младенцев и широко обвинялась в том, что является причиной выкидышей и синдрома внезапной детской смерти. Как демон, убивающий женщин и детей, Ламашту являлась противницей матерей; особенно раздражал её детский смех, шум и гам многодетных семей.

Ламашту созвучно Алмасты. Интересно, есть ли какая-то связь между месопотамским демоном Ламашту и кавказским "снежным человеком" Алмасты? 

Патриархальная политика: "Было ваше, стало наше".

Вот ещё один наглядный пример "переиначивания" матриархальных символов в период слома матриархата и установления патриархата. 

Вавилонская известняковая "Скрижаль бога Солнца" 860-850 гг. до н. э.

Из описания изображения: "Известняковая табличка: рельефная сцена в головной части таблички представляет Набу-аплу-иддина, которого жрец Набу-надин-шум и богиня Аа ведут в присутствие бога Солнца, восседающего в Эбаббаре. Перед богом находится солнечный диск, покоящийся на алтаре, который поддерживают верёвки, удерживаемые сопровождающими божествами, чьи тела свисают с крыши святилища. Бог носит рогатый головной убор и несёт в правой руке закольцованный жезл. Гравированный текст содержит запись о том, как Набу-апла-иддина заново освятил храм Солнца в Сиппаре".

Я покопался в своём архиве и откопал следующее изображение:

Солнечный диск Уту (Шамаш)

 

О вавилонских блудницах.

Из статьи Петра Штайнкеллера (Piotr Steinkeller) "ON PROSTITUTES, MIDWIVES AND TAVERN-KEEPERS IN THIRD MILLENNIUM BC BABYLONIA" следует, что в 3-м тыс. до н. э. в Вавилонии женщины имели свои таверны (трактиры). Автор говорит, что они при этом ещё подрабытывали и проституцией. "Как хорошо известно, секс и употребление алкогольных напитков идут рука об руку". Существует большое количество глиняных пластинок, которые объединены одним сюжетом — девица попивает пиво из горшка через длинную трубочку, в то время как некий мужчина занимается с ней сексом в позе сзади.

Собранные автором данные показывают, что правительства Гирсу/Лагаша и Урусагрига – и та же ситуация, несомненно, наблюдалась по всей Вавилонии – систематически отбирали сыновей проституток, а затем включали их в существующие экономические структуры. Государство Ур III действовало очень похоже на современные социальные службы, которые могут превращать детей родителей, считающихся недееспособными, в подопечных государства. Мальчиков заставляли работатать на государственных предприятиях, оплата труда была смехотворная по современным меркам — 20 литров ячменя в месяц. Мы никогда не слышим о дочерях проституток, объяснение этому очевидно: автор исследования полагает, что они становились проститутками, как и их матери. При этом сами проститутки предположительно облагались налогом со стороны государства (но у нас нет никаких текстовых свидетельств этого).

С другой стороны, Пётр Штайнкеллер говорит, что "трактирщики эпохи Ура III были относительно зажиточным и социально приемлемым населением: они владели собственностью, участвовали в юридических сделках, предлагали дары божествам и использовали собственные цилиндрические печати". Так как в древневавилонские времена хозяевами таверн (sābītu) продолжали быть исключительно женщины (немногочисленные сохранившиеся свидетельства неизменно связаны с женщинами), не совсем понятно, у каких "недееспособных" женщин государство отбирало мальчиков и превращало их в своих рабов. Вряд ли можно считать "недееспособными" хозяек таврн, имевших собственные печати и участвовавших в юридических сделках. Возможно, это были уличные проститутки, использовавшие таверны для предложения своих услуг пьяным мужикам. 

Лунный культ в Месопотамии.

"Особое значение для цивилизации семитов в целом играет культ бога Луны — Нанна, Наннара (у шумеров) или Сина, Суэна (у аккадцев). Бог Луны особо почитался в Уре, где располагалось его главное святилище — самый знаменитый зиккурат Месопотамии, Этеменнигуру (E-temen-ni-guru), который многими историками считается прообразом Вавилонской башни. В его центре находился храм — Экишнугал (E-kiš-nu-gal — дословно Дом Великого Света).

Сама идея города-храма является признаком матриархальной культуры. Именно таким городом-храмом было древнейшее святилище Великой Матери в Чатал-Гююке в Анатолии, и мы снова видим эту структуру в крито-минойской цивилизации" (Цит. по: Дугин А. Г. "Монотеизм Луны и Гештальт Ва'ала". — М.: Академический проект, 2017. С. 90-94).

Святилище Великой Матери в Кноссе.

"Лунопоклонники представляли диск Луны как быка в окружении множества коров (звёзд ночного неба)".

Букрания. Египет. Додинастический период.

Причём, эта связь быка с луной уходит корнями в очень глубокую древность.

Гёбекли-Тепе. 10 тыс. до н. э.

До прихода шумеров.

"До прихода шумеров с конца VI до второй половины V тысячелетия территорию Междуречья населяли древние народы [1] Анатолии, носители халафской (Северная Месопотамия) культуры, тесно связанной с культом Великой Матери и матриархальной цивилизацией Чатал-Гююка [2]. Позднее на халафскую культуру наложилась культура субареев [3] (жителей страны Субарту), которые были, возможно, продолжателями халафской культуры и предками хурритов. Им соответствует убейдский культурный слой. В период Убейда были заложены первые города, достигшие расцвета в эпоху шумеров — в частности, древнейший шумерский город Эриду был населён носителями убейдской культуры ещё с 6500 годов до Р.Х" (Дугин. А. Г. Семиты. Монотеизм Луны и Гештальт Ва'ала. — М.: Академический проект, 2017. С. 26). 

Эриду на карте как составная часть культуры Убейд. Убейдский период считается «фундаментом» месопотамской цивилизации. При этом надо не забывать, что «фундамент» был матриархальным.

Эриду не был городом в современном смысле. В VII – VI тысячелетии здесь, так же как и в соседней Анатолии (Чатал-Хююк, Хаджилар), возникли крупные протогородские поселения, в которых живли люди и где центром являлась храмовая постройка (см. об этом:  Е.В. Антонова. Месопотамия на пути к первым государствам. М.: Восточная литература, 1998. С. 12-14). 

Цари "под каблуком" у Инанны?

Хайде Гёттнер-Абендрот в своей монографии "The Goddess And Her Heros" указывает на один интересный аспект священного брака в Шумере (стр. 64):

"The king was trapped in a cave in the mountains, and like Dumuzi, was forced to remain in this "Underworld" until the Goddess-high priestess returned to free him. This was considered to be an act of birth (as in Crete). What followed was a triumphant procession and theatrical rendering of a cosmic fight depicting the battle between Tammuz-Marduk and Tiamat. Here we encounter, without doubt, the origin of the theater". 

"Царя запирали в горной пещере и он, подобно Думузи, был вынужден оставаться в этой «Преисподней» до тех пор, пока верховная жрица Богини не возвращалась, чтобы освободить его. Это считалось актом нового рождения (как на Крите). За этим следовало триумфальное шествие и театральное представление космической битвы, изображающее битву Таммуза-Мардука и Тиамат. Здесь мы, без сомнения, сталкиваемся с зарождением театра".

Про ритуальную битву Мардука и Тиамат я слышал [1], а вот про царя в подземелье слышу в первый раз. Но мне нравится этот нарратив. Говорят, царь вавилонский ежегодно временно сводился со своего престола для суда над ним. Царь входил в храм - зиккурат и складывал перед идолом бога Мардука все знаки своей власти. Затем он отдавал богу отчёт о делах прошедшего года и каялся в своих грехах. При этом верховный жрец больно ударял его по лицу, напоминая ему о необходимости соблюдать все религиозные традиции.

Запереть царя в пещере, как внутри дольмена, - это из той же пьесы, но ещё круче. 

Между прочим, Инанна имела свои скипетры власти, подобно богиням на Крите и в Египте.

Изображение жезлов Инанны на вазе из Урука (ок. 3100-3000 до Р.Х.).

Рождение бюрократии.

Строительство ирригационных систем в Месопотамии начали носители культуры Самарра (середина 6-го—начало 5-го тысячелетия до н. э.). Никаких "фараонов" или вождей тогда ещё не было, чтобы "понукать" земледельцев. Жители деревень сами копали оросительные каналы. К приходу шумеров ок. 3500 г. до н. э. всё Междуречье уже было испещрено прорытыми каналами.

The canal system of Sumer (South Mesopotamia)

У истоков пивоварения.

"Пивоварением в Древней Месопотамии занимались преимущественно женщины, они же заведовали и тавернами. Даже в «небесных сферах» хозяйкой «божественной таверны» (sa-bi-tum) была богиня Сидури, «что живёт у пучины моря». В «Законах царя Хаммурапи» содержатся древнейшие из сохранившихся законодательных актов о пиве — с этим напитком связаны два закона, из которых следует, что пивоварением и продажей пива занимаются исключительно женщины:

§ 108. Если хозяйка таверны (šal-geštin-na) не принимала зерно в качестве платы за пиво (šikarim), или принимала серебро большой гирей, или уменьшала отношение стоимости пива (šikarim) к зерну, то эту хозяйку таверны должно изобличить и бросить её в воду.

§ 111. Если хозяйка таверны (šal-geštin-na) дала в долг 60 ка пива (šikarim), то во время сбора урожая она может получить 50 ка зерна" (Источник).

"В Древнем Египте пивоварение рассматривалось как домашнее занятие и выполнялось в основном женщинами. Скульптуры, резьба и другие формы искусства в основном изображают женщин, занимающихся пивоварением, согласно «Истории пива и пивоварения» Яна С. Хорнси" (Источник).

В некоторых районах Южной Америки чича, или кукурузное пиво, варилось женщинами из элиты общества инков.

«Женщины варили и продавали большую часть эля, который пили в Англии», - пишет Джудит М. Беннетт в своей книге «Эль, пиво и пивовары в Англии». Хозяйками пабов (эльхаусов) тоже были преимущественно женщины.

Есть также записи начала XIII века о том, что женщины управляли тавернами и пивоварнями в Дании, Голландии и Германии.

Женщины варили пиво в основном у себя дома, на кухнях, и, если готовили больше напитка, чем могли выпить домочадцы, продавали излишки соседям и прохожим. Но когда в конце XVIII века в пивоварение пришёл технический прогресс и пиво стало производиться в больших масштабах, «у женщин не было бы ни денег, ни места, ни времени, чтобы заниматься пивоварением на постоянной основе», - говорит Тара Нурин, журналист-фрилансер и автор статьи о пиве и спиртных напитках для Forbes.

Я думаю, что всё это началось ещё с раннего неолита, с земледелия, с зерна. Женщины занимались зерновыми культурами, они готовили каши и похлёбки, и, между делом, варили пиво. Кстати, пиво оказалось важнейшим стимулятором для привлечения мужчин к сельскому хозяйству. И над воротами ритуального комплекса в Гёбекли-Тепе висела надпись крупными буквами: "КТО НЕ РАБОТАЕТ, ТОТ НЕ ПЬЁТ" (шутка).

Война Баала со змеем.

Ниссим Амзаллаг в своей монографии "Яхве и происхождение Древнего Израиля" говорит, что "конфликт бога бури со змеем — тема, которая проходит через всё аморейское койне. Печати из Анатолии, Верхней Сирии и Месопотамии, датируемые началом второго тысячелетия до н. э., изображают бога бури, покоряющего мифического змея и убивающего его копьём. Например, на печати из Канеша изображён бог бури, держащий двух покорённых змей за головы ( рисунок 1.3A ). Другая печать представляет копьё бога бури, достигающее головы змеи и убивающее её ( рисунок 1.3B ). В Анатолии бог бури также побеждает змею копьём, занесённым над её головой".

1.3 Оттиск анатолийской печати, изображающий Хадду/Тешшуба и змей. 1A: печать из Канеша/Культепе, уровень II (ок. 1920–1840 гг. до н. э.); 1B: печать из Айдина (Северная Сирия, ок. 1800–1700 гг. до н. э.).

И далее автор приводит много примеров того, как почитался образ змеи в обществах Ближнего Востока до вторжения амореев. Я здесь приведу лишь несколько.

"В Египте змея особенно часто встречается в иконографии Древнего царства. Урей тесно связан с царством и святостью, а амулеты, представляющие его, демонстрируют его широко распространённые защитные функции. Кобра была неотъемлемым атрибутом Уаджет, самой ранней покровительницы городов Нижнего Египта и богини, которая защищала царей.

Те же самые положительные коннотации характеризуют месопотамскую глиптику третьего тысячелетия до н. э. Примерно в 95 процентах её изображений змея демонстрирует положительные и дружественные коннотации.

Змея и танцоры на печати из Саара, ранняя культура Дильмун.

Ещё одна ниточка связи Месопотамии с Индо-Хараппой.

Гуффа или куффа — историческая разновидность примитивных речных плавсредств круглой формы, использовавшихся в Месопотамии и в бассейне реки Инд. Сведения о существовании этого типа судов дошли до наших дней благодаря древнегреческому историку Геродоту и сохранившимся рельефным изображениям, найденным в древнеассирийском городе Ниневия.

Как правило, корпус гуффы изготавливался плетением из ивовых прутьев, уплотнялся природным битумом или асфальтом, а затем обтягивался шкурами животных. Эти суда чаще всего использовались для транспортировки людей и грузов вниз по течению рек, а также для рыболовства в прибрежных районах.

«Надитум»

По сообщению Герды Лернер, в эпоху Хаммурапи (ок. 1792—1750 г. до н. э.) при вавилонских храмах Шамаша и Мардука проживали женщины-надитум. Слово «надитум» означает «бесплодная» — это вполне подтверждает свидетельство о том, что им нельзя было рожать детей. Жрицы-надитум бога Шамаша с юного возраста жили в затворничестве и не выходили замуж. Будущие жрицы проходили обряд инициации, который по своей сути очень напоминал свадьбу, но свадьбу не с человеком, а с богом. Жрицы происходили из высших слоёв общества: среди них были и дочери царей, но в основном —дочери высокопоставленных чиновников, писцов, врачей, жрецов.  Обитель, в которой жрицы жили вместе со своими служанками и слугами, представляла собой комплекс отдельных строений на территории храма. Исходя из того факта, что надитум обладала правом выходить замуж (ЗХ, статья 137) после истечения определённого срока службы при храме, можно предположить, что этой категории жриц разрешалось покидать монастырь и жить с мужем. Следовательно, надитум могла вступать в брак, но судя по всему у неё не было возможности иметь собственных детей. Вероятно, её статус жрицы запрещал ей это, поэтому надитум часто удочеряли детей, чтобы те заботились о них в старости. Раскопки обнаружили, что в обители храма города Сиппар была библиотека, школа и кладбище. В обители одновременно проживали до двухсот жриц, однако количество надитум после эпохи правления Хаммурапи стало постепенно сокращаться.

Эти "монахини"-надитум напоминают мне древнеримских весталок. Те, тоже, происходили из аристократических семейств, и тоже могли (теоретически) выходить замуж примерно в 40-летнем возрасте. 

Википедия сообщает: "Среди надиту было много писцов. В соответствии с «Эпосом о Гильгамеше», писание — атрибут богини [1]. Одни из первых клинописных табличек были найдены в храме Инанны в Уруке, они датируются 4-м тысячелетием до н. э. Многие надиту жили в этом храме как жрицы.

Вдоль Тигра и Евфрата до сих пор обнаруживают храмы, в которых поклонялись Инанне и где служили надиту. Древний 5000-летний храм в Уруке (библейский Эрех) является самым крупным из них, его регулярно перестраивали и расширяли. Там были найдены скульптурное изображение женской головы и широко известная ваза из Варки (сейчас находится в музее в Багдаде), рельефные изображения на которой относятся к архаическому культу Богини-матери: священные предметы, леса, мужчины, собирающие урожай, козы — символы общественного устройства в те времена". 

Интересно, а зачем жрицы-надитум проживали при храмах Шамаша и Мардука, если у них были свои храмы Инанны? Что-то тут не так... 

--------------------------------------------------------------

[1] Богиней мудрости и письма в середине третьего тысячелетия почиталась Нисаба. «Ни» здесь — титул, указывающий на женскую сущность, Леди Саба. Она была богиней зерна, изображаемой в виде стебля. Её присутствие требовалось при сделках с зерном, при записях о распределении зерна. И обыкновенно писцы заканчивали свои записи фразой: «Слава Нисабе!».

При переходе от шумерского к аккадскому пантеону фигура богини письменности сменилась богом.

О гостевых браках в архаичной Месопотамии.

Пауль Кошакер подчёркивает, что в Месопотамии существовали две формы брака. Более древняя форма — это брак без совместного проживания. В этом случае жена продолжает жить в доме отца (или матери), а муж сожительствует с ней постоянно или от случая к случаю. Доказательства существования такой формы брака имеются в Законах Хаммурапи и библейских писаниях — там его называют «бина». Эта форма брака сохраняет за женщиной большую независимость и упрощает для неё развод. Кошакер считает, что Законы Хаммурапи и Среднеассирийские законы закрепили другую форму брака — патриархальную, и со временем она стала основной. В таком браке женщина проживает в доме мужа и полностью от него зависит; получить развод для неё практически невозможно. Кошакер полагает, что такая форма брака развилась из покупки невесты и примерно в 1205 г. до. н. э. (во времена Гудеа, правителя города-государства Лагаш) трансформировалась в брак с заключением письменного договора.

По всей видимости, под более древней формой брака — «биной» — следует разуметь т. наз. гостевой брак, который существовал у коренных жителей Месопотамии — субареев — до шумерского вторжения. 

По сообщению Герды Лернер, в Лагаше около 2350 г. до н. э. правитель Лугальанда захватил власть над наиболее важными храмами, посвящёнными богине Бау и богам Нингирсу и Шульшагу, отдав их под управление назначенного им чиновника, который не являлся жрецом, как это было ранее, и назначив себя, свою жену Баранатамтарру и других членов своей семьи главами храмов. Он также говорил об этих храмах как о частной собственности энси  (правителя), больше не упоминал имена божеств в храмовых документах и обложил жрецов налогами. Лугальанда и его жена стали крупнейшими землевладельцами. Жена, Баранатамтарра, разделяла власть энси, управляла своими частными усадьбами и собственностью храма Бау. Она снаряжала дипломатические посольства в соседние государства, покупала и продавала рабынь и рабов.

Большая удача, что сохранились обширные экономические записи храма богини Бау. Они охватывают правление Лугальанды и его наследника Урукагины. Документы времён правления Урукагины рассказывают нам о  подробностях жизни женщин. Один из указов Урукагины гласит: «Женщины прошлых времён заключали браки с двумя мужчинами, но женщин нашего времени заставили оставить это преступление». Указ продолжается постановлением, согласно которому женщин, совершивших такое «преступление», во времена Урукагины забивали камнями. Современные феминистки интерпретировали эти «указы» как свидетельство существовавшей практики многомужества и её окончании во времена правления Урукагины. Но, я думаю, это опять же свидетельство существования гостевых браков в архаичной Месопотамии. Эти браки кое-где сохранялись на Японских островах в раннем Средневековье. Из описаний этой брачной традиции мы знаем, что японские женщины могли "принимать" у себя — по очереди — двоих мужей, и даже более. Надо полагать, что и женщины субареев практиковали те же формы брака, - ведь мужчина никогда не приходит с пустыми руками: один подарок в неделю - хорошо, а два подарка в неделю - лучше. 

Инанна - богиня дошумерского населения.

А. Акулов говорит, что "тема Инанны – это основной камень преткновения, самый тёмный, самый непонятный момент в шумерской культуре. Инанна очень сильно отличается от других шумерских божеств.

Проблема с именем Инанна состоит в следующем: имя Инанна оригинально, скорее всего, выглядело как Нин-ан-а(к), что переводится как "Госпожа неба" (нин – госпожа, ан – небо, а(к) – показатель родительного падежа, конечное "к" не отображалось в клинописи), а клинописный знак, которым записывается имя Инанна, – это знак "стебель тростника", а не сочетание знаков, выражающих значения "госпожа" и "небо". Этот факт, а также и то, что Инанна достаточно сильно отличается от других шумерских богов побудил ряд специалистов выдвигать предположения, что Инанна, возможно, изначально была божеством дошумерского населения, которое говорило на гипотетических протоевфратских (или банановых) языках.

Тот факт, что имя Инанна записано не сочетанием слов nin «госпожа»/«леди» и an «небо», а знаком «стебель тростника», наводит на мысль что Инанна – это оригинально не имя, а прозвище/титул; оригинальное же имя Инанны было каким-то другим.

На вазе из Урука Инанна изображена стоящей, перед ней стоит обнажённый мужчина, предлагающий Инанне сосуд с плодами/зерном, а позади Инанны изображены два стебля тростника, которые являются указанием на то, что изображённое божество – это именно Инанна.

Месопотамские жрецы носили женские одежды?

Рriest, alabaster, c. 2700 bce, Early Dynastic period, Khafajeh, Iraq.

Месопотамская женщина, держащая в руке красный бубен. Сердолик, стеатит и алебастр. ~ 2500 г. до н.э.

О вызывании духов умерших людей в эпоху раннего неолита.

Т. В. Корниенко в статье "Профанный и сакральный контекст жилищ Северной Месопотамии на этапе становления неолита" говорит, что "в Немрик IX погребения (черепов, скелетов или разрозненных их частей), коллективные и индивидуальные, располагались <...> под полами действующих жилищ. Интересно, что от погребальной ямы оставляли отверстие, закрывавшееся сверху плоским камнем. Вероятно, такая конструкция могил и особенности их расположения должны были способствовать сохранению связей между живыми и умершими родственниками".

Карта Северной Месопотамии с основными эпипалеолитическими и неолитическими памятниками

Мало того, что покойников хоронили под полами дома, так ещё и оставляли отверстие в могилу... С ума сойти! Это как если бы Политбюро ЦК КПСС собиралось на мавзолее Ленина и генсек партии, перед принятием того или иного решения, открывал бы отверстие и прислушивался к тому, что ему скажет из загробья "вождь мирового пролетариата".

"Живая" вода.

Скульптурная группа, изображающая очищение царя Аменхотепа II священной водой. Травертин. XVIII династия. 15 в. до н.э.

Царь изображён идущим, по сторонам от него – боги Тот и Хор, которые изливают на царя воду, состоящую из знаков жизни «анх». Льющаяся на царя священная вода образует подобие арки, сквозь которую он проходит в иное пространство. 

(с) фото и текст: Виктор Солкин. Источник: https://vk.com/wall-39618094_9076.

Вот ещё несколько подобных изображений, которые я нашёл в Сети.