Ещё одна ниточка связи Месопотамии с Индо-Хараппой.

Гуффа или куффа — историческая разновидность примитивных речных плавсредств круглой формы, использовавшихся в Месопотамии и в бассейне реки Инд. Сведения о существовании этого типа судов дошли до наших дней благодаря древнегреческому историку Геродоту и сохранившимся рельефным изображениям, найденным в древнеассирийском городе Ниневия.

Как правило, корпус гуффы изготавливался плетением из ивовых прутьев, уплотнялся природным битумом или асфальтом, а затем обтягивался шкурами животных. Эти суда чаще всего использовались для транспортировки людей и грузов вниз по течению рек, а также для рыболовства в прибрежных районах.

«Надитум»

По сообщению Герды Лернер, в эпоху Хаммурапи (ок. 1792—1750 г. до н. э.) при вавилонских храмах Шамаша и Мардука проживали женщины-надитум. Слово «надитум» означает «бесплодная» — это вполне подтверждает свидетельство о том, что им нельзя было рожать детей. Жрицы-надитум бога Шамаша с юного возраста жили в затворничестве и не выходили замуж. Будущие жрицы проходили обряд инициации, который по своей сути очень напоминал свадьбу, но свадьбу не с человеком, а с богом. Жрицы происходили из высших слоёв общества: среди них были и дочери царей, но в основном —дочери высокопоставленных чиновников, писцов, врачей, жрецов.  Обитель, в которой жрицы жили вместе со своими служанками и слугами, представляла собой комплекс отдельных строений на территории храма. Исходя из того факта, что надитум обладала правом выходить замуж (ЗХ, статья 137) после истечения определённого срока службы при храме, можно предположить, что этой категории жриц разрешалось покидать монастырь и жить с мужем. Следовательно, надитум могла вступать в брак, но судя по всему у неё не было возможности иметь собственных детей. Вероятно, её статус жрицы запрещал ей это, поэтому надитум часто удочеряли детей, чтобы те заботились о них в старости. Раскопки обнаружили, что в обители храма города Сиппар была библиотека, школа и кладбище. В обители одновременно проживали до двухсот жриц, однако количество надитум после эпохи правления Хаммурапи стало постепенно сокращаться.

Эти "монахини"-надитум напоминают мне древнеримских весталок. Те, тоже, происходили из аристократических семейств, и тоже могли (теоретически) выходить замуж примерно в 40-летнем возрасте. 

Википедия сообщает: "Среди надиту было много писцов. В соответствии с «Эпосом о Гильгамеше», писание — атрибут богини [1]. Одни из первых клинописных табличек были найдены в храме Инанны в Уруке, они датируются 4-м тысячелетием до н. э. Многие надиту жили в этом храме как жрицы.

Вдоль Тигра и Евфрата до сих пор обнаруживают храмы, в которых поклонялись Инанне и где служили надиту. Древний 5000-летний храм в Уруке (библейский Эрех) является самым крупным из них, его регулярно перестраивали и расширяли. Там были найдены скульптурное изображение женской головы и широко известная ваза из Варки (сейчас находится в музее в Багдаде), рельефные изображения на которой относятся к архаическому культу Богини-матери: священные предметы, леса, мужчины, собирающие урожай, козы — символы общественного устройства в те времена". 

Интересно, а зачем жрицы-надитум проживали при храмах Шамаша и Мардука, если у них были свои храмы Инанны? Что-то тут не так... 

--------------------------------------------------------------

[1] Богиней мудрости и письма в середине третьего тысячелетия почиталась Нисаба. «Ни» здесь — титул, указывающий на женскую сущность, Леди Саба. Она была богиней зерна, изображаемой в виде стебля. Её присутствие требовалось при сделках с зерном, при записях о распределении зерна. И обыкновенно писцы заканчивали свои записи фразой: «Слава Нисабе!».

При переходе от шумерского к аккадскому пантеону фигура богини письменности сменилась богом.

О гостевых браках в архаичной Месопотамии.

Пауль Кошакер подчёркивает, что в Месопотамии существовали две формы брака. Более древняя форма — это брак без совместного проживания. В этом случае жена продолжает жить в доме отца (или матери), а муж сожительствует с ней постоянно или от случая к случаю. Доказательства существования такой формы брака имеются в Законах Хаммурапи и библейских писаниях — там его называют «бина». Эта форма брака сохраняет за женщиной большую независимость и упрощает для неё развод. Кошакер считает, что Законы Хаммурапи и Среднеассирийские законы закрепили другую форму брака — патриархальную, и со временем она стала основной. В таком браке женщина проживает в доме мужа и полностью от него зависит; получить развод для неё практически невозможно. Кошакер полагает, что такая форма брака развилась из покупки невесты и примерно в 1205 г. до. н. э. (во времена Гудеа, правителя города-государства Лагаш) трансформировалась в брак с заключением письменного договора.

По всей видимости, под более древней формой брака — «биной» — следует разуметь т. наз. гостевой брак, который существовал у коренных жителей Месопотамии — субареев — до шумерского вторжения. 

По сообщению Герды Лернер, в Лагаше около 2350 г. до н. э. правитель Лугальанда захватил власть над наиболее важными храмами, посвящёнными богине Бау и богам Нингирсу и Шульшагу, отдав их под управление назначенного им чиновника, который не являлся жрецом, как это было ранее, и назначив себя, свою жену Баранатамтарру и других членов своей семьи главами храмов. Он также говорил об этих храмах как о частной собственности энси  (правителя), больше не упоминал имена божеств в храмовых документах и обложил жрецов налогами. Лугальанда и его жена стали крупнейшими землевладельцами. Жена, Баранатамтарра, разделяла власть энси, управляла своими частными усадьбами и собственностью храма Бау. Она снаряжала дипломатические посольства в соседние государства, покупала и продавала рабынь и рабов.

Большая удача, что сохранились обширные экономические записи храма богини Бау. Они охватывают правление Лугальанды и его наследника Урукагины. Документы времён правления Урукагины рассказывают нам о  подробностях жизни женщин. Один из указов Урукагины гласит: «Женщины прошлых времён заключали браки с двумя мужчинами, но женщин нашего времени заставили оставить это преступление». Указ продолжается постановлением, согласно которому женщин, совершивших такое «преступление», во времена Урукагины забивали камнями. Современные феминистки интерпретировали эти «указы» как свидетельство существовавшей практики многомужества и её окончании во времена правления Урукагины. Но, я думаю, это опять же свидетельство существования гостевых браков в архаичной Месопотамии. Эти браки кое-где сохранялись на Японских островах в раннем Средневековье. Из описаний этой брачной традиции мы знаем, что японские женщины могли "принимать" у себя — по очереди — двоих мужей, и даже более. Надо полагать, что и женщины субареев практиковали те же формы брака, - ведь мужчина никогда не приходит с пустыми руками: один подарок в неделю - хорошо, а два подарка в неделю - лучше. 

Инанна - богиня дошумерского населения.

А. Акулов говорит, что "тема Инанны – это основной камень преткновения, самый тёмный, самый непонятный момент в шумерской культуре. Инанна очень сильно отличается от других шумерских божеств.

Проблема с именем Инанна состоит в следующем: имя Инанна оригинально, скорее всего, выглядело как Нин-ан-а(к), что переводится как "Госпожа неба" (нин – госпожа, ан – небо, а(к) – показатель родительного падежа, конечное "к" не отображалось в клинописи), а клинописный знак, которым записывается имя Инанна, – это знак "стебель тростника", а не сочетание знаков, выражающих значения "госпожа" и "небо". Этот факт, а также и то, что Инанна достаточно сильно отличается от других шумерских богов побудил ряд специалистов выдвигать предположения, что Инанна, возможно, изначально была божеством дошумерского населения, которое говорило на гипотетических протоевфратских (или банановых) языках.

Тот факт, что имя Инанна записано не сочетанием слов nin «госпожа»/«леди» и an «небо», а знаком «стебель тростника», наводит на мысль что Инанна – это оригинально не имя, а прозвище/титул; оригинальное же имя Инанны было каким-то другим.

На вазе из Урука Инанна изображена стоящей, перед ней стоит обнажённый мужчина, предлагающий Инанне сосуд с плодами/зерном, а позади Инанны изображены два стебля тростника, которые являются указанием на то, что изображённое божество – это именно Инанна.

Месопотамские жрецы носили женские одежды?

Рriest, alabaster, c. 2700 bce, Early Dynastic period, Khafajeh, Iraq.

Месопотамская женщина, держащая в руке красный бубен. Сердолик, стеатит и алебастр. ~ 2500 г. до н.э.

О вызывании духов умерших людей в эпоху раннего неолита.

Т. В. Корниенко в статье "Профанный и сакральный контекст жилищ Северной Месопотамии на этапе становления неолита" говорит, что "в Немрик IX погребения (черепов, скелетов или разрозненных их частей), коллективные и индивидуальные, располагались <...> под полами действующих жилищ. Интересно, что от погребальной ямы оставляли отверстие, закрывавшееся сверху плоским камнем. Вероятно, такая конструкция могил и особенности их расположения должны были способствовать сохранению связей между живыми и умершими родственниками".

Карта Северной Месопотамии с основными эпипалеолитическими и неолитическими памятниками

Мало того, что покойников хоронили под полами дома, так ещё и оставляли отверстие в могилу... С ума сойти! Это как если бы Политбюро ЦК КПСС собиралось на мавзолее Ленина и генсек партии, перед принятием того или иного решения, открывал бы отверстие и прислушивался к тому, что ему скажет из загробья "вождь мирового пролетариата".

"Живая" вода.

Скульптурная группа, изображающая очищение царя Аменхотепа II священной водой. Травертин. XVIII династия. 15 в. до н.э.

Царь изображён идущим, по сторонам от него – боги Тот и Хор, которые изливают на царя воду, состоящую из знаков жизни «анх». Льющаяся на царя священная вода образует подобие арки, сквозь которую он проходит в иное пространство. 

(с) фото и текст: Виктор Солкин. Источник: https://vk.com/wall-39618094_9076.

Вот ещё несколько подобных изображений, которые я нашёл в Сети.

 

О теологии верхнего палеолита.

Анатолий Иванов говорит:

"Усиление патриархальной тенденции заметно по той эволюции, которую претерпела верховная троица. Сначала это была нормальная семья: верховный бог неба Ану назывался отцом богов, Иннина — богиней-матерью (у семитов это богиня природы, жизни и рождения Иштар, олицетворением которой была планета Венера), а имя бога воскресающей природы Таммуза означало «истинный сын». Впоследствии небо, землю и воду захватили три мужика, Ану, Энлиль и Эа, Иштар оттеснили во «вторую лигу», а Таммуз из её сына превратился в её мужа. В Вавилонском царстве, в котором семиты возобладали над шумерами, бог солнца Мардук был объявлен верховным Богом и творцом Вселенной, началом порядка, света и добра" (Источник).

"Нормальная семья" А. Иванова — это уже патриархальная семья; богиня-земля, находящаяся под небом-богом в качестве его супруги, это всецело патриархальный конструкт; в матриархальных культах никакого "верховного бога неба" быть не может.

Очевидно, в эпоху верхнего палеолита существовала иная семья. Великая богиня-мать вообще никак не изображалась, хотя почитались пещеры, где она могла "присутствовать". Её супругом являлся быкоголовый консорт, изображений которого полным-полно в палеолитических пещерах. А вот с "истинным сыном" — проблема, так как он не изображается. «Истинный сын», по идее, появляется в результате духовного (или "второго") рождения, которое само по себе является таинством, мистерией, "святым святых" палеолитической религии. Наверно, как-то по цепочке традиции этот "сын" перешёл из верхнепалеолитических пещер в святилища и храмы Месопотами, где стал известен под именем Таммуз (шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу, букв. «Истинный сын водной бездны»). Д. Мережковский пишет: "Имя его — редко, а изображений нет вовсе. На вавилонских памятниках изображаются все боги, кроме Таммуза: он — неизобразимый, невидимый" (Источник). Может быть, лабрис является символом "истинного сына"?

Глазастый лабрис с о. Крит.

 

Ритуальная повозка.

Бронзовая модель повозки шумерского типа из древнего Эмеса (Хомс), Сирия. 2500—2250 гг. до н.э.

Интересно, почему такая форма у передней стенки повозки?

Она напоминает мне форму т. наз "рогов освящения" (Horns of Consecration) крито-минойской культуры. На Крите рога священного быка размещались на крышах зданий и святилищ, на гробницах и могилах как признаки святости структуры.

 Вот, например, крито-минойское святилище, украшенное бычьими рогами.

А здесь мы видим "рога освящения" на голове богини.

Может быть, шумерская повозка была ритуальной? Тем более, что эти повозки тянули быки.

На нижеприведённой картинке мы видим современную реконструкцию.

Однако меня терзают смутные сомнения. Ослы в военном деле абсолютно непригодны, да и сама форма телеги далека от классических колесниц древнеегипетского типа. К тому же, колесницы появились позднее. Древнейшие известные колесницы были найдены в захоронениях синташтинской культуры на территории современной Челябинской области, Россия, датируемые примерно 2000 годом до нашей эры.

Так что, скорее всего, перед нами ритуальная повозка. Кого или что на ней перевозили, остаётся лишь гадать.

Немного о культуре Хассуна.

Около 6000 г. до н. э. люди пришли из предгорий Загроса на берег реки Тигр, где уровень осадков всё ещё был достаточным, чтобы заниматься земледелием без необходимости строить ирригационные системы. Они поселились там, где сейчас стоит иракский город Мосул. Поселение получило название Хассуна, а саму культуру называют хассунской.

Хассунийцы занимались сельским хозяйством – археологи нашли топоры, серпы, мотыги, камни-зернотёрки, закрома, печи для выпечки, сосуды для хранения зерновых и многочисленные кости одомашненных животных (коров и овец). Мотыжное земледелие довольно быстро истощало почву, поэтому хассунийцы время от времени были вынуждены перебираться на другое место и основывать новое поселение, пока не додумались землю не мотыжить, а вспахивать.

Дома Хассуны выглядели как… типичные восточные дома, которые до сих пор строят в Ираке. Несколько комнат группировались вокруг внутреннего двора. Такие дома располагались вокруг «площади» в центре поселения. Посёлки были небольшие, не больше 500 жителей. Хассунийцы допёрли до уникальной по тем временам инновации – они придумали дверь! До них вход в дом закрывался максимум тканью или шкурой, если вообще закрывался. Вот жители знаменитого Чатал-Хююка до идеи двери не дошли, а уединения хотелось, в итоге эти ребята строили дома со входом буквально через крышу. А у хассунийцев – дверь. С каменными петлями, потому что металлы ещё не научились обрабатывать.

Немного о Самаррской культуре.

Культура Самарры была максимально близка к культуре Хассуны, настолько, что их, в общем-то, даже не разделяют, одну просто считают логическим продолжением другой. Как и в Хассуне, самаррцы поклонялись Богине-Матери. 

Именно самаррцы первыми начали выращивать лён и изобрели ирригацию, задолго до шумеров и египтян.

До открытия ирригации, любое поселение могло прокормить максимум человек пятьсот, остальным приходилось двигаться дальше. Теперь ограничение было снято, численность населения в поселениях могла увеличиваться, а отсюда и до первых городов совсем недалеко!

Крупные поселения плюс богатство от торговли зерном, льном и керамикой сделали Самарру очень значимой в регионе. Под её влиянием сформировалось множество культур, в том числе Убейд, который в 5 тысячелетии до н.э. Самарру и поглотил.

Немного о Халафской культуре.

Сосуд в виде полуобнажённой женщины, которая держит свою грудь.

Все халафские керамические «женщины» поддерживают свои груди, как будто предлагая накормить весь мир своим молоком.

Как и все древние земледельческие культуры Месопотамии, халафийцы поклонялись Богине.

О ритуальном цареубийстве.

В исторической литературе, там и сям, встречаются упоминания о том, что в древних восточных обществах царей убивали по истечении какого-то определённого срока. Кажется, последней по времени "отрыжкой" этого старинного обычая было ритуальное жертвоприношение хазарских каганов. 

Мне интересен сам "механизм" этих жертвоприношений. Об этом ничего не пишется. Но я попытаюсь разобраться в этом, насколько возможно.

Про хазарских каганов сообщают, что их, перед тем как посадить на трон, душили верёвкой. Когда каган уже терял сознание от удушья, у него спрашивали, сколько лет он будет сидеть на троне, и он что-то там хрипел, называл какую-то цифру. По истечении этой цифры его убивали.

Тут сразу надо сказать, что у средневековых хазар существовало т. наз. "разделение властей": каган был сакральной фигурой, а бек был публичной фигурой. Примерно как в шахматах: король и ферзь. Как ферзь намного сильнее короля, так и бек был сильнее кагана. Вполне возможно, что именно люди бека "утилизировали" кагана.

Может быть, примерно такое же "разделение властей" имело место быть и в древних ближневосточных обществах? 

Д. Фрэзер просто говорит, что "в семитском культе царь города часто играл роль умирающего бога и переносил смерть от рук своего народа". Сказать-то можно всё что угодно, но как он себе это представляет? Допустим, вломились во дворец какие-то люди, схватили царя и сделали ему "секир-башку". А где же армия, царская дружина, личная охрана?

Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 33) приводит отрывок из одной литургии культа Таммуза в Исине, столице одной из шумерских
династий, и в этой литургии названы, по крайней мере, пять царей, о которых говорится
как о спящих:

"Повелитель Идин-Даган спит,
И сады сами прекращают (свой рост).
Город (рыдает) по Ишме-Дагану, который покоится,
И сады сами удержвают (свои плоды).
Город (плачет) по Либит-Иштар, который спит.
Город (плачет) по Ур-Нинибу, который спит.

Город плачет по Бур-Сину, который спит.
Сильный юноша в земле плача".

Об истоках культа Таммуза.

Стивен Лэнгдон в монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019) говорит, что само имя Таммуз - шумерское и означает «преданный сын». Но, очевидно, культ Таммуза древнее того времени, когда шумеры пришли в Междуречье. "Он появляется на заре истории, точно до 3000 г. до н.э., как фигура, уже установившаяся в шумерском пантеоне. Культ, очевидно, зародился гораздо раньше, ведь когда начинаются наши эпиграфические источники по месопотамской истории, перед нами уже высокоразвитая религия".

А когда шумеры поселились в Месопотамии? Вопрос, конечно, интересный. Однозначного ответа нет. Называются разные даты, от конца 4-го тыс. до н. э. до начала 3-го тыс. до н. э.

Я полагаю, что культ Таммуза сформировался в лоне Убейдской культуры.

 

Ку-Баба.

Хороший текст от Льва Абалкина:

"Во днях древних больше почитались не боги, но жёны их: премногие богини благие. Вглядимся во мрак. Вот, проступает образ Нинлиль — супруги владыки поветрий и дуновений Энлиля — госпожа продуваемого поля. Вот богиня Нисаба — владычица хлебного колоса, чьею заботой является строгий подсчёт и учёт множеств всего на земле и на небе: все небесные овцы, что луноликий пастырь Нанна пасёт, ею сочтены до одной. Вот Нинхурсаг — чей образ в веках со многими богинями-матерями сплёлся-смешался в один лик молочной кормилицы. Вот Нинкаси, происходящая из кровосмесительной пены от отца своего Энки — пьянящего пива хозяйка. Вот Баба — дочь всенебесного Ана, что врачует болезни и раны. Много на свете было древних богинь, чьи имена навсегда затерялись во мраке времён...

Хоть и рассеялось владычество Киша, что когда-то возвышался среди прочих градов, но всё же имя его и образ продолжали сиять. И жила во граде том царственном одна из его жён, обыденно справлявшая дела свои женские: пиво варила в корчме, заведуя ею — как и завещано было богинями с незапамятных пор. И было имя её вполне заурядно: «Ку-Баба» — посвящённая Бабе. Однако, дела свои хозяйка так справно вела, что возвысилась необычайно во всём городе, знавшем и лучшие свои дни. Ку-Баба, владея своим женским искусством, укрепить основательно сумела дела всего древнего места и вновь Киш возвеличился так, что подмял было под себя Урук и Лагаш. И вот однажды оказалась Ку-Баба владычицей всего города Киша, оставив после царский престол своему сыну — Пузур-Суэну, перешедший затем и к её внуку по имени Ур-Забаба.

Но если на том и закончилась её слава земная, то после она продолжила жить уже в светлом образе той, кого много позже по Евфрату течением выше почитали богиней Кубабой".

Конечно, культура шумеров — это, в целом, патриархальная культура. Но интересно, как в этой культуре "прорастают" более древние матриархальные культы. Ситуация напоминает микенскую культуру древних греков, в которой заметно крито-минойское влияние. Кстати, и шумерский ад очень сильно похож на древнегреческий. "В Древнем Междуречье посмертное бытие мыслилось весьма мрачным и безрадостным. Умерший попадал в "Страну без возврата", "Великую землю", где его ждало извечное голодное прозябание. Миновать сей участи не суждено было никому. И даже богам" (Источник). "Извечное прозябание могли скрасить лишь оставшиеся живые потомки и родичи: именно они должны были, почитая своих умерших предков, кормить их, оставляя полагающуюся пищу у памятного камня. Горька юдоль того, кто умер и не оставил потомка, коему должно поминать своего достославного предка. Суждено таковому (а также тем, кто умер преждевременно или не своей смертью) блуждать и скитаться голодным, злобным призраком "гидим" (или по-аккадски "этэмму"), ненавидящим всё живое" (Там же).

 

Храмы как элементы государственного культа.

 

Зиккурат в Уре. Реконструкция.

Зиккураты являются немыми свидетелями появления царской власти в Месопотамии. Согласно Списку царей Шумера и Аккада, возведение первого зиккурата приходится на время правления царя Этаны; Этана, по более древней традиции, есть первый царь I династии Киша, о нём говорится: «Этана, пастух, тот, кто вознёсся на небеса, тот, кто объединил все страны, и стал царём». Иногда проводятся аналогии между Этаной и библейским Нимро́дом, названным царём городов «Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» (Быт. 10:10). В агадических преданиях именно ему приписывается строительство Вавилонской башни.

Очевидно, Вавилонская башня в Библии несёт негативные коннотации именно из-за того, что она строилась, во-первых, в городе, и, во-вторых, по царскому велению-произволению. Как известно, у древних евреев поначалу не было ни городов, ни царей. Они смотрели на Вавилон примерно так же, как сибирская отшельница Агафья Лыкова смотрит на Москву. То есть, имелось противопоставление по линии "деревня" — "город". В "деревне" - маленькое святилище, скиния завета,

Скиния завета. Реконструкция.

а в "городе" - огромная башня до небес.

Историк Софронов в труде «История Древнего Востока в Ветхом Завете» замечает очень точно (стр.238) : «Мы застаём общество архаического Ура в момент, когда выделилось из общин Ура храмовое хозяйство — основа существования государственного аппарата. <...> Итак, ранняя государственность Южного Двуречья возникает в виде храмового хозяйства, обеспечивающего существование государственного культа. <...> Так в храме, как в государственном хранилище, сосредотачивался прибавочный продукт, необходимый для администрации и непроизводительной части общества, как то: жрецов, ремесленников, правителей».

Я бы сказал, что храмовые хозяйства обеспечивали существование не столько государственного культа, сколько культа Государства. Хотя, если присмотреться внимательнее, то государственный культ и культ Государства - это, в принципе, одно и то же. И, очевидно, до-храмовое иудейство осознавало себя противником государственного Левиафана. Да и в эпоху эллинизма евреи выступали против государства. Описание "зверей" мировых империй мы находим в видении зверей Даниила. Как известно, борьба евреев против римского "зверя" закончилась разрушением иудейского храма и Иерусалима в 70 году.

Восхождение на царство через брачное ложе.

И. Бахофен во втором томе своего "Материнского права" (с. 88-96) пишет:

"В народном почитании Исида занимает первое место. Женскому природному началу подобает большая честь, нежели мужскому: ведь женщина есть изначальное, первичное — мужчина по отношению к ней находится в положении сына. Исида наделена достоинством матери. Она превосходит Осириса, как мать превосходит сына. Само имя Осириса некоторыми истолковывается как Hysiris, «сын Исиды» (Плутарх, Об Исиде и Осирисе, 34). Все свои отличительные качества Осирис принял от матери, от неё происходят сама его жизнь и власть. В том же положении находится и царица по отношению к царю. Она превосходит его в силу присущего ей достоинства божественной матери, от которой происходит всё, в том числе, и сам царь, и весь его народ. Религиозное почитание обращено по преимуществу к ней, и её божественному авторитету обязан повиноваться во всех отношениях даже царь. Однако она не правит сама: власть, источник которой покоится в ней самой, она осуществляет через своего сына. Эта концепция объясняет мнимое противоречие между высшей властью и почитанием царицы и тем фактом, что страной управляет не она, а царь, который в первую очередь и выступает в качестве правителя. В половых отношениях с царицей содержится доказательство власти, внешним знаком которой является царский венец. Тот, кто живет с царицей — матерью царских детей, — самим этим фактом возводится в царское достоинство. Таким образом, царица, хотя и не правит сама, является, тем не менее, источником власти. Именно в силу этого обстоятельства она стоит выше царя и пользуется большей честью, чем тот. Такое представление во всём согласуется с основной идей религии Исиды. Женщина господствует в силу своего материнства, а оно, в свою очередь, предполагает смешение полов. Мать — источник всякой жизни и власти для мужчины: акт овладения женщиной заключается в телесной близости. Поэтому Авессалом совокупляется с жёнами царя на кровле своего дома, чтобы продемонстрировать всему народу своё вступление в царское достоинство. В том же духе действует и Феникс, вступая в связь с возлюбленной своего отца [1]".

Тут на ум сразу приходит вавилонский зиккурат, дворец-храм, который имел вид ступенчатой пирамиды.

Прохиндиада, или эпос о Гильгамеше.

После смерти месопотамцев ждала не самая приятная участь: их Подземное царство было тёмным и сырым местом, совсем не похожим на загробный мир египтян.

Итак, обычный человек должен был радоваться жизни, стараясь получить от неё как можно больше. А что же получать? Совет на этот счёт даёт один из персонажей «Эпоса о Гильгамеше» — богиня Сидури, содержащая пивнушку на краю Вселенной:

Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,
Днём и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно,
Днём и ночью играй и пляши ты!
Светлы да будут твои одежды,
Волосы чисты, водой омывайся,
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу —
Только в этом дело человека!

Перевод отрывка из «Эпоса о Гильгамеше» взят из: Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. Перевод с аккадского. Сост. В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. М., 1981.

На иллюстрации — предположительное изображение Гильгамеша из дворца Саргона II в Дур-Шаррукине. Лувр.

Источник. 

"Живая" и "мёртвая" вода царей Аккада.

Автор блога Old European culture в записи "Buffalo licking a jar" приводит изображение оттиска аккадской цилиндрической печати, ок. 2217-2193 гг. до н. э., в настоящее время хранящейся в музее Лувра. 

На печати представлена удвоенная сцена водопития буйвола из источника, изливающегося в виде двух разнонаправленных потоков воды из сосуда, который держит в руках "божественный Шаркалишарри, принц Аккада" (так гласит надпись, расположенная по центру печати).

"Два вытекающих из кувшина потока — это две великие месопотамские реки, Тигр и Евфрат. А сам кувшин - символическое изображение их истока... Абзу...", - так комментирует изображение автор блога Old European culture. 

Меня такое толкование не устраивает. Я вижу здесь нечто иное...

Рабсила как "приводной ремень" государственности.

Джеймс Скотт в своём исследовании "Против зерна" касается очень интересной темы рабства в древнейших государствах Месопотамии. 

Прежде всего, надо сделать замечание, что патриархальными государственниками-рабовладельцами были пришлые завоеватели, "черноголовые" шумеры, а рабами у них были местные, автохтонные субареи, носители матриархальной убейдской культуры. Большинство исследований рабства в Месопотамии описывают пленников войны как тех, кто не говорил ни на аккадском, ни на шумерском.

Буквальное значение слова «паразит» согласно исходному греческому корню — «рядом с зерном». Шумеры, как мыши-паразиты, "подселились" к процветающим протогородам субареев, а затем установили в них свою власть. Но так как местный народец не шибко размножался в неволе, шумерам постоянно приходилось совершать набеги на близлежащие селения с целью "доукомплектования" рабсилы. Как правило, деревни при этом уничтожались, чтобы пленникам было некуда вернуться.

"Предметом заботы Урука Четвёртой династии, как позже и других центров государственности, была численность населения. Навязчивой идеей всех древних царств было её максимальное увеличение — обычно эта идея стояла за завоеванием территорий. Именно население — земледельцы, ремесленники, солдаты и рабы — было богатством государства", - говорит Д. Скотт.