Политическая структура кхаси как "образец демократии".

С. А. Маретина в своей монографии "Эволюция общественного строя у горных народов Северо-Восточной Индии" (1980) сообщает о политической структуре матрилинейного народа кхаси, которая отличается значительным своеобразием.

"Прежде всего возникает сложность в изучении этой структуры из-за того, что в литературе содержатся очень противоречивые данные об их типе управления. У кхаси издавна существовала система небольших княжеств ( raj ), число которых менялось, а территориальный состав не был стабильным. Княжества кхаси нередко описываются как объединения феодального типа, глав которых обобщённо называли раджами, хотя на самом деле они имели свои наименования у разных групп кхаси. разных групп кхаси. Чаще других встречается термин "сием" <...> Главам княжеств принадлежали особые земли (они так и назывались "земли сиема"), за ними шла иерархия привилегированных сородичей. Ко времени обретения Индией независимости у кхаси насчитывалось до 50 сиемов, которые объединились, чтобы создать Национальный дарбар (совет) кхаси - первое организованное политическое объединение в Северо-Восточной Индии. Сейчас на территории кхаси создано 25 крошечных "штатов" (states), глава каждого передаёт свою должность по наследству по женской линии в своей семье.

Однако более подробные материалы по организации управления у кхаси свидетельствуют о его отнюдь не феодальном, но, напротив, крайне демократичном типе правления. И "княжество" кхаси во главе с "раджой", окружённым "мантри", которые часто переводятся как "министры", на деле оказывается добровольной ассоциацией деревень, власть в которых принадлежит выборным представителям деревень и родов - дарбару, древнему традиционному институту кхаси. За исключением наследственного - в рамках определённого рода - вождя, который, впрочем, должен быть одобрен деревенским дарбаром, все должности у кхаси, как в масштабах ассоциации, так и деревенские, выборные, причём выборы проводятся на основах строгой демократии. Вся организация кхаси на низшем, деревенском уровне всегда выглядела очень демократичной, типологически близкой к той системе, которая была описана для гаро и нага. При этом на деревенском уровне система управления у кхаси аналогична верховной, но ещё более демократична.

Советы-дарбары у кхаси существовали на разных уровнях: родовой, деревенский (общинный), междеревенский. Родовой дарбар теперь включает лишь немногих мужчин - братьев старших женшин, проживающих в данной деревне и её окрестностях. Роль его постепенно сходит на нет. Собирали его обычно во время брачных переговоров, для контроля за соблюдением норм обычного права или для разрешения личных дел членов рода. Деревенский дарбар, основной деревенский орган управления, состоит из всех взрослых мужчин деревни, возглавляет его староста - один из старейших членов общины. При этом в отличие от гаро деревенские старейшины кхаси обычно принадлежат к одному роду, который тем не менее не стал социально привилегированным. В прошлом немалую роль играл традиционный междеревенский дарбар, но теперь он фактически прекратил своё существование: его роль перешла к выборным междеревенским советам. Интересно отметить, что именно систему кхаси индийские исследователи нередко называют "образцом демократии"."

Значит, так: у кхаси передача имущества идёт по материнской линии, наследницей считается самая младшая дочь в семье, она же обязана взять на себя заботу о престарелых родителях. У мужчин нет своей собственности, и они проживают в доме своей жены. Они ходят на работу и весь свой заработок отдают жёнам. Женщина же занимается бытом и домашним хозяйством. 

Это, так сказать, матриархат на бытовом, семейном уровне. Но уже на деревенском уровне матриархат незаметен. "Деревенский дарбар, основной деревенский орган управления, состоит из всех взрослых мужчин деревни, возглавляет его староста - один из старейших членов общины". Очевидно, и междеревенский дарбар состоит из мужчин. Также и родовой дарбар состоит из мужчин - братьев старших женщин. Сами женщины в политической жизни не участвуют.

Однако такую систему управления обществом никак нельзя назвать патриархальной. Потому что мужчины кхаси лишены собственности. Какие же они "патриархи", если у них нет собственности?! 

Отсюда понятно, почему систему кхаси называют "образцом демократии". Демократию западного типа "разъедает" коррупция, а у кхаси коррупция просто невозможна. 

Система кхаси напоминает мне парламентскую (конституционную) монархию, при которой король царствует, но не правит. У кхаси женщины царствуют (имеют денежные средства, распоряжаются собственностью), но не правят. А мужчины — наоборот — правят, но не царствуют. 

Очень мудрая система правления, я бы сказал. Хотите победить коррупцию? Хотите образцовую демократию в стране? Тогда вам учиться, учиться и учиться. У кхаси.   

Имелись ли на Крите "дома холостяков"?

С. А. Меретина сообщает о т. наз. "домах холостяков" в общинах народа гаро. 

"По обычаю в дом холостяков должны вступать все мальчики общины и оставаться там до вступления в брак. Юноши весь день проводят с родителями, работают вместе с ними на семейном поле, а в молодёжном (или мужском) доме находятся вечером и ночью. Несмотря на это, дом холостяков служил для подростков настоящей школой - школой труда, коллективизма, дисциплины, военной школой. Дисциплинарные функции относятся к числу важнейших - отдельные исследователи связывают высокую дисциплинированность молодёжи ряда племён с наличием у них дома холостяков. При этом родители не властны вмешиваться в распоряжения глав дома или отрывать детей от обязанностей, которые они в нём несут. К числу важнейших воспитательных функций относится приобщение юношей к совместному труду. На базе дома холостяков создавались рабочие группы, которые по договорённости помогали обрабатывать поля общинников за угощение. Привычка к постоянной взаимопомощи, совместному планированию работ помогала в дальнейшем, когда юноши становились сами домохозяевами, регулировать экономическую жизнь общины.

Очень важным аспектом воспитательной деятельности молодёжного дома было приобщение молодёжи к традициям, обычаям, нормам жизни общины и рода. Присутствуя на собраниях старейшин, которые часто проходили в доме холостяков, слушая рассказы стариков о традициях и легендах своего народа, юноши узнавали обычаи и нормы общинной жизни, которыми и руководствовались в своей дальнейшей деятельности, передавая их, в свою очередь, своим детям. Дом холостяков способствовал сохранению преемственности культуры у бесписьменных народов. Кроме того, юноши дома холостяков составляли военную дружину, обучались военному искусству и были активной силой при некогда частых войнах и столкновениях".

Ко всякого рода "мужским домам" я до сих пор относился резко отрицательно. Но тут я передумал, узнав немного про "дома холостяков" в общинах гаро. Зло ведь происходит не от самого собрания мужчин, а от того, какие ценности возобладают на этом собрании. Одно дело, когда юноши собираются вместе, чтобы замышлять и планировать ограбление соседней деревни, и совсем другое дело, когда они составляют рабочую артель и идут трудиться на огородах своих односельчан.

Можно сделать предположение, что и на Крите тоже имелись свои "дома холостяков". И юноши там тоже обучались военному искусству.

Two young boys wearing boxing gloves and belts. Minoan fresco, 1700 BC. From Akrotiri, Thera island, Cyclades, Greece.

А почему бы и нет?! Мы же видели воинственность ирокезов, и до сих пор наблюдаем культивирование восточных единоборств среди молодых мужчин минангкабау на о. Суматра в Индонезии. Есть даже фильм-боевик "Мерантау" про парня из "нации подкаблучников".

Если "мужские дома" на Крите контролировались "женсоветами", если они не выходили из-под контроля общества, тогда всё ОК. Мальчики в "домах холостяков" могли заниматься боксом, как мы видим на вышеприведённом изображении, они могли там совершать забеги на расстояния,

и получать наставления от своих учительниц.

Так называемые таврокатапсии (акробатические прыжки через быков), можно трактовать как инициатические испытания для членов "дома холостяков".

Minoan bull leaper figurine, bronze, 1550-1450 bce

В качестве примера, поясняющего мою мысль, я приведу произведение Н. С. Лескова "Кадетский монастырь". Пусть там многое приукрашено, но важна сама идея: при определённом раскладе, при наличии высокодуховных учителей, мальчики превращаются в настоящих интеллигентов. Кто-то сомневается в том, что на Крите имелись высокодуховные воспитательницы? Как известно, Рея, мать Зевса, не нашла лучшего места для воспитания своего сына, чем Крит.

И наоборот: если мальчиков предоставить самим себе, если не заниматься их воспитанием, то, скорее всего, они образуют банду насильников и грабителей. Это и есть тот самый "мужской дом", который вызывает отвращение.