О примате матрилинейности.

Антропологи-пионеры XIX века заметили, что патрилинейные отношения являются относительно недавним явлением во многих регионах. В некоторых областях они возникали прямо на их глазах в ходе исследований. В каждом случае материнская форма вытеснялась отцовской, а не наоборот. 

Среди тех, кто считал это свидетельством приоритета матрилинейной системы, — Э. Сидни Хартленд. Он писал: «Рассмотрение свидетельств, касающихся всей австралийской расы, приводит к выводу, что в определённый период все племена были организованы на основе матрилинейного происхождения» ("Matrilineal Kinship and the Question of Its Priority," in Memoirs of American Anthropological Association, 1917, vol. IV, p. 86).

Даже Фрейзер, который не поддерживал матриархальную теорию, заявил: «Всякий раз, когда мы обнаруживаем племя, колеблющееся между женским и мужским происхождением, мы можем быть уверены, что оно находится в процессе перехода от материнского родства к отцовскому, а не в обратном направлении, поскольку существует множество мотивов, побуждающих людей менять родство по материнской линии на родство по отцовской, но ни один из них не побуждает их менять родство по отцовской линии на родство по материнской» (Totemism and Exogamy, vol. IV, p. 132).

"Действительно, - комментирует Evelyn Reed, - трудно найти примеры того, чтобы мужчина в патриархальной культуре лишал наследства собственного сына в пользу сына сестры; тем более что такое отцовское наследование фиксируется законом в странах, основанных на частной собственности и отцовской семье".

Как известно, даже в обществах, перешедших на патрилинейный счёт родства, особую. роль играют братья матерей. Их выдающееся положение, не только в матрилинейных регионах, но даже там, где патрилинейность прочно укоренилась, иногда приводится в качестве доказательства того, что материнский клан был более ранней формой организации общества. Хартленд пишет: "Социальная значимость дяди по материнской линии, когда он появляется и в патрилинейном сообществе, никак не объясняется патрилинейными институтами; но она указывает на прежнее существование матрилинейного общества с условиями, в которых он почти всегда присутствует" (Primitive Society, p. 34).

В связи с неоднократным обнаружением первенства братьев матерей в примитивных регионах, Фрейзер оспорил тезис Вестермарка о том, что семья с отцом существовала на протяжении всей истории человечества:

"Если нормальная человеческая семья с самых ранних времён и до наших дней представляла собой моногамную патриархальную семью, где отец являлся опекуном своих детей, то как же получается, что на протяжении большей части истории человечества, особенно среди дикарей, родословная прослеживалась через мать, а не через отца; что имущество, если оно существует, наследовалось от неё, а не от него; и что опекуном детей был не их отец, а брат их матери?"

На эти вопросы доктор Вестермарк не даёт удовлетворительного ответа…

Также и Бриффо приводит свидетельства, заставляющие усомниться в примате моногамной патриархальной семьи. Среди андаманцев ребёнка гладят и кормят грудью «…все в деревне; женщина, кормящая грудью ребёнка, часто кормит грудью детей других женщин». В Индонезии также принято, чтобы сёстры и родственницы женского пола помогали кормить ребёнка грудью, когда мать занята… «Очень распространённый, и даже почти повсеместный обычай, — говорит доктор Зиберт, — заключается в том, что ребёнка должны кормить грудью не только мать, но и бабушка, а также другие близкие родственницы женского пола» (The Mothers, vol. I, pp. 597-98).

Такого рода коллективное кормление и воспитание ребёнка никак не соответствует моногамной семье. Но его очень легко представить себе, например, в "длинном доме" ирокезов, где рядом, бок-о-бок проживают бабушки, матери, сёстры, дочери и при этом никого не выдают замуж, никто из женщин не покидает свой клан. Мужчины приходят и уходят, а дети, рождённые матерями, остаются в материнском клане. Кстати, отсюда же вытекает и экзогамия: все родившиеся в "длинном доме" являются "братьями" и "сёстрами" друг другу, так как они сосали груди у одних и тех же матерей. Значит, парням надо искать невест в других "длинных домах". Экзогамные браки — матрилокальные браки.

Свобода, равенство и братство в примитивном обществе.

Evelyn Reed пишет:

"Те, кто не понимает положения женщин в примитивном обществе, также неверно истолковывают положение, взгляды и поведение мужчин. Это происходит из-за игнорирования или отрицания общинного, эгалитарного характера архаического общества и рассмотрения его как небольшой копии современного классового общества с его мужским превосходством и подчинением женщин.

Таким образом, наблюдая за центральным положением, занимаемым «братьями» в архаическом обществе, они видят в них не членов общинного «братства», а «доминирующих» мужчин, стоящих над своими сёстрами так же, как мужья и отцы стоят над своими жёнами в патриархальном обществе. Поскольку антропологические данные не подтверждают это утверждение, их аргументация основана на «превосходящей физической силе мужчин» в сочетании с тем фактом, что мужчины являются вооружённым полом".

При этом она обращает внимание на тот факт, что «экономическая дискриминация в отношении женщин, которая лишала их многих профессий и делала зависимыми от мужчин, заметно отсутствует среди примитивных народов» (Anthropology, p. 140). Это означает, что социальное угнетение женщин, отличительная черта нашего общества, не существовало в первобытной общине. 

Описание ирокезов, сделанное Морганом, является хорошим примером: "Все члены рода ирокезов были лично свободны, и они были обязаны защищать свободу друг друга; они были равны в привилегиях и личных правах, вождь и сахемы [1] не претендовали на превосходство; и они были братством, связанным родственными узами. Свобода, равенство и братство, хотя и никогда не были сформулированы, были кардинальными принципами рода" Houses and House-Life of the American Aborigines, p. 8).

Тираническая мужская власть была несовместима с эгалитарным характером примитивного общества.

Альфред Радклифф-Браун пишет об андаманских островитянах: «Дела сообщества полностью регулируются старшими мужчинами и женщинами…Уважение к старшинству поддерживается частично традицией, а частично тем фактом, что старшие мужчины имели больший опыт, чем младшие. Оно, вероятно, не могло бы поддерживаться, если бы регулярно приводило к тираническому обращению старших с младшими». Он говорит, что власть всех вождей, от главного вождя до заместителей вождей, крайне ограничена, и добавляет: «Слова „вождь“ и „власть“ подразумевают некую организованную систему правил и процедур, а на Андаманских островах этого нет» (The Andaman Islanders, pp. 44-47).