А. Е. Наговицын в своей монографии "Древние цивилизации: общая теория мифа" обращает внимание на то, что архаические общества охотников и собирателей знают Великую Богиню, но её образ отличается от "богинь плодородия" земледельческих общин. "Отсутствие покровительства Великой Богини роженицам и рождению может объясняться тем, что племена, живущие охотой и собирательством или практикующие примитивное земледелие, не заинтересованы в росте общины. И в повышении рождаемости по принципу ограниченности ресурсов ареала обитания" (Cohen M.N. The food crisis in prehistory. New Haven, 1977. P. 43, 51).
Я согласен с такой ретроспективой. В крестьянском хозяйстве, дети — помощники с самых ранних лет.
 |
| Жнецы. Вологодская губерния, 1906 год |
Это сейчас "кобылы" шестнадцати лет ходят в школу, а потом ещё пять лет учатся в университете, сидя у родителей на шее [1], а раньше дети кормили скотину во дворе, работали с родителями в поле, старшие ухаживали за младшими; они не были обузой для родителей, а, наоборот, приносили пользу в домохозяйстве.
У охотников-собирателей, во-первых, не имеется постоянного жилья, - они всё время кочуют с места на место, - и это не благоприятствует рождению и воспитанию многочисленного потомства. Во-вторых, дети не принимают участия в охоте по понятным причинам; да и собирательство — небезопасное занятие в дикой природе. Одно дело - ходить по грибы в лес, где давно уже нет хищных животных, как, например, в месте, где я живу, недалеко от большого города, и совсем другое дело - собирать грибы где-нибудь в сибирской тайге. Недавно было сообщение о том, что медведь вытащил из палатки и сожрал туристку (Источник).
Может быть, древнейший образ Великой Богини сохранился отчасти в Артемиде - охотнице. Архаическая Артемида, кажется, не имела никакого отношения к материнству. Артемиду, наказывающую женщин за потерянную девственность родовыми муками, язык не поворачивается назвать "богиней плодородия". Образ "многогрудой" Артемиды появился сравнительно поздно, а первоначально она, кажется, ничем не отличалась от Горгоны Медузы.
 |
| Западный фронтон храма Артемиды, Корфу. Археологический музей Корфу, июль 2024 г. © @artemisexpert |
А. Е. Наговицын приводит иллюстрацию того, насколько органична связь "богини плодородия" с земледельческой культурой индейцев хопи.
"У индейцев хопи весь мир и, в первую очередь, родовая структура являются отражением богини Кукурузы в её прямом иконографическом и функциональном значении.
Как отражение социума початок кукурузы без изъянов, завёрнутый в перья и хлопок («тиипони»), во время обряда возлагают на алтарь, и он олицетворяет мать рода, его сердце. Данный початок — необходимый ритуальный предмет любого обряда и одновременно символ авторитета старейшины, на которого возложена обязанность по его хранению. Считается, что без него весь род и даже общество распадутся. Индейцы хопи, продолжая линию аналогии социума и початка, часто сравнивают зёрна с людьми, а сами растения — с женщинами. Ведущая роль богини Кукурузы и женщин в обществе хопи подчёркивается тем, что молодые побеги для них — это девушки, а зрелая кукуруза — мать. Единство космического, природного и социального определяется тем, что зёрна и люди взаимосвязаны и дополняют друг друга. Следуя аналогии, за молодыми ростками нужно ухаживать, как за детьми, только при должной заботе они могут вырасти и стать взрослыми. После «рождения детей» собирают урожай, и растения становятся трупами («катунгву»). Жизнь их продолжается в початках, которые оставляют на посев. Их называют «пошуми», как и способных родить женщин. Так начинается новый цикл. Остальные становятся «матерями» и заботятся о вырастивших их людях, питая их, при этом почти в буквальном смысле; початки кукурузы служат матерями для инициируемых и детей.
Кукурузные девушки (салакумана) в обрядах хопи представлены танцовщицами-«качина», а также разнообразными куклами.
 |
| Хопи. |
Сама идея о загробной жизни и перерождении в данной концепции связывается со смертью и возрождением кукурузы и всего космоса. Мы можем наблюдать соотнесение социального, личного, природного и космогонического понятий в символе Матери Кукурузы.
Её космичность подчёркивается тем, что ритуальный початок — «сердце рода» полый в основании, и туда положено зерно. Сокрытие и выход зерна на поверхность относит нас к распространённой у индейцев юго-запада США идеи о появлении людей из чрева земли, символом которой также является Кукуруза. Космичность початка подчёркивается тем, что он связывается как с земным миром — чрево (внутренняя часть початка с зёрнами-людьми), так и с небесным миром — сверху он расписан символами облаков, куда должны, в конце концов, переместиться люди. Початок символизирует весь мир хопи. При этом Кукуруза одновременно и мать всего сущего, она же — источник жизни, источник съедобного".
[1] Потому и рождаемость в современных высокоразвитых обществах упала "ниже плинтуса".
Комментариев нет:
Отправить комментарий