Вальтер Ф. Отто о смысле Элевсинских мистерий.

"Элевсин — общее святилище для всей земли, — говорил Аристид в своём описании Элевсина (во II в. н.э.), — и из всего божественного, что есть у людей, это является одновременно и самым ужасным, и самым светлым. Где ещё в мире звучали столь чудесные песнопения, где ещё разгорались столь сильные чувства, где ещё человек столь неистово предавался игре красок и звуков, разрываясь между зрением и слухом?"... Он также говорил о неизреченных видениях, которые, по его словам, стали привилегией для "многих поколений счастливых людей".

Вальтер Ф. Отто сфокусировал весь свой интеллект на постижении того, что являлось самою сутью Элевсинских таинств.

Святилище Деметры и Коры.

Во-первых, Аристотель определённо говорит о том, что быть мистом означало не познавать что-то, а переживать и отдаваться переживанию, позволяя вести себя. Истинное посвящение ничуть не похоже на "масонские" посвящения как передачу каких-то тайных знаний. Это подтверждается недавно обнаруженным папирусным текстом, в котором Геракл утверждает, что он не нуждается в посвящении, поскольку, спустившись в подземный мир, он воочию увидел всё то, что могут предложить мистерии. Он говорит о священной ночи и заканчивает свою речь словами: "Я видел Кору". Здесь посвящение приравнивается к катабасису (См.: Катабасис).

Во-вторых, Отто отвергает истолкование Элевсинских мистерий как своего рода театральных представлений. Он говорит, что лес колонн Телестериона вряд ли позволял участникам мистерий размещаться вдоль стен, чтобы наблюдать за драматическим действом. На самом деле, мы должны отказаться от идеи драмы как таковой. Всё происходящее, вне всяких сомнений, было необычайно просто. Это подтверждается тем, что в элевсинских расходных книгах  среди многих прочих тем не содержится ни единой записи, которая могла бы иметь отношение к подготовке какого-либо рода сценического зрелища.

Людвиг Дойбнер высказал предположение, что мы имеем дело не с каким-то простым естественным актом, а с чудом. Ипполит сообщает не только о том, что здесь демонстрировался колос, но и о том, что его тут же срезали; сперва его должны были скосить "в тишине", а затем уж показывали. И контекст, и само построение фразы заставляют нас понимать слова Ипполита именно в этом смысле. И мы действительно должны заключить, что здесь разыгрывался мистериальный акт — из разряда магических. Дойбнер полагает, что произносилась магическая формула:"И узри, что в ту пору, когда ни одно зерно не всходит [ибо речь идёт об осени], взошёл колос с зерном".

Культ как энтелехия игры.

"Культ по сути своей — человеческое мероприятие, в котором боги, если того пожелают, принимают участие: они «вселяются» в изготовленные человеком культовые статуи, или, если выразить то же самое в терминах позднеегипетской теологии, слетают (в форме ба) с неба на эти статуи.

Культ привлекает божественные силы на землю, или, если выразиться точнее (не прибегая к типичным для позднеегипетской теологии метафорам «верха» и «низа»), он делает их досягаемыми для человека. Когда культ прекращается, боги уходят и остаётся только материальный субстрат их былого присутствия — пустая, неодушевлённая форма. Культ соответствует локальному измерению божественного присутствия, но он представляет собой не столько ответ богу, сколько обращённое к нему приглашение и постоянное возобновление контакта", - говорит Ян Ассман.

Ба-а-а! Да это же чистой воды хлыстовщина!

Радеющий всей душой желал "в небо улететь" и оттуда "птицу райскую сманить", то есть привлечь к себе благодать Св. Духа. Иногда Дух Святой "накатывал" на христоверов не сразу, и поэтому радения часто продолжались далеко за полночь, а в некоторых случаях и всю ночь, до рассвета. Во время самого сильного "разогрева" радеющих вдруг где-то, среди них, раздавался голос: "Идёт! Дух Святой идёт!" Услышав эти слова, старец-кормщик кричал в ответ: "Иди, Дух Божий! Иди, Батюшка!" Все разом останавливались и искали среди себя пророка; а пророк в это время уже "блажит", то есть "глаголет новыми языками".

О ритуале "отверзания уст".

Ян Ассман мимоходом говорит о ритуале, который по-египетски называется «Отверзание уст». Он представляет собой серию многочисленных и отчасти весьма архаичных обрядов, цель коих — одушевить и оживить статую. Он определённо уходит корнями в культ мёртвых, потому что главную роль в нём играет сын умершего, который, например, должен провести ночь рядом со статуей чтобы увидеть во сне образ своего отца.

Интересно... Сын умершего должен провести ночь рядом с его статуей... Тут действительно можно провести параллели с весьма архаичными обрядами в Чатал-Хююке и поселениях натуфийской культуры. Я имею в виду спальные лежанки над костями умерших предков, можно сказать кровати над могилами. 

Кстати, проф. Андрей Зубов в одной из своих лекций упоминает речевую формулу из ритуала «Отверзание уст» — «привешиваю Я уста твои к костям твоим» — и комментирует эту формулу:

"Слова эти явно очень древние, они восходят ко времени, когда мумификации ещё не было. Почему уста привешиваются? Ведь уста остаются у мумии до сих пор – когда мы смотрим на хорошо сделанные мумии царей Нового царства, там уста на месте, зачем их привешивать? Здесь же речь идёт о каком-то, видимо, очень старинном обряде, когда ещё ни о какой мумификации и речи не было, когда уста, то есть нижняя челюсть, привешивалась к черепу, прикреплялась снова к черепу и размыкалась. Или же уста рисовались на черепе. И то, и то мы находим ещё в протонеолитическом Иерихоне и в других поселениях натуфийской культуры, где изображаются эти уста или моделируется голова из черепа. То есть это очень древняя вещь, задолго до мумификации существовавшая" (Источник). 

Череп, обмазанный глиной. Иерихон. IX-VIII тыс. до РХ.

И затем А. Зубов пишет об инструменте, с помощью которого отверзались уста умершего. 

"Тесло - это орудие каменотёса или столяра, которым обрабатывается поверхность, тешется камень или дерево. <...> Это нуа (тесло) сделано из металла Сета. Мы перевели слово биа как медь, но это условное наименование, условное - потому что в эпоху Текстов Пирамид египтяне не знали ни стали, ни железа, а знали только медь и бронзу, причём больше медь. И слово биа, как объясняют словари, это нечто сияющее, блистающее, прочное, какой-то, может быть, металл. Иногда считается, что это может быть метеоритное железо. Обычное железо египтяне знают только начиная с первого тысячелетия до Р.Х. А вот эти тесла, они были с додинастики. Возможно, биа - это вообще никакой не металл, а некий блестящий камень, скажем, обсидиан - вулканическое стекло, который похож на твердь неба, которая, по мнению древних, отделяла небытие от бытия. В зороастризме священные орудия ритуала делались из обсидиана, и считалось, что они делаются из небесной тверди. Возможно, речь идет именно об этом".

Сцена отверзания уст из гробницы Аменемхета (TT 53)

 

Проверка дефектов нёба у младенца (илл. из современного пособия по медицине)

Лезвия нечериу, используемые в ритуале отверзания уст умершего - «пальцы Гора»

О помазании на царство.

С. Петров говорит, что "обряд помазания был, по всей видимости, заимствован евреями у индоевропейских хеттов. <...> Один из отрывков, происходящий из сборника указаний для хеттских военачальников, гласит: «Кого бы царь […] на царство ни помазал (A-NALUGAL-TIM iš-ki-iz-zi), вы […] (должны) признать его» (СТН 251).

Глагол «помазывать» (mašaḥ) употребляется в Еврейской Библии 69 раз. Чаще всего он применяется к поставляемым на царство правителям, напр.: «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (т. е. Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Яхве помазал тебя (məšaḥaḵa) в правителя наследия своего» (1 Цар. 10, 1). Помимо Саула, говорится о помазании царями Иудеи Давида (1 Цар. 16, 13), Соломона (3 Цар. 1, 39), Иоаса (4 Цар. 11, 12) и Иоахаза (4 Цар. 23, 30). Пророк Илия помазывает Азаила царём над Сирией и Ииуя царём над Израилем, а Елисея — пророком (3 Цар. 19, 15–16). Помазание также обязательно для жрецов Яхве (Лев. 16, 32 и др.), первыми из которых становятся Аарон и его сыновья (Исх. 28, 41).

Существительное «помазанник» (məšiaḥ) используется в Еврейской Библии 39 раз. Оно всегда применяется к царю. «Помазанником» в целом называется царь из дома Давида (Пс. 2, 2; 17, 51; 19, 7 и др.), Саул (1 Цар. 24, 7 и др.), Давид (2 Цар. 19, 21 и др.), Соломон (2 Пар. 6, 42) и Седекия (Плач. 4, 20)".

Елей — это оливковое масло. Откуда взялся этот странный обычай поливать маслом головы царей и жрецов?

Мы помним, как Иаков "взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его столпом (maṣṣeḇa), и возлил елей на верх его" (Быт. 28, 18).

То есть, маслом поливали не только головы царей, но и навершия столпов, каменные болванчики-истуканчики. А поскольку цари и государства появились сравнительно поздно, надо полагать, что возлияние елея на столпы предшествовало обряду помазания на царство. 

У древних евреев елей, наряду с овнами и хлебными приношениями, приносился в жертву. В христианстве елей, как жертвоприношение Богу, стали сжигать в лампадах перед иконами. Как жертвоприношение соотносится с помазанием на царство? 

С Иисусом Христом, кажется, всё понятно. "Когда был Он в Вифании, в доме Симона прокажённого, и возлежал, — пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову. Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на неё. Но Иисус сказал: оставьте её; что её смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению". 

Значит ли это, что Самуил готовил Саула к погребению, вылив ему на голову сосуд с елеем? Сомневаюсь я, однако. Тут, в помазании на царство, идея совсем иная. Как говорит Википедия, "монарх (император, царь, король) помазывается миром или елеем с целью преподания ему даров Святого Духа, нужных для управления страной". Но если взять миропомазанного царя Николая II, то очевидно, что эта идея не сработала. Никакой особой мудростью и никакими дарами Святого Духа он не обладал. Если б он был мудрым, то не дал бы втянуть Россию в бойню мировой войны. Если б он был умным, он не "якшался" бы с Керенским.

Керенский кормит голубей.

В поисках сверхъестественного.

В Фессалии, на празднике Посейдона, пишет Отто Келлер (О. Keller. Antike Tierwelt, Leipzig, 1904, стр. 360—361), обнажённые юноши выступали на арену, доводили быка до неистовства, затем хватали его за рога, боролись с ним до полного его издыхания. Такого рода борьба с быками, т. е. таврокатапсия, в Афинах заканчивалась тем, что обнажённые юноши тащили быков на жертвенное заклание.

"С исчезновением так называемого микенского общества игры с быками перестали существовать в своей прежней форме. В древней Греции они превратились в борьбу с быками и это прежде всего связано с развитием культа героев. Борьба с быками получила широкое распространение в Фессалии и Афинах в форме так называемой таврокатапсии (волохватании). Такого рода борьба проводилась, как правило, в дни праздника Посейдона. Обнаженные юноши выходили на арену, дразнили быка, затем хватали его за рога и боролись с ним, доводя быка до полного изнеможения. Нередко такая борьба заканчивалась жертвенным закланием быков" (Источник).

Пушкин - "наше всё" - герой!

Интересно. Очень интересно! Потому что древнегреческая тавромахия напоминает поединок Митры с быком.

"Когда тот пасся на склоне горы, герой, совершив отважный манёвр, ухватил его за рога и вскочил на него верхом. Свирепое животное пустилось диким галопом, пытаясь сбросить своего наездника в неистовой скачке, но Митра, хотя и сорвался с его спины, но не ослабил своей хватки; он потащился за быком, повиснув на рогах животного, которое вскоре изнемогло и свалилось от усталости. Тогда его победитель, схватив его за задние ноги, закинул к себе на плечи, и начался так называемый "переход" (transitus), или тяжёлая транспортировка, живого быка со свесившейся головой, с преодолением множества препятствий, в пещеру, которая служила герою жилищем. Это тяжкое испытание для героя стало символом как человеческого страдания вообще, так и особых злоключений посвящаемого на его пути к обретению сверхсознания - что соответствует "крестному пути" на Голгофу Иисуса Христа и всех Его верных учеников, взявших свой крест и следующих по Его стопам" (Источник).

Владимир Фоканов «Девушка, несущая быка», 2009.

Праздник маков в Средней Азии.

О. А. Сухарева в статье "Праздненства цветов у равнинных таджиков (конец XIX - начало XX в.)" рассказывает про обычаи таджиков, которые напоминают кельтский Белтайн, который был временем любовных игр.

"Е. М. Пещерева открыла для науки и описала интереснейший праздник тюльпана, происходивший в Исфаре — одном из крупных предгорных селений (теперь город) Северного Таджикистана. Есть основание думать, что этот обычай имел очень широкое распространение, хотя в других местах он назывался не праздником тюльпана, а «праздником красного цветка» (сайли гули сурх, кизил гул сайли); таковыми могли быть в условиях Средней Азии только тюльпан или мак.

То, что праздником отмечались оба эти растения, впервые с полной очевидностью засвидетельствовали сведения, сообщённые узбекским этнографом Хаётом Исмаиловым. По его материалам, в крупном узбекском сел. Паркент (теперь районный центр Ташкентской обл.), население которого относилось к группе узбеков-сартов, ещё в начале XX века весной происходили гулянья девушек, называемые лола сайли — 'праздник маков'. Девушки собирались на холме, возвышавшемся на одном из берегов канала Паркент, пели, танцевали под аккомпанемент бубна, собирали маки и плели венки, вплетали в косы их и сорванную с веточек тала (ивы) кожицу с листочками. Все выходили на праздник очень нарядными, многие в красных платьях, «так что сами были похожи на маки» (выражение информатора). Юноши тайком подглядывали за ними, через какого-нибудь мальчика посылали понравившейся им девушке сласти и лепёшки, увязав их в свой поясной платок. Девушки окружали посланца, расспрашивали, от кого подарок, что это за человек, интересовались его наружностью. Именно на этих сайлях завязывались знакомства или просто узнавали друг друга, дело нередко кончалось сватовством.

Н. П. Лобачёва записала в пригородном селении Самарканда, где находится обсерватория Улугбека и музей его имени, «отрывочные воспоминания о празднике под названием сайли гули сурх ('праздник красного цветка'), когда молодёжь выходила за город собирать красные тюльпаны и маки".

Интересно, - подумалось мне, - а не было ли таких же обычаев и на минойском Крите? На восстановленных фремках мы видим девушек, собирающих крокусы.

"Рожки да ножки" язычества.

Ариэль Голан говорит, что "по всей Европе, от Испании до России и Восточного Средиземноморья, существовал обычай в ночь св. Иоанна ходить босиком по горячим углям". 

Этот обычай сохранился лишь в глухих деревнях на крайнем юго-востоке Болгарии в горах Странджа близ побережья Чёрного моря. Я имею в виду нестинарство. В других же местах нестинарство выродилось в прыжки через огонь да хороводы вокруг костра в ночь на Ивана Купалу.

Ночь на Ивана Купала

Увы, этот энтропический процесс упрощения всего и вся касается не только язычества, но и христианства. Чтобы увидеть это, достаточно лишь сравнить обряд водного крещения в древних церквях, с предшествующим сорокадневным постом неофита (и часто всей общины, в знак солидарности), и современного крещения младенцев. Древность от современности отличается как небо от земли.

В продолжение темы см.: Обмирщение Церкви, О водном крещении, Инициация и обрезание.

К истокам ритуала таврокатапсии.

А. А. Семененко в третьем томе "Очерков истории (пре)хараппского искусства Северо-Западного Индостана" (Воронеж: Электронная монография на правах рукописи, 2018) передаёт изображения игр с быком индо-хараппской культуры.

Я уже "скопипастил" эти изображения в записи "Таврокатапсии в Мохенджо-Даро", а здесь добавлю одно интересное изображение из культуры Джирофт на территории совр. Ирана.

Прорисовка изображения, сосуд, хлорит, культура Джирофт, Иран, Керман

Здесь дерево, к которому привязан бычок, очень сильно напоминает иудейскую менору.

А. А. Семененко пишет: "Важно, что во всех трёх случаях в вышеперечисленных сценах фигурируют копытные, являющиеся эндемичными видами для Южной Азии - это доказывает, что традиция изображения игр с быком имеет автохтонное на субконтиненте происхождение". Автор говорит это в доказательство своей теории о происхождении ариев с территории Индостана.

Ну, я здесь совершенно несогласен с автором. Верхнепалеолитические "венеры" находят и в Западной Европе, и в Сибири рядом с озером Байкал; но не станем же мы на этом основании говорить, что кроманьонцы пришли в Европу из Сибири. Никто не отрицает волны культурных влияний, однако при этом не стоит забывать и такую вещь как коллективное бессознательное человечества, которое воспроизводит одни и те же архетипы независимо от культурных влияний. Иначе, на основании вышеприведённой картинки, нам пришлось бы "выводить" древних евреев из культуры Джирофт на границе с Индией, что является полным абсурдом.

Плоть и кровь.

Ритуальный погребальный сосуд, культура Марлик, Гилян

Очевидно, в такой сосуд наливали вино и оставляли его в могиле рядом с покойником... 

И как тут не вспомнить слова Иисуса Христа на Тайной вечере, обращённые к ученикам?! "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 53-54). 

Этот артефакт в очередной раз свидетельствует о жертвенной сути божества, представленного в образе быка. 

Я думаю, в своё время жители Гиляна "причащались" плоти этого божества, вкушая идоложертвенное мясо быка, а покойникам предлагали ещё и "причаститься" его крови, дабы иметь жизнь вечную. Впрочем, возможно, из таких сосудов "причащались" и живые.  

Упряжка зебу с ярмом и плугом, бронза, Марлик Тепе

А это изображение не напоминает ли слова Иисуса Христа о том, что праведная жизнь хоть и трудна и тяжка, но она есть подлинное благо? «Иго Моё благо, и бремя Моё легко». Вот такой незамысловатый "путь спасения": "кто не несёт креста ярма своего, тот не причастится жизни вечной". 

Таврокатапсии и эпифании*.

*) Про эпифании см.: Эпифания.

Юноши и девушки участвовали в "играх" добровольно. Ведь выступления на арене требовали подлинного спортивного профессионализма, выражавшегося в безупречном владении своим телом. Обретение же такого совершенства немыслимо без упорных и очень длительных тренировок. Конечно, инстинкт самосохранения заставлял использовать все доступные им средства в борьбе за жизнь, что придавало их состязаниям максимальную остроту и драматическую напряжённость. И всё же смерть на арене, несомненно, считалась в минойском обществе одной из самых почётных. В ней видели самопожертвование во имя высших интересов общества, образец высокого благочестия и, наконец, жертву, особенно угодную богам. При этом они обретали надежду на вечную жизнь в потустороннем мире. В таком религиозном "контексте" смертельно опасный прыжок через быка наполнялся особым смыслом как преодоление смерти или своего рода магический полёт "избранника богов" через фазу небытия. Источник.

Встряска от болезней и хворей?

Художник из Уфы Азат Миннекаев написал эти картины после того, как прожил полгода на Аляске.

5 лет назад я касался этого странного ритуала (см. здесь). Уже в начале XX века он представлял собой народные игрища, но, возможно, раньше людей подкидывали в воздух не только ради развлечения. 

В записи "ОБРЯД "ПОДБРАСЫВАНИЯ НА МОРЖОВОЙ ШКУРЕ"" говорится, что такой обряд "проводился для того, чтобы предотвратить опасность появления в районе заразных болезней". "В день, выбранный для проведения праздника, в шатре устроителей собирается большое количество гостей. Женщины приносят жертвоприношения всем "направлениям". После праздничной трапезы хозяин шатра или, еще лучше, шаман, из среды близких родственников хозяина, раскрашивает охрой лица всех тех, которые были недавно больны, а также и тех, у кого нездоровый вид и можно опасаться нападения на них злых духов. Маленьких детей тоже раскрашивают. После этого начинается "подбрасывание"."

В сообщении говорится, что подбрасывают в воздух молодёжь, юношей и девушек, хотя на верхней картине мы видим отнюдь не юношу. Логично было бы, если бы подбрасывали в воздух тех, кого шаман окрасил охрой. Тем более что далее в сообщении говорится о свойстве подбрасывания защищать против нападения злых духов.

Священная роща в храмовых колоннах.

Ф. Ф. Зелинский говорит, что древнегреческий храм "вырос и развился из священной рощи: сначала сплетали беседку из её деревьев, образуя навес для кумира (этот обычай, упоминаемый ещё Гомером, в некоторых культах уцелел до позднейших времён); затем сочли более надёжным строить между деревьями небольшую "хорому", а затем хорому с окружающими деревьями претворили в виде полукаменного или каменного здания — получилась "целла" с колоннадой, всем известная, простая, но величавая и пленительная форма "греческого храма". 

В этом смысле, колонны древнегреческого храма представляются собой ту же священную рощу, только сделанную из камня.

храм Афродиты в Турции

Кстати, тут припоминается и древнеславянский обряд кумления (посестринство). В этом обряде особую роль играла берёза. По традиции, для проведения обряда девушки и женщины шли к берегу реки, водоёма или в лес, где протекал ручей, и выбирали одиноко стоящую "плакучую" берёзку. Берёза плакучая считалась деревом особым - её иногда называли "навьим деревом", то есть деревом мёртвых. Её сок, почки, кора, древесина и листья никогда не использовались для лекарственных целей, но только для магических. Верили, что это дерево имеет связь с нижним миром, что его любят русалки, они с берёзы спускаются, на берёзах качаются. Вокруг берёзы очерчивался магический круг (его мог заменять и девичий хоровод), и под пение обрядовых песен девушки украшали её бусами и лентами, а чтобы угодить русалкам, которые очень любят качаться на ветвях берёзы, сплетали ветви в венки. Происходило «завивание» - связывание верхушек двух молодых берёзок (при этом они нагибались) или же заплетание-закручивание древесных берёзовых веток в кольца. Отсюда, кстати, и пошло выражение «берёзу заломати».

Здесь, скорее всего, речь идёт о создании временного святилища из связанных ветвей нескольких рядом стоящих берёзок. В этих "шатрах" девушки "кумились" с русалками и между собой:

«Кумушка, голубушка,
Серая кукушечка!
Давай с тобой, девица,
Давай покумимся!
Ты мне кумушка,
Я тебе голубушка!
Горюшко размыкаем!
Будешь мне помощница,
Рукам моим пособница!»

К вопросу о "материнском праве" И. Бахофена.

"На с. 623 своего труда Ливингстон делает заслуживающее внимания замечание, что, по его мнению, от женского господства произошёл широко распространённый у племён Африки обычай выкупа жён и основанное на нём женское рабство. После выкупа, продолжает он, женщина переходит в собственность мужчины, чем разрушаются узы, связывающие её с её семьёй и родной деревней.

Здесь можно усмотреть своеобразное проявление противоположности между ius naturale и ius civile. Согласно ius naturale, дети принадлежат матери; если же они должны быть переданы отцу, то для этого необходим уже гражданский по своей природе правовой акт. Естественное право отдаёт ius terrae [1] преимущество перед ius seminis [2]; при покупке первое из них переносится на мужчину и теперь уже он сам приобретает iure terrae то, что рождает ему женщина, по тому же самому принципу, по которому partus ancillae [3]считается собственностью её господина. Аналогию этому emtio [4]составляет римское coemtio [5]. Оно также является гражданским актом, также представляет собою куплю, однако не одностороннюю, а взаимную. При coemtio не только муж покупает себе жену, но равным образом и жена мужа. Тем самым исключается одностороннее право мужа и устанавливается взаимное право супругов (Сервий, Комментарии к «Энеиде» IV, 103. 214; VII, 424 и «Георгикам», I, 31)", - пишет И. Бахофен во втором томе своего "Материнского права" (с. 74,75).

Что касается выкупа невесты у некоторых африканских народов, то, по мнению некоторых африканистов, этот обычай появился у них сравнительно недавно и под влиянием ислама. Но тут надо всё проверять и перепроверять многократно. Бывает так, что кто-то один "пёрнет", а другие подхватывают этот "бздёж" и разносят его по всей Сети. 

Насчёт самого заявления И. Бахофена о "материнском праве" меня терзают смутные сомнения. У нас сейчас за соблюдением женских прав следит всесильное государство, и то эти права постоянно нарушаются. А кто мог заставить мужчин соблюдать "материнское право" в до-государственную эпоху, когда не было ни полиции, ни судей, ни тюрем? И. Бахофен намекает на то, что амазонки могли выполнять роль террористических "эскадронов смерти", устрашающих мужчин и казнящих "неслухов", но я в это не верю. Это всё равно, как если бы овцы принуждали волков к соблюдению их "овечьего права".

Любопытное дополнение насчёт таврокатапсии.

Игры с быком. Кносская (минойская, вверху) и тиринфская (микенская) фрески.

"Такие же изображения прыжка через быка обнаружены на вазе, найденной археологами при раскопке древнехеттского поселения на холме Хюсейндеде в Центральной Анатолии (провинция Чорум, Турция) и на цилиндрической печати в Алалахе, древнего аморейского города-государства, основанного около 2000 до нашей эры под названием Алахтум, находившегося в 25 километрах к востоку от современной Антакьи (город на юго-востоке Турции на месте древней Антиохии)". О. Логинов.