Наследие этрусков.

Найджел Пенник говорит, что "этрусские священнослужители и прорицатели были профессионалами: в течение многих лет их наподобие вавилонских учёных обучали в специальных школах".

По-моему, имеется гораздо более близкая параллель к жрецам этрусков, чем жители далёкой Месопотамии. Это кельтские друиды. Цезарь отмечал, что на прохождение курса обучения у друидов могло уйти до двадцати лет. Друиды были религиозными лидерами, а также представителями власти, судьями, хранителями знаний, врачами и политическими советниками.

Между прочим, имелись друидессы женского пола. Согласно "Истории Августа" , Александр Север получил пророчество о своей смерти от галльской друидессы. Также цитируется Флавий Вописк , вспоминающий пророчество, полученное Диоклетианом от друидессы Тунгри. Согласно классическим авторам, галлизены (или галлисены) были девственными жрицами острова Иль-де-Сен у побережья западной Бретани. Согласно Помпонию Мела, галлизены могли "лечить болезни, которые, среди прочего, неизлечимы, знать, что должно произойти, и предсказывать это". Также в ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, часто разделяющих схожие выдающиеся культурные и религиозные роли со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для женщин-друидов, например, bandruí («женщина-друид»). Тацит во второй половине первого века сообщал, что кельты не проводили различий между мужчинами и женщинами-правителями. В 60 г. н. э. в Британии, во время восстания под предводительством Боудикки, на её сторону без колебаний перешли многие населявшие провинцию племена.

Друидесса , французский художник Александр Кабанель (1823–1890)

Возможно, институт друидов был позаимствован кельтами у доиндоевропейского населения северо-запада Европы.

Диск Небры — крышка от мельницы Сампо?

Новые данные «омолодили» диск из Небры на тысячу лет. Раньше его относили к унетицкой культуре Центральной Европы (ок. XVII века до н. э.). Теперь он считается кельтским артефактом VII века до н. э.

Диск из Небры.

Этот диск напоминает крышку от волшебной мельницы Сампо. Карело-финский эпос представляет Сампо как образ Вселенной в виде ручной мельницы, дающей любое количество пищи и драгоценностей.

А. Дугин предполагает здесь иранское влияние идеи хварено, «царского счастья». Образ Сампо в тексте самой «Калевалы» назван «сшитым ободом», то есть кругом, но именно так — в виде диска — и изображалось хварено. Вместе с тем, ручная мельница Сампо описана как имеющая крышку с изображениями звёзд и светил, вращающихся вокруг своей оси. Утрата крышки со звёздами означает в «Калевале» падение Мирового Древа на далёком севере, что символически связано с утратой вертикальной ориентации — ноологической катастрофой.

Кельтское влияние на финнов подтверждается карело-финским эпосом. В нём есть параллели между волшебным котлом кельтского бога Дагды, способным всех накормить, и мельницей-самомолкой Сампо из «Калевалы». 

Кельтские "цари Дадоны" — создатели матриархата?.

В продолжение записи "Сообщества железного века передавали землю по материнской линии".

Просмотрел статью "Continental influx and pervasive matrilocality in Iron Age Britain", написанную коллективом авторов. Привожу здесь самое интересное место из статьи:

"И матрилокальность, и матрилинейность предсказываются культурными факторами, которые увеличивают участие женщин в натуральном хозяйстве и уменьшают-снижают определённость отцовства. Внешняя война может способствовать обоим этим факторам из-за отсутствия мужчин и уже давно предполагается, что она вызывает переходы к матрилокальности посредством различных механизмов (кстати эта гипотеза недавно подкреплена с помощью количественного моделирования)".

Британия железного века — это территория проживания кельтов, а кельты были очень воинственным народом. Может быть и впрямь у них время от времени, там и сям образовывались своего рода "анклавы матриархата"?

Сообщества железного века передавали землю по материнской линии.

В тихом уголке Дорсета одно место захоронения переписало всё, что мы знаем о Британии железного века. Секвенируя ДНК 50 человек, похороненных на протяжении столетий, исследователи [1] обнаружили поразительную социальную структуру: в центре этих сообществ были женщины, а не мужчины.

Исследование, проведённое доктором Ларой Кэссиди из Тринити-колледжа в Дублине и опубликованное в журнале Nature, подтвердило, что земля и идентичность передавались по материнской линии. Эта «матрилокальная» система рисует яркую картину общества, где женщины, вероятно, обладали значительной властью, как политической, так и социальной.

«Это было кладбище большой родственной группы», — объясняет Кэссиди. «Мы реконструировали генеалогическое древо со множеством ветвей и обнаружили, что большинство членов прослеживали свою материнскую линию до одной женщины, которая жила столетия назад. Связи по отцовской линии практически отсутствовали».

Раскопки захоронения Дуротригес позднего железного века в Уинтерборне, Кингстон. 

Родовой котёл.

"Сначала на родине, говорится в одном чеченском предании, людей так было немного, что каждый род (тайпа) имел общий большой котёл. 

Котёл из Гундеструпа

Раз в год, именно в весенний праздник, в общем котле варили мясо от скота, жертвуемого фамильною артелью, и трапеза была общая; все были сыты. Пиво также варили в общем фамильном котле. На родовых котлах этих были намечены знаки всех фамилий, принадлежавших к котлу. 

Кернунн, окружённый животными, на котле из Гундеструпа

В этих же котлах готовилось угощение при свадьбах и поминках. Но то было прежде; а теперь не только роды, но и фамилии, входящие в состав рода, считают себя тысячами душ. Они рассеялись и, кажется, забыли уже про свои котлы,— по крайней мере давно уже не посылают к котлам присягать по тяжебным делам и спрашивать о коренных правилах обычая при разборе важных дел".

Так пишет Б. К. Далгат на стр. 87-88 своей монографии "Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей. Исследование и материалы 1892-1894 гг." (М.: ИМЛИ РАН, 2008). Я к его описанию добавил изображения кельтского котла из Гундеструпа. По-моему, у кельтов, в своё время, было такое же родовое общество, как у чеченцев, и такие же котлы для совместных трапез.

Богиня Хепат в Трое.

Л. А. Гиндин и В. Л. Цымбурский, описывая местность вокруг Трои, обращают внимание на название берущей начало на Иде реки Έπτά-πορος в северной Троаде, сопоставляя начальное Έπτα- с исключительно распространённым элементом (H)epta-, Epte-, Ipta-, E(p)ta-, встречающимся в огромном числе фракийских сложных имён-композитов, как правило, в сочетании со вторыми компонентами -centus, -poris, -zenus и т.д., имеющими значения «сын», «рождённый», «происходящий от кого-либо».

"Во фракийском антропонимы такого типа часто содержат в началь­ной позиции имена различных божеств, ср., например, Dias-centus, Di-poris, Di-zenus и т.п. со значением «сын небесного бога, Зевса». Комбинаторный анализ, побуждающий видеть также и во фракийском (H)epta- скорее всего некий теоним, делает очень наглядным вывод Дечева о тождестве этой основы с редким именем богини-матери в Анатолии I тысячелетия до н.э., представленным в трёх вотивах в виде Μητρί "Ιπτα или Μητρεί Εϊπτα. Данным вотивам посвятил в своё время специальную заметку П. Кречмер, напомнивший, что в рукописях комментария Прокла к «Тимею» Платона кормилица детей Диониса зовётся Ίπτα. Греческим отзвуком малоазийского почитания богини Гипты являются, кроме того, орфические гимны 48 и 49, где Гипта славится как царица, спутница великого фригийского бога Сабазия и пестунья Диониса, а священными её местами названы горы на северо-западе Анатолии: Тмол в Лидии и - что особенно интересно для нас - Ида в Троаде, массив, на склонах которого как раз находились истоки реки Гептапор.

Кречмер выявил в этом позднем теониме продолжение имени заимствованной хеттами у хурритов во II тысячелетии до н.э. великой богини, жены хурритского бога грозы Тешуба Hepit- или Hipit-. Это имя отражено также во многих сложных хеттских антропонимах, где оно выступает в виде Нера-, например, Hepa-muwa «Мощь богини Хепат», Hepa-pija «Данный богиней Хепат» и др. Надо заметить, что по отношению к фракийским формам речь не должна идти о заимствовании имени богини-матери из позднеанатолийских языков. Во-первых, судя по крайней редкости упомянутых вотивов, имя Хепат в I тысячелетии до н.э. уже утратило в Малой Азии всякую популярность, за исключением эзотерического культа орфиков, и это делало бы совершенно необъяснимым его чрезвычайную распространённость во Фракии, где в римско-эллинистическое время насчитывается до 70 случаев фиксации имён с данным теофорным компонентом (в Анатолии этого времени лишь один раз появляется имя Ιπτας, а композиты хеттского и фракийского типа не встречаются вовсе). Во-вторых, при массе отражений этого имени в ономастике Фракии культ Хепат в историческую эпоху для фракийского ареала уже не засвидетельствован ни одним источником. В это время великим женским божеством фракийцев была богиня Бендида, которую Гесихий (s.v. Βένδις) отождествляет с Артемидой и параллельно (s.v. Κυβήβη) сближает с фригийской Великой Матерью Богов Кибелой-Кибебой. Скорее всего, изображение именно Бендиды находим на многих сосудах из Рогозенского клада, где великая богиня представлена то в виде охотницы, то на колеснице, запряженной крылатыми конями, то выезжающей на львице подобно Кибеле. Но точно так же с обитательницей Иды - Кибелой определённо должна была сближаться якобы властвующая на Иде Гипта (Хепат).

О галлах Кибелы.

"Кельтские воины не боялись смерти, и было чрезвычайно распространено самоубийство, в то время как испанские кельты пели хвалебные гимны смерти, а другие отмечали рождение людей в трауре, а их смерть – с радостью", - сообщает Джон Арнотт Маккалох в своей монографии "Религия древних кельтов".

"Кельты абсолютно не боялись смерти, они презирали её и больше опасались, что их настигнет «неправильная» смерть", - говорится в статье "Представления о смерти у кельтов". 

Если им грозила «неправильная» смерть в плену, они предпочитали умереть от собственного меча.

Галл, убивающий себя и свою жену

В связи с этим я снова возвращаюсь к галлам Кибелы. Согласно Овидию, именование произошло от названия фригийской реки Галла. Но, спрашивается, причём здесь Фригия? Пессинунт (др.-греч. Πεσσινούς, лат. Pessinus) — центр культа Кибелы — распололагался не во Фригии, а в Галатии!

"Галатия получила своё название от галатов, пришедших сюда в III веке до н. э.. На востоке её называли «Галлия», а римские писатели называли её жителей «галлы»" (из Википедии). 

Вот я и думаю: если галлы так легко убивали себя, то тем более легко они могли отрезать свой член.

Мне кажется, галлы Кибелы — вовсе не от реки Галла.   

О материнском праве в Ирландии.

Как я уже много раз говорил, острова, в силу их изолированности, играют роль "морозильных камер" для сохранения многих архаических обычаев и традиций. У кельтов Ирландии больше всего сохранилось следов первобытной формы семьи. М. М. Ковалевский пишет:

"Права матери на ребёнка были признаны в Ирландии гораздо раньше, чем права отца; чтобы стать сыном какого-нибудь человека, необходимо было быть признанным им официально, a до этого ребёнок оставался в клане своей матери. Когда рождался сын, то, как говорит древний свод ирландских законов, Книга Айсиль, отец обращался κ его матери с вопросом: «От кого он?» — И если женщина отвечала: «От тебя», то только тогда отец получал право считать ребёнка своим. Ho это право на сына утверждалось только в том случае, если муж уплатил в своё время родным невесты вено, в противном случае отец должен был выкупить новорожденного, иначе тот оставался в клане своей матери [1]".

Также кое-какие следы древнего материнского права сохранились и в континентальной Европе.

"Β общественном строе древних германцев, - говорит М. М. Ковалевский, - мы находим немало черт, сходных с теми, которые мы взяли из быта кельтов. Новорожденный признаётся принадлежащим отцу лишь в том случае, если тот заплатил вено за свою жену. Если оно не было уплачено, то потомство жены принадлежит κ её клану. По исландскому праву этот обычай соблюдается очень строго: достаточно, чтобы отец недоплатил самой малой части вена, для того, чтобы eгo дети лишились навсегда права наследовать eгo имущество. Как и y кельтов, дети, рождённые от смешанных браков, следуют общественному положению своей матери. Об этом определённо говорится в законах салических франков, алеманов, лангобардов и фризов".

И ещё: "Родство по матери настолько преобладает над родством по отцу, что в древнейшем тексте Салической правды в качестве естественных наследников человека, умершего бездетным, называются мать и её сестра, т. е. тётка покойного, и совсем не упоминаются отец и дядя по отцу".  

Тут основной вопрос заключается в том, насколько все эти понятия материнского права можно считать исконно арийскими. М. М. Ковалевский говорит, что "из древних народов только y римлян и y индусов сохранилось очень мало следов матриархата". Значит ли это, что арийские племена с самого начала были патриархальными, а матриархальные влияния они "подцепили" от автохтонного населения Старой Европы? 

--------------------------------------------------------------------

[1] Интересно, что в иудействе существует обряд выкупа первенца (ивр. ‏פדיון הבן‏‎, пидъон ха-бен), в соответствии с которым мальчик, родившийся у матери первым, должен быть выкуплен отцом ребёнка у кохена (священнослужителя) спустя 30 дней после рождения. Имеется ли здесь какая-либо связь с древним материнским правом на детей? 

Этимологический этюд, порождённый бессонницей.

Болгарский учёный В. Георгиев писал о хеттском влиянии на фракийцев, в частности о проникновении имени хетто-хурритской богини Hebat во фракийские имена с элементом Hepta-/Epta-. В. Томашек считал возможным возвести фрак. Επτ(α)- к и.-е. *sept-, др.-инд. sapti 'конь, скакун'.

Интересно с этой точки зрения взглянуть на имя кельтской богини Эпоны. Обычно её имя производят от от *epos «лошадь». И что при этом получается? Богиня "Кобыла"? Звучит не этично-эстетично, типа как бог "Осёл". А вот в имени Hebat слышится Ева - "Жизнь".

У кельтов была схожая с Эпоной богиня Рианнон. Но имя Рианнон, как считается, происходит от прото-кельтского корня *rīganī, означающего «королева», в сочетании с усиляющим суффиксом -on. Согласно профессору Проншес Мак Кана из Университетского колледжа в Дублине и специалисту по кельтским наукам в Гарвардском Университете, Рианнон происходит ‘от Божественная — или Священная — Королева *Rīgantonā’. В ответ на вопрос «Кем была Рианнон?», Проншес Мак Кана утверждает: «Рианнон воплощает богиню верховной власти, которая, выбирая себе супруга, таким образом делает его законным королём территории, которую она олицетворяет».

В начале III в. до н. э. последовало вторжение кельтских племён на Балканы, где они столкнулись с фракийцами. Может быть, именно в то время кельты переняли у фракийцев Эпону, схожую с их богиней Рианнон? Тем более что образ т. наз. "фракийского всадника" контаминирует с женским божеством.

Ну а само это женское божество - Эпона, про которую говорится, что она "изображалась молодой женщиной, сидящей или стоящей верхом на лошади" (Источник), - имеет ближневосточные иконографичные параллели.

Ханаанская "Царица Небесная" Иштар верхом на лошади, XIII век до н. э.

О практике жертвоприношений у кельтов.

Археологи откапывают кости людей в пещерах, шахтах и колодцах. Так, на горе Кифхойзер в Германии известно около 20 таких шахт, имеющих глубину 50-90 м, лишь иногда метров 15. И. П. Русанова в своей монографии "Истоки славянского язычества: Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н.э. - I тыс. н.э." говорит, что там "находились разрозненные кости людей: обломки 11 черепов, 19 костей рук и ног, рёбра, принадлежавшие мужчинам от 18 до 40 лет. Кости людей обнаружены и в других шахтах. В одной из них (глубина 15 м) лежали кости женщин и детей, скопившиеся там за долгое время" (со ссылкой на: Behm-Blancke G. 1962. Zur sozialokonomischen Deutung germanischer Siedlungen der romischen Kaiserzeit auf deutschen Boden // Aus Ur- und Fruhgeschichte. - Berlin. - S. 64-84). В Карлсхоле (Вюртемберг) известны четыре шахты, где вместе с костями животных, украшениями из золота, серебра и бронзы, черепками сосудов лежали остатки людей (в одной шахте не менее 50 человек, в других по 10 и 20) [Moser, 1968, s. 6, 7]. В Кнохенхоле, в шахте глубиной 35 м, среди человеческих костей находились бронзовые копья, сосуды, чертосская фибула, браслеты и другие раннелатенские вещи; в Дитерсбергхоле найдены кости не менее чем от 30 человек и вместе с ними многочисленные украшения и остатки хлеба; ну и так далее. "Во всех случаях в пещерах найдены разрозненные кости, черепа, части черепных коробок людей, явно не захороненных здесь, а принесённых в жертву", - говорит И. П. Русанова.

Надо полагать, практика жертвоприношений в естественных расщелинах-шахтах в альпийских областях появилась очень рано; во всяком случае, пещеры использовались для этих целей со времени бронзы и гальштата. Затем, особенно со II в. до н. э. по I в. н. э., кельты стали строить священные колодцы в своих четырёхугольных святилищах. Надо сказать, это было критическое, "переломное" время в истории кельтского этноса, который находился в состоянии перманентной войны с Римской империей. Ну и вот, эти глубокие колодцы тоже использовались для жертвоприношений. Так, например, на святилище в Хольцхаузен (55 x 60 м) было выкопано три колодца, имеющие глубины 6,5 м, 18,35 м и 35,3 м. Жертвенный характер колодцев подтверждают сделанные в них находки. В колодцах не раз находили человеческие кости среди костей животных, черепков посуды, вперемежку с фибулами, браслетами и прочими побрякушками. Глубокие священные колодцы на святилищах не являлись источниками воды, так как через некоторые святилища или в их рвах текли ручьи.

Кельтские святилища.

И. П. Русанова в своей монографии "Истоки славянского язычества: Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н.э. -1 тыс. н.э." (Буковинский центр археологических исследований при Черновицком национальном университете им. Юрия Федьковича. - Черновцы: Прут, 2002) пишет, что...

"кельты устраивали небольшие святилища - круглые площадки, в центре которых стоял предмет поклонения - изображение божества, и которые были отделены от окружающего мира символической защитой - кольцевым рвом". "Во всех известных случаях непосредственно перед идолом не оставляли никаких жертв, все приношения (обломки посуды, кости животных) помещались кругом капища в кольцевом ровике".  

Это напоминает нам неолитические ронделы. Кстати, andvari5 в "По "городам" и весям Европы позднего каменного века" эти рвы однозначно толкует как оборонительные, фортификационные сооружения. Цитирую: "Первые попытки создания крупных поселений можно найти ещё до 5000 года до н.э.  Одно из них -  Околиште в Боснии, укреплённое рвами и палисадами".

Интересно, что в латенский период у кельтов могилы выдающихся людей продолжали ограждать особым кольцевым или квадратным ровиком.

Что касается больших святилищ, окружённых валом и рвом, на таких святилищах могло собираться много народа, там стоял храм и находился священный колодец. 

По этнографическим материалам в Англии до современности во время весенних праздников воспроизводили такие святилища: на горе вырывали круглый ров, в середине на площадке разжигали огонь, и все участники празднования целой процессией вместе со скотом шли кругами по дну рва.

Имя Кали.

Ариэль Голан пишет:

"Шотландская Кайлеах (Cailleach) — первоматерь мира; предки шотландцев почитали её как высшее божество, поэтому их страна была названа римлянами Caledonia". 

Он же говорит о том, что "в кельтских преданиях фигурирует мифический 'сосуд матери мира' кальдрон (caldron)", и что в этих названиях находится та же лексема, что и в имени богини Кали.

Возможно, и имя аркадской нимфы Callisto, превращённой в медведицу, произошло от имени более архаичной богини.

На античный изображениях Великой богини её лицо часто бывает закрыто вуалью; по-гречески kaliptra 'вуаль'. 

У кетов лицо умершей женщины закрывали её распущенными волосами, в чём можно увидеть намерение уподобить облику богини умершую, т. е. "ушедшую к богине".

В недавней статье О безликости палеолитических "венер" я уже говорил о том, что в момент смерти образуется как бы "лаз" в Иномирье. Именно поэтому закрывают зеркала в доме, где находится гроб с покойником; в зеркале, как бы невзначай, можно увидеть то, что лучше не видеть до поры - до времени. Наверно, и лицо умершей женщины закрывали распущенными волосами с тою же целью, с какой шаман во время камлания закрывает своё лицо. Процитрую самого себя: "Когда шаман камлает, он устанавливает связь с духами параллельного ("верхнего" или "нижнего") мира. Ну и с душами умерших предков, тоже. То есть образуется "лаз" в загробный мир, через который переносится в Иномирье сам шаман, в изменённом состоянии сознания, при содействии духов. Но он-то, после посвящения, становится "своим" в мире духов, и для него путешествие в загробный мир не фатально. А вот если кто-то из непосвящённых провалится в открытый "лаз" вместе с ним, это будет означать для него смерть, как для философа Хомы Брута". Поэтому, я думаю, интерпретация Ариэля Голана неверна; здесь речь идёт не об уподоблении умершей облику богини, а о закрытии открытого "лаза" в загробный мир; собственно, глаза покойникам закрывают с тою же целью, - недаром же глаза сравнивают с "бездонными колодцами", в которых можно утонуть.

Кельтские "трубы иерихонские".

Невольно вспоминаются "трубы иерихонские", когда смотришь на эти картинки... 

Перед взятием Иерихона Иисусу Навину явился «вождь воинства Господня» (Нав. 5:13-15) и дал указания, как взять город: «семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами» (Нав. 6:1-4). «И вострубили в трубы, народ восклицал громким голосом, и от этого обрушилась стена до основания, и войско вошло в город, и взяли город».

Интересная параллель:

рогатое божество Хараппы и Кернунн (галльск.-лат. Cernunnos, что принято переводить как «Рогатый [Бог]»; встречается также написание «Цернунн») на котле из Гундеструпа.

 

И как тут не вспомнить про архетипы Карла Юнга и предвечные идеи (греч. ἰδέα — «прообраз») Платона?!

Кстати, про предвечные "пазлы" см.: Предвечные "пазлы" личности.

Жалящая пчела, или Фурия на троне.

"Право женщины есть право праматери Исиды, которая уступает первенство своему сыну Осирису, пока тот пребывает среди живых, однако после его смерти выходит на передний план и начинает действовать самостоятельно. В женских руках царская власть вновь возвращается к своему первоисточнику. Убийство сына-супруга нарушает право матери, ибо всё, что имеется у него: и жизнь, и власть, — он получил от неё. И потому теперь она восстаёт на месть — она, женское природное начало, к которому с исчезновением мужчины возвращается всё, чем он был наделён. С этой точки зрения женщина-регент занимает место мужчины, её месть — это месть Матери-Земли за нанесённое ей бесчестье. Она сберегает царство для нового мужчины-правителя и хочет передать ему его в полной сохранности — таким, каким прежде обладал её супруг", - пишет И. Бахофен во втором томе своего "Материнского права".

Да, я это давно уже подметил, что в Древнем Египте женщины у власти находились, как правило, в переходные, междинастические периоды, после гибели фараонов и пресечения династий. 

По мнению Бахофена, женщина в таком случае предстаёт хранительницей царства до прихода законного мужчины-наследника, мстительницей, покровительницей и защитницей.

"В мифе о Нитокрис такое понимание проявляется самым недвусмысленным образом. Первейшая забота этой правительницы — это месть убийцам её брата-супруга, ибо в этом убийстве она усматривает преступление против своего материнства. Подобно тому как Исида восстаёт против убийц Осириса, Нитокрис мстит убийцам своего мужа. Согласно египетскому преданию, она топит врагов в подземном лабиринте, после чего сама запирается в покоях, наполненных пеплом (Геродот, История, II, 100). В этом рассказе она проявляет себя как Эриния или Пэна, как Земля, преследующая злодея и поднимающаяся на месть за поруганное материнство. Она воздаёт за преступление, совершённое над мужчиной, оставаясь и после его смерти неусыпной защитницей и хранительницей его прав. Потому падение VI династии датируется не гибелью её брата-царя, а лишь её собственной смертью".

Тут приходит на ум параллель с восстанием Боудикки. Правда, её муж Просутаг умер своей собственной смертью, но римляне разграбили его казну и обесчестили его дочерей. 

Боудикка с дочерьми

О кельтских "корнях" игры в футбол.

Сегодня с утра прочитал такую сентенцию: "С точки зрения культурной истории, футбол происходит от матриархальных культов яйца". 

Интересно. Про расписные яйца из Кносса я уже говорил.  Известно, что в Древнем Риме авгуры (лат. augur, от avis птица, и кельт. gur муж) предсказывали и объясняли волю богов по тому, как священные куры клюют зерно. Также известно, что кельты-британцы не употребляли в пищу зайцев, кур и гусей (Источник). Следовательно, с большой долей вероятности можно предположить, что священные куры были и у кельтов. Ну, а где куры, там и яйца. 

О кельтской вере в перерождение я уже много раз говорил, и яйцо - тоже - является символом новой жизни. Удивительно созвучие английского слова Easter ("пасха") с именем богини Иштар. Она изображалась в сопровождении змеи и голубя. И змеи, и голуби появляются из яйца. Вообще, говорят, что слово Easter, по всей видимости, происходит не от «Иштар», а от немецкого слова «Ēastre», обозначающего богиню рассвета Остару, приносящую свет. Но это не имеет значения. Астарта или Остара - какая разница? Всё равно это матриархальные культы.

Ну, а дальше - самое трудное. Как проследить связь футбола с кельтским наследием? Насколько я знаю, в Англии футбол первоначально был народной забавой: в поле между двумя соседними деревнями собирались мужики и старались закатить тряпичный мяч в деревню своих соседей. Надо полагать, что эта коллективная игра была частью какого-то языческого обряда. Но смысл этого обряда понять теперь невозможно. Можно лишь догадываться, что он был связан с брачной обрядностью. Потому что само забивание мяча в ворота выглядит как коитус, если сравнить мяч со сперматозоидом, а ворота - с маткой. Неудивительно, что футбольные первенства столь популярны среди мужчин! Согласно исследованию ассоциации психического здоровья, почти две трети мужчин готовы променять просмотр финала чемпионата Европы на… секс!

Дама из Викса.

Кельтская гробница, обнаруженная в 1953 году недалеко от посёлка Викс в Бургундии (Франция), оказалась неразграбленной. Могила, находившаяся в центре большого кургана, датировалась примерно 500 годом до н.э. В погребальной камере стояла церемониальная 4-хколёсная колесница со снятыми колёсами, располагавшимися рядом.

Там же находилось золотое ожерелье в виде обруча весом 480 г, а также бронзовое ожерелье, шесть фибул, шесть браслетов и браслет из янтарных бусин. В могиле также были собраны предметы, импортированные из Италии и греческого мира, связанные с приготовлением вина, в том числе серебряная чаша, этрусский бронзовый кувшин и несколько чаш из Этрурии и Аттики. Одна из чашек датирована 525 г до н.э. А в углу гробницы стояла колоссальная бронзовая ваза («кратер») высотой 1,64 м и весом 200 кг, когда-то содержавшая 1100 литров вина, смешанного с водой. Вазу изготовили в греческой мастерской на юге Италии, вероятно, привезли по частям и собрали на месте, на что указывает алфавитная маркировка частей. Археологи нашли вазу раздавленной обвалившимся потолком; впоследствии её полностью реконструировали. 

Скелет сохранился плохо, но учитывая большое количество украшений и отсутствие оружия, а также некоторые другие факторы, пол определили как женский. Анализы показали, что Дама из Викса умерла в возрасте 30 - 40 лет. Вероятно, она происходила не из этой местности, а из Альп. У неё не было детей.

Дама из Викса, вероятно, правила местным народом, хотя точный статус покойной установить невозможно. Подконтрольная Даме из Викса территория, по-видимому, простиралась на 50 км вокруг. Недалеко от погребения, на вершине горы Лассуа археологи нашли остатки укрепленного поселения. В 2006 году в центре площадки обнаружили комплекс зданий высотой до 12 м, получивший название «Дворец Дамы из Викса». Источник.