24 октября 2026

Сказочный матриархат.

Кэтрин Хартли говорит, что "в мире сказок действуют свои обычаи и законы, совершенно не похожие на те, к которым мы привыкли. Как это объяснить? В основе этих историй лежит жизнь простого народа; они передавались из поколения в поколение — от рассказчика к рассказчику — задолго до того, как их начали записывать в книги. Именно народный характер этих сюжетов имеет огромное значение: они служат летописью обычаев и привычек, давно забытых, но когда-то бывших неотъемлемой частью повседневной жизни людей. В них прошлое продолжает жить, а потому они заслуживают самого тщательного и терпеливого изучения. Нигде больше мы не найдём столь ясной и яркой картины «детства» цивилизации — эпохи, когда именно женщины выступали хранительницами имущества и передавали его по наследству.

Один из самых распространённых сюжетов (встречающийся повсеместно, хотя детали в разных версиях могут варьироваться) повествует о том, как герой — зачастую самого скромного происхождения — добивается руки принцессы. Чтобы жениться на ней, он совершает доблестный подвиг или выполняет задания, предложенные родителями невесты, — и в итоге, благодаря браку с королевской дочерью, получает в наследство целое царство. Ганс, отправившийся на поиски счастья; «дурачок» из сказки о золотом гусе; сын мельника, который благодаря хитрости своего кота обрёл невесту; Аладдин с его волшебной лампой — всё это хорошо известные примеры подобных историй.

Эта «сказочная теория» брака, по сути, отражает матрилинейную систему (или форму брака *beenah*): такой союз, какой заключил Иаков и который до сих пор встречается у народов, придерживающихся матрилинейного родства. Наследование здесь осуществляется по женской линии; женихи добиваются своего положения, совершая доблестный поступок или выполняя работу для семьи невесты. Иногда задание даёт мать, чаще — отец, а порой и сама девушка ставит условия для вступления в брак.

Важно подчеркнуть, что корни этих народных сказок уходят в глубокую древность: они возвращают нас к социальным институтам эпохи матриархата. Поэтому нет ничего удивительного в том, что герои завоёвывают царства и богатства благодаря любви, а наследство передаётся по женской линии — через дочерей. В действительности именно так всё и происходило. Это было время, предшествовавшее установлению патриархальной власти, когда господствовало материнское право, а наследование осуществлялось исключительно по женской линии. Лишь наши современные представления и патриархальные обычаи заставляют подобные сюжеты казаться чем-то странным".

***************

В целом я согласен с трактовкой Кэтрин Хартли, однако здесь не всё столь однозначно. Дело в том, что на самом деле никто не знает, насколько глубоко в древность уходят корни народных сказок. Может быть они отражают некую альтернативную реальность, но хронологически не выходят за пределы эпохи патриархата. Может быть они являются своего рода утопиями — изображениями идеального, совершенного общественного строя. Может быть они подобны сновидениям, в которых получается всё то, что в обычной жизни никак не получается. Кто знает? Но если даже сказки отражают «Эпоху сновидений» (в терминах австралийских аборигенов), чрезвычайно важно уже и то, что "время сновидений", фактически рай на земле, изображается в сказках с признаками матриархата.  

И снова про несчастного "царя-жреца".

Кэтрин Хартли рассказывает о празднике Сакеи (Sakäēs), который проводился в Вавилоне в честь великой богини Милитты. Праздник длился пять дней в июле. Возглавляла его жрица богини, олицетворявшая само божество. Она восседала на возвышении, которое на время праздника становилось святилищем богини, а перед ней располагался алтарь с маслом и благовониями. К ней приходил «возлюбленный богини» — в образе раба, — который воздавал ей почести и поклонялся. От неё он получал символы царской власти, и она возводила его на трон рядом с собой. В качестве признанного возлюбленного и распорядителя празднества он оставался при ней пять дней — в течение этого времени действовал закон богини. По истечении пяти дней «возлюбленного богини» приносили в жертву на погребальном костре.

"Я не могу оставить эту тему, не подчеркнув значимость подобных эротико-религиозных празднеств, которые некогда были повсеместным явлением. Они служат убедительнейшим доказательством того, что в глубокой древности женщины занимали привилегированное положение в отношениях между полами. На мой взгляд, здесь невозможно избежать матриархальной интерпретации", - комментирует Кэтрин Хартли.

Здесь я не согласен с Кэтрин Хартли. Дело в том, что праздник сей проводился уже в эпоху кондового патриархата, поэтому никаким матриархатом здесь и близко не пахнет. Впрочем, о матриархате можно говорить как о праздничной, карнавальной "отдушине". Целый год царь "верёвки вил" из податного населения, а в конце года позволял замученным людям пожить пять дней в своё удовольствие, как в "старые добрые времена".

Фестиваль Sacaea (также записывается как Sakaia, Sakāēs или Сакея) — это древний вавилонский и персидский праздник, главной особенностью которого был ритуал «социальной инверсии» (переворачивания общественных ролей). По своему духу и традициям он во многом напоминал римские Сатурналии.  На время фестиваля, который длился обычно пять дней, рабы и господа по закону менялись местами. Слуги управляли домами и отдавали приказы, а хозяева им подчинялись. Из числа осуждённых преступников или рабов выбирался лжецарь (называемый Zoganes). Его одевали в царские одежды, сажали на трон, позволяли пользоваться всеми привилегиями правителя и даже давали доступ к царским наложницам. Однако по окончании праздника этот шутовской статус аннулировался, «царя» разоблачали, пороли и казнили.