Богиня Хепат в Трое.

Л. А. Гиндин и В. Л. Цымбурский, описывая местность вокруг Трои, обращают внимание на название берущей начало на Иде реки Έπτά-πορος в северной Троаде, сопоставляя начальное Έπτα- с исключительно распространённым элементом (H)epta-, Epte-, Ipta-, E(p)ta-, встречающимся в огромном числе фракийских сложных имён-композитов, как правило, в сочетании со вторыми компонентами -centus, -poris, -zenus и т.д., имеющими значения «сын», «рождённый», «происходящий от кого-либо».

"Во фракийском антропонимы такого типа часто содержат в началь­ной позиции имена различных божеств, ср., например, Dias-centus, Di-poris, Di-zenus и т.п. со значением «сын небесного бога, Зевса». Комбинаторный анализ, побуждающий видеть также и во фракийском (H)epta- скорее всего некий теоним, делает очень наглядным вывод Дечева о тождестве этой основы с редким именем богини-матери в Анатолии I тысячелетия до н.э., представленным в трёх вотивах в виде Μητρί "Ιπτα или Μητρεί Εϊπτα. Данным вотивам посвятил в своё время специальную заметку П. Кречмер, напомнивший, что в рукописях комментария Прокла к «Тимею» Платона кормилица детей Диониса зовётся Ίπτα. Греческим отзвуком малоазийского почитания богини Гипты являются, кроме того, орфические гимны 48 и 49, где Гипта славится как царица, спутница великого фригийского бога Сабазия и пестунья Диониса, а священными её местами названы горы на северо-западе Анатолии: Тмол в Лидии и - что особенно интересно для нас - Ида в Троаде, массив, на склонах которого как раз находились истоки реки Гептапор.

Кречмер выявил в этом позднем теониме продолжение имени заимствованной хеттами у хурритов во II тысячелетии до н.э. великой богини, жены хурритского бога грозы Тешуба Hepit- или Hipit-. Это имя отражено также во многих сложных хеттских антропонимах, где оно выступает в виде Нера-, например, Hepa-muwa «Мощь богини Хепат», Hepa-pija «Данный богиней Хепат» и др. Надо заметить, что по отношению к фракийским формам речь не должна идти о заимствовании имени богини-матери из позднеанатолийских языков. Во-первых, судя по крайней редкости упомянутых вотивов, имя Хепат в I тысячелетии до н.э. уже утратило в Малой Азии всякую популярность, за исключением эзотерического культа орфиков, и это делало бы совершенно необъяснимым его чрезвычайную распространённость во Фракии, где в римско-эллинистическое время насчитывается до 70 случаев фиксации имён с данным теофорным компонентом (в Анатолии этого времени лишь один раз появляется имя Ιπτας, а композиты хеттского и фракийского типа не встречаются вовсе). Во-вторых, при массе отражений этого имени в ономастике Фракии культ Хепат в историческую эпоху для фракийского ареала уже не засвидетельствован ни одним источником. В это время великим женским божеством фракийцев была богиня Бендида, которую Гесихий (s.v. Βένδις) отождествляет с Артемидой и параллельно (s.v. Κυβήβη) сближает с фригийской Великой Матерью Богов Кибелой-Кибебой. Скорее всего, изображение именно Бендиды находим на многих сосудах из Рогозенского клада, где великая богиня представлена то в виде охотницы, то на колеснице, запряженной крылатыми конями, то выезжающей на львице подобно Кибеле. Но точно так же с обитательницей Иды - Кибелой определённо должна была сближаться якобы властвующая на Иде Гипта (Хепат).

Слейпнир Одина — в Сахаре?

Вчера вечером я смотрел документальный фильм "Amazing SAHARA: Tassili n'Ajjer, Algeria" на YouTube и вдруг увидел восьминогого шаманского коня (2:12).

Согласно Википедии, петроглифы датируются от 7 тысячелетия до н. э. до VII века н. э. 

Одомашненные лошади появились впервые в Египте во время вторжения гиксосов, где-то между средним и новым царствами (около 1700—1600 гг. до н. э.). А изображения этих животных на воле были созданы в Тассили, Феццане, Тибести и в горах Атласа ещё в период неолита. Вопрос — на каком коне сидит "всадник без головы", на одомашненном или диком, — остаётся без ответа. Ведь шаманский конь — это не обычный конь. В скандинавской мифологии Слейпнир («скользящий» или «живой, проворный, шустрый»), восьминогий конь Одина, — порождение Локи. 

Изображение Слейпнира на камне Тьенвида (Tjängvide )

P.S. Геродот упоминает гарамантские колесницы, запряженные четвёрками коней (квадриги). Но у четвёрки коней 16 ног, а здесь, кажется, восемь.

Грифоны и львы — "ягоды одного поля"?

Золотой ритуальный сосуд скифского времени V в. до н. э. из кургана Братолюбовка, Херсонская область. 

На верхнем ряду мы видим рельефные изображения грифонов, терзающих оленей. Три нижние ряда представляют львов, терзающих лошадей.

Со времён неолитического поселения в Чатал-Хююке, а может быть и раньше, грифоны и львы выступают как сакральные животные Богини. Я полагаю, их можно сравнить с "ангелами смерти" в авраамических религиях. В иудаизме ангел смерти — это представитель Бога, которого посылает Бог, чтобы забрать жизнь или душу.

В таком случае, олени и лошади должны символизировать людей. Смерть, как кошка, подкрадывается незаметно. 

Да, кстати, не отсюда ли "растут ноги" у христианских описаний ада, где черти терзают плоть умерших грешников?

Вот некий Мефодий пишет: "У моей жены возник вопрос: а почему бесы мучают грешников, ведь вроде бы они на одной стороне – стороне зла. По идее они должны друг с другом ладить. А, и правда, почему?"

Ему отвечает Валентин Косов в комментах: "Я так думаю, что бесы работают на Бога, они что-то вроде небесной полиции. Их задача - метелить резиновыми дубинками всех, кто против Бога - т.е. грешников" (Источник).

Как говорится, от трагедии до фарса — один шаг.

Этимологический этюд, порождённый бессонницей.

Болгарский учёный В. Георгиев писал о хеттском влиянии на фракийцев, в частности о проникновении имени хетто-хурритской богини Hebat во фракийские имена с элементом Hepta-/Epta-. В. Томашек считал возможным возвести фрак. Επτ(α)- к и.-е. *sept-, др.-инд. sapti 'конь, скакун'.

Интересно с этой точки зрения взглянуть на имя кельтской богини Эпоны. Обычно её имя производят от от *epos «лошадь». И что при этом получается? Богиня "Кобыла"? Звучит не этично-эстетично, типа как бог "Осёл". А вот в имени Hebat слышится Ева - "Жизнь".

У кельтов была схожая с Эпоной богиня Рианнон. Но имя Рианнон, как считается, происходит от прото-кельтского корня *rīganī, означающего «королева», в сочетании с усиляющим суффиксом -on. Согласно профессору Проншес Мак Кана из Университетского колледжа в Дублине и специалисту по кельтским наукам в Гарвардском Университете, Рианнон происходит ‘от Божественная — или Священная — Королева *Rīgantonā’. В ответ на вопрос «Кем была Рианнон?», Проншес Мак Кана утверждает: «Рианнон воплощает богиню верховной власти, которая, выбирая себе супруга, таким образом делает его законным королём территории, которую она олицетворяет».

В начале III в. до н. э. последовало вторжение кельтских племён на Балканы, где они столкнулись с фракийцами. Может быть, именно в то время кельты переняли у фракийцев Эпону, схожую с их богиней Рианнон? Тем более что образ т. наз. "фракийского всадника" контаминирует с женским божеством.

Ну а само это женское божество - Эпона, про которую говорится, что она "изображалась молодой женщиной, сидящей или стоящей верхом на лошади" (Источник), - имеет ближневосточные иконографичные параллели.

Ханаанская "Царица Небесная" Иштар верхом на лошади, XIII век до н. э.

Конь как психопомп.

Недавно здесь говорилось о том, что в Эгеиде бронзового века дельфины являлись психопомпами, то есть переносчиками душ умерших людей в Иномирье. (При этом может быть, что дельфины являлись не единственными психопомпами, а только для душ тех людей, которые умирали при кораблекрушениях на море. Для умерших на суше были иные психопомпы.)

Ариэль Голан в своей монографии "Миф и символ" сообщает, что на евразийских просторах таким психопомпом долгое время был олень. А потом лошадь, заменив оленя, стала тем существом, которому приписывалась функция сопровождать покойника. Известны многочисленные скифские захоронения с конём. Коня хоронили с хозяином не для того, чтобы он служил ему на том свете, а для того, чтобы он отвёз его на тот свет. Существенна такая деталь: у некоторых лошадей в скифских захоронениях обнаруживается тот или иной врождённый дефект (уродство). По древним поверьям считалось, что урод отмечен богом. Это поверье восходит ещё к палеолиту: в знаменитом археологическом комплексе Мальта близ Иркутска ребёнок, обильно оснащённый амулетами и заботливо похороненный под полом жилища, был уродцем. 

Тут вспоминается конёк-горбунок из сказки Петра Ершова. 

А вообще, с представлениями о душе связана идея полёта. Недаром же у древних греков душа-психея представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки. Художник Эдварт Роберт Хьюз удачно совместил в одной картине архаичные представления о душе в виде девушки и психопомпе в виде коня.

Да, и, конечно, полёт души связан с экстазом. Про блаженство полёта души, надо полагать, люди узнали от шаманов, а шаманами становились, как правило, "избранники духов", люди, отмеченные тем или иным уродством. 

"Госпожа коней".

Возможно, это самое раннее изображение эквидов (лошадей) и человека на керамике.

Осколок керамического сосуда, начало 4-го тысячелетия до н.э., найден в Тепе Сиалк III (Иран, город Кашан), уровень 4 или 5, южный холм.

Можно предположить, что здесь вместе с лошадьми изображена женщина, и она стоит в позе Оранты.

И можно осторожно утверждать, что на этом сосуде из Сиалка мы видим самую раннюю иконографию Потнии Терон (Potnia Theron), вернее даже Потнии иппон (Пotnia ippon) - "Госпожи коней". По аналогии с позднейшей кельтской богиней Эпоной.

Эпона держит корзину с фруктами, со своими лошадьми, из Конгена, Германия, с. 200 год нашей эры. Музей истории Берна.

 

Богиня Эпона из Салоники, Македония, 4 век нашей эры.

Лошадиные кости обнаружены в неолитических слоях Чатал Хююк и Пинарбаши (7400–6200 гг. до н.э., а на поселении Кёшк Хююк в VI тыс. до н.э. конина была основной пищей. Но, очевидно, это были ещё дикие лошади. Первые признаки доместикации лошадей появляются в позднем энеолите на поселении Чадир Хююк (вторая половина IV тыс. до н.э.): 20% костей стопы имеет патологию, позволяющую предполагать использование лошадей в качестве вьючных животных.

Источник: Григорьев С.А., 2021. Проблема доместикации лошади на Ближнем Востоке в III тыс. до н.э. // Уфимский археологический вестник. Т. 21, No 2. С. 222-238.