Немного о фульбе.

Фульбе (называемые также фула, фулани) представляют собой народ, широко распространившийся по территориям Западной и Центральной Африки.  Некоторые антропологи подчёркивают, что фенотипически фульбе присущ целый ряд черт, сближающий их с этносами Малой Азии, а также Эфиопии и Египта.  По другой версии, фульбе представляют собой смешанный народ, сложившийся на основе кочевых (скорее всего берберских) племён Северной Африки и народов нигеро-конголезской группы.  Так или иначе, часто их кожа светлее, чем у других нигеро-конголезцев, а черты лица имеют европеоидные признаки, близкие берберам и народам чадской группы (например, хауса). 

В образе жизни и мифологии фульбе также мы видим сходство именно с афразийским горизонтом. Несмотря на то, что в большинстве своем фульбе мусульмане, в их обществах даже после тысячелетнего господства ислама есть явные признаки матриархата: положение женщин заметно более свободное, чем у других окружающих фульбе племён. Это проявляется и в мифе о творении женщины прежде мужчины, и в образе бога-змея Каамаба (Тьянаба или Тжаамба).  Помощником и пастухом змея Каамаба выступает карлик Кумен, постоянно меняющий свои обличил, чья фигура играет главную роль в обрядах инициации у фульбе. Женой Кумена считается богиня молока Форофоронду. Те пастухи, кто прошли полностью цикл инициации, становятся пастушескими жрецами — силатиги.

Если манде и догоны демонстрируют общие черты с осёдлым матриархальными культурами, близкими к додинастическому Египту или кушитской цивилизации, то фульбе близки к берберам и хауса, то есть к народам кочевым, но также с ярко выраженной матриархальной доминантой.

(Надыбал у Дугина. "Логос Африки. Люди чёрного солнца". С. 126-156) 

Матриархальные корни культа вуду.

Как сообщает Википедия, "вуду зародилось в Африке не позже XVII века на основе традиционных верований народов фон, гбе, эве".

Далее читаем у Дугина ("Логос Африки. Люди чёрного солнца". - М., 2018. С. 214):

"Религия фон называется водун, откуда гаитянское вуду. Она является прямым продолжением более древней религии, преобладавшей в Дагомее. Воду— общее название духов, поэтому водун — культ почитания духов воду.

Верховное божество в религии фон было женским и называлось Нана Булуку. Его образ точно соответствует гештальту Великой Матери. Можно считать Нана Булуку верховным божеством в религиях всех народов ква, так как мы встречаем его в религиозной традиции и эве (Того), и акан (Гана)".

А Википедия говорит, что "пантеон включает в себя верховного бога Маву".

"Нана Булуку представляет собой Творчиху, Creatrix, Великую Мать [1]. Но творит она не просто мир, а примордиальную пару разнополых близнецов — женское божество Луны — Маву и мужское божество Солнца — Лиса [2]. В некоторых версиях дагомейских мифов Маву-Лиса представляют собой нерасчленимую пару Великого Андрогина. Этот Андрогин и становится вторым создателем мира, тогда как Великая Мать творит лишь его самого. В других версиях в роли второго создателя выступает только Маву, богиня Луны, которая сама творит мир".

Здесь надо отметить многообразие археологических артефактов древних матриархальных культов, которые, видимо, репрезентируют примордиальную (изначальную, райскую, а потому священную) нерасчленённость (полноту) бытия. 

 

Близнецы из Чатал-Хююка, камень.

Близнецы из Айн-Гхасала.

Два двуглавых идола. Слева, из Культепе, древний Каниш, ныне турецкий Кайсери, начало II тыс. до н.э. Справа, идол с острова Кипр того же времени.

Слева, женская фигура с двумя головами с острова Родос, 620-600 гг. до н.э. Справа, две богини из греческих Фив, 600 г. до н.э.

Статуэтки Деметры и Персефоны - двух цариц, V век до н.э. Греческий город Коринф.

Сдвоенные сосуды кукутени-трипольской культуры.

Золотые лабрисы крито-минойской культуры.

Здесь нерасчленимость бытия выражает диаметральную противоположность демиургическому разделению света и тьмы, суши и воды, мужчины и женщины.

В юности у меня был друг, Юра Потапов. Своей внешностью он напоминал вокалиста Иэна Гиллана из группы Deep Purple. Умнейший был парень. Однажды он поведал мне: "А ты знаешь, за что Бог низвергнул Люцифера с небес на землю? За одно только слово. Люцифер спросил у Бога: зачем?" В смысле: зачем ты, Бог, сотворил мир?

Теперь я понимаю, что имел в виду Юра Потапов: не было бы мира, - не было бы и разделения на свет и тьму, на добро и зло.

"Миф повествует, что, создав основные виды живых существ, Маву попросила самца обезьяны Аве помочь ей сделать из глины всех остальных. Но Аве возгордился и стал хвалиться перед другими животными тем, что он сильнее Маву и сам способен творить и оживлять сотворённое, давая всему секполи, дословно «дыхание жизни». Здесь в мифе о творении появляется ещё одно женское существо — женщина Гбаду, созданная Маву. Гбаду просит свою дочь Минону выйти к людям и провозгласить им, что только Маву-Луна может творить и наделять жизнью (секполи) и что её символами являются пальмовые зёрна.

Мужская обезьяна Аве тем временем поднимается на Небо и пытается доказать, что способна творить и оживлять, но у неё ничего не выходит. Тогда Маву даёт обезьяне котёл с кашей из семян смерти, напоминая ей, что единственной, кто может давать жизнь и забирать её, является только она сама.

Весь этот цикл от Нана Булуку через Маву, первую женщину Гбаду и её дочь Минону, включая позитивно представленную фигуру змея Аидо Хведо и негативный образ единственного мужчины горделивой обезьяны Аве, удивительно напоминающий «злого демиурга», представляет собой пример радикального и законченного матриархата, не оставляющего сомнений в общей структуре религии фон и вуду в целом".

-----------------------------------------------------------------------------------------

[1] На Гаити культ Великой Матери распространён как почитание изначальной гинандры Мами Вата. Mama ZogbL Mami Wata: Africa's Ancient Goddess Unveiled. Vol. I. Martinez, GA: MWHS, 2007.

[2] Лиса на языках ква означает хамелеон.

 

Метафизика масок.

Небольшой пассаж из книги А. Дугина "Логос Африки. Люди чёрного солнца" (М., 2018. С. 197): 

"Наиболее очевидная и универсальная функция маски у любого народа — это замещение. Как мы видим у народа ибибио, где маски носят члены тайных союзов, маска призвана подчеркнуть, что она есть дух, предок, а тот, кто эту маску носит, кто под ней скрывается, превращается в носителя этого потустороннего начала, в его проводника. По сути, надеть ритуальную маску и выполнять в ней определённые действия (как правило, строго регламентированные традицией) представляет собой акт сакральной одержимости, духовселения. В тех случаях, когда обряды одержимости проходят без масок, мы можем наблюдать как меняется лицо одержимого — оно обретает характер либо безумца, либо трупа, либо потустороннего существа. В этом опыте сам человек — его лицо как метонимический орган целого — становится маской".

У нас имеются неопровержимые свидетельства того, что маски использовались в ритуалах неолитической Старой Европы. 

Голова статуэтки «Видовданка» культуры Винча, найденная на объекте Бело-Брдо, неподалёку от Белграда, ок. 5500 - 4500 г. до н. э.; в профиль можно видеть, что на  лице маска.

Стало быть, с большой долей уверенности можно говорить о том, что одержимость духами составляла саму суть древних матриархальных культов.