"Двоица"—"четверица"—"восьмерица".

Maximus101 говорит, что "практически все парные животные, а тем более хищные птицы, в древности были связаны с культом Богини Матери, ибо дуальность — это её неотъемлемое свойство". 

С этой точки зрения любопытно взглянуть на сдвоенные (или "бинокулярные") сосуды Кукутень-Трипольской культуры.

Бинокулярный сосуд. Кон.V-нач.IV тыс. до н.э. Глина. Национальный музей истории Украины, Киев.

Бинокулярный сосуд. IV-нач.III тыс. до н.э. Глина. Винницкий краеведческий музей.

Тут нужно ещё добавить, что не только "двоица", но и "четверица", а также "восьмерица", представляют собой "женское измерение".

Звёздный диск Инанны (Иштар).

"Пазлы" единой картины.

И снова — о "духе времени", который отражается, как в зеркале, в артефактах культур Крита и Судана.  

Пифос с изображением трёх рядов спиралей, из Старого дворца в Фесте. 1850-1700 гг. до н. э.

«Манифе́ст Коммунисти́ческой па́ртии» К. Маркса и Ф. Энгельса начинается словами: «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма». В том смысле, что в Европе XIX века коммунистические идеи "носились в воздухе". 

1700 лет до н. э. тоже какие-то идеи "носились в воздухе". Задача историка — собрать максимально возможное количество "пазлов" той эпохи и выложить из них картину. 

Неолитические параллели между Европой и Китаем.

 

Фрагмент неолитического сосуда с изображением человеческих фигурок из магулы (телля) Отцаки (Фессалия)

Сосуд неолитической культуры Яншао в среднем течении реки Хуанхэ

О символизме такого рода изображений я говорил в статье "Рождение - смерть - возрождение в одном символе "М"".

Не странно ли, что этот символ рожающей женщины существовал в эпоху неолита и в Европе, и в Китае?

Кстати, говорят, что в самой древней китайской деревне, относящейся к культуре Яншао, существовал матриархат (см.: Баньпоцунь - самая древняя деревня в Китае). Женщины изготавливали керамику, пряли ткани и занимались домашними делами, а также воспитывали детей. Мужчины проводили большую часть своего времени, ловя рыбу в близлежащей реке.

Печь для обжига керамики. Музейная реконструкция.

Интересная параллель с неолитической деревней Неа-Никомедия в Фессалии: как и там, в деревне культуры Яншао маленькие домики группировались вокруг большого дома в центре участка, который, очевидно, выполнял роль родового святилища, склада-хранилища инструментов и продуктов питания, "сельского совета", то есть места собраний клана. Может быть, там ещё был "дом престарелых", совмещённый с "детским садом".

Там существовал ров вокруг деревни. Его общая длина составляла 500 метров, ширина наверху — 6,8 метра, внизу — 1,3 метра, а глубина — 5,6 метра. 

Ров. Источник картинки.

Ров был построен вокруг деревни, чтобы защитить её от диких животных, поясняет музейная надпись на доске возле рва.

Такие же рвы археологи обнаруживают вокруг деревень Старой Европы. Очевидно, там они были выкопаны с тою же целью, для защиты клана от диких животных. 

Англоязычная Википедия сообщает: "Согласно парадигме археологии, на которую оказала влияние марксистская историография, преобладавшая в Китае во время раскопок, общество Баньпо считалось матриархальным; однако новые исследования противоречат этому утверждению, и марксистская парадигма постепенно вытесняется из современных китайских археологических исследований. Археологические свидетельства на сегодняшний день не позволяют глубже понять или проанализировать религиозную или политическую структуру общества Баньпо" (Источник).

Как это мило: "новые исследования противоречат этому утверждению", однако "не позволяют понять политическую структуру общества Баньпо". То есть, они говорят, что там был патриархат, но доказать своё "бла-бла-бла" они не могут.

Дипа Санатани, автор статьи "Деревня Баньпо и Терракотовая армия: павший матриархат и павшие солдаты" говорит на сей счёт: 

«Культура Яншао была матрилинейной, то есть женщины были главными, а родословная прослеживалась по материнской линии, а не по отцовской. Хотя западные учёные оспаривают это утверждение как некое «марксистское изобретение», физические доказательства из Баньпо говорят сами за себя: в каждой вскрытой женской могиле было больше погребального инвентаря, чем в мужской; и ни в одной из 250 обнаруженных и раскопанных могил нет никаких указаний на вождя-мужчину, но есть множество свидетельств в пользу женщин-лидеров (судя по количеству погребального инвентаря и типу). Это указывает на матрилинейное общество в самом строгом смысле, когда женщины находились у власти, а мужчины были подчинёнными».

Ну, я бы не стал говорить о подчинённости мужчин женщинам; просто они занимались своим делом. Причём, рыбылка — это любимое занятие многих мужчин и по сей день. 

«Сегодня, — говорит гид музея Баньпо, — здесь, в Китае, мужской мир. Но 6000 лет назад это был женский мир. Мужчине и женщине не обязательно вступать в брак. Мужчина может просто прийти в дом женщины ночью. Когда у вас рождается ребёнок, неважно, кто его отец». (Тут речь идёт, очевидно, о т. наз. "гостевом браке".)

«Но по мере роста населения нам требовалось больше мужчин для обработки земли и производства продовольствия. Вот как мир женщин превратился в мир мужчин». 

Символ власти.

"Moss also reminds us that the snake peering over the top of the hat of one of the Knossos Snake Goddesses is reminiscent of the uraeus serpent worn on the headdresses of Egyptian pharaohs and divinities and symbolizing, for the Egyptians, ‘supreme power’." (Joan Marie Cichon. Matriarchy in Bronze Age Crete)

Мосс также напоминает нам, что змея, выглядывающая из-за верхушки шляпы одной из кносских змеиных богинь, напоминает змею урея, которую носили на головных уборах египетских фараонов и божеств и символизирующую для египтян «верховную власть».

The Snake Goddess, Knossos, 1650-1550 BC

У более крупной из этих фигур змеи ползают по её рукам и поднимаются к «высокой цилиндрической короне», на вершине которой возвышается змеиная голова.

Символ бесконечности на лоне богини.

Карл Кереньи говорит о "доисторической богине из фракийских гробниц у Филиппополя, на треугольнике лона которой изображена двойная спираль (рис. 12) [1]. Это - символ бесконечного чередования рождения, смерти и нового возрождения".

Рис.12

 

Карл Кереньи, конечно, учёный маститый, но здесь он ляпнул чепуху. Не может быть доисторическая богиня из фракийской гробницы. Это очевидный нонсенс. Фракийцы появились на Балканах уже в историческую, письменную эпоху, в VII или VI веке до н. э. А богиня действительно доисторическая. Она принадлежит к гораздо более древней культуре Караново.

"Lady of Pazardžik" of the Karanovo VI culture (c. 4500 BC).

Ёлочковидный символ.

В продолжение записей "Загадочный знак", "В круге вечного возвращения" и ""Загадочный знак" обретает смысл", "Знак древа или знак зерна?" и "Знак древа или знак зерна? (2)".

Ещё несколько изображений ёлочковидного символа.

Сосуд культуры Кукутень-Триполье.

 

Сосуд Индо-Хараппской культуры.

Нижеследующая глиняная табличка датируется примерно 3000 г. до н. э. Здесь представлены рисунки-символы, которые позднее развились в более абстрактное письмо — клинопись. Имеется здесь и наш ёлочковидный символ, причём в интересном обрамлении в виде женского силуэта. Мне кажется, это символ женской вульвы.

"Мохнатый шмель − на душистый хмель"...

В китайской традиционной живописи цветы ассоциируются с вульвой.

О первичности «инь» в паре с «ян».

А. И. Кобзев в статье "Парадоксы китайского Эроса" говорит, что "... парадоксальным образом иероглиф «инь» способен обозначать не только женские, но и мужские гениталии, что, очевидно, связано и с его необычным первенством в паре с ян [1]. <...> Такая первичность инь отражает вполне здравое представление о доминантности женского начала в детородном процессе, чему соответствует универсальный образ праматери всего сущего, или «таинственной самки» (сюань пинь), как сказано в основополагающем даосском трактате «Каноне пути и благодати» («Дао дэ цзин», §6).

В древнекитайских эротологических сочинениях подобный подход нашёл своё проявление в том, то главные тайны в них раскрывают женские персонажи (Чистая дева, Тёмная дева, Избранная дева и др.). Это очередной раз ярко контрастирует с общей ориентированностью данных произведений на мужчину. Вся парадоксальность ситуации отчётливо высвечена в даосском апокрифе «Неофициальное жизнеописание ханьского государя Воинственного» («Хань У-ди нэй чжуань», IV—VI вв.), где сказано, что секретные способы сохранения спермы передавались только от одной женщины другой раз в четыре тысячи лет, а их первое раскрытие мужчине — ханьскому государю Воинственному (У-ди, 157—87 гг. до н. э., правил со 141 г. до н. э.) — произошло в начале нового временного цикла в 110 г. до н. э. при его встрече с женскими божествами Матушкой-владычицей-запада (Си-ван-му) и Госпожой Высшего Начала (Шан-юань фу-жэнь). В эротологических трактатах рассматриваемый парадокс доведён до предела рекомендацией скрывать от женщин полученные от них же сведения, дабы они сами не оказались победительницами в сексуальной борьбе за животворную энергию".

Цзы Цзюань. Одинокая красавица держит в руках сосуд как знак своей открытости и готовности принять «янский дождь». За её спиной из пены рыхлых и причудливых камней (среда инь) растёт крепкий и стройный бамбук (ян).

----------------------------------------------------------------------

[1] Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативность (не в каком-либо плохом смысле), женщина, холод, мрак, пассивность, меланхоличность, потусторонность, а ян — как позитивность, мужчина, тепло, свет, активность, оптимизм, посюсторонность и т. п. (из Википедии) 
 

Знак древа или знак зерна? (2)

В продолжение записей "Загадочный знак", "В круге вечного возвращения" и ""Загадочный знак" обретает смысл" и "Знак древа или знак зерна?".

Символика ромба — моя запись 2017 года. Из неё следует, что "чистый" ромб символизирует девственность, а ромб с точкой посередине - зачатие, беременность, материнство.

"Расшифровывается данный знак довольно однозначно: ромб, разделённый на четыре части - это возделанное поле, а точки - ростки культурных растений или посеянное зерно" (Источник). "Женщина уподоблена земле, рождение ребёнка уподоблено рождению нового зерна, колоса" (Источник). 

Стало быть, традиционным изображением зерна является точка (или точки) в центре ромба-нивы.

Автор блога Old European Culture в записи "Arjoune venus" демонстрирует статуэтку ранней культуры Халаф из поселения Арджун в Сирии:
 

На этой грубо обработанной речной гальке изображена женская фигура с большими глазами с ресницами и длинными волосами, а внизу мы видим квадрат с точками. Подпись Square Vulva не совсем верна, потому что вульва изображена чуть ниже, в виде треугольника. Ну да ладно, не будем придираться к мелочам. 

Знак древа или знак зерна?

В продолжение записей "Загадочный знак", "В круге вечного возвращения" и ""Загадочный знак" обретает смысл".

Автор блога Old European Culture в своей записи "Sabi Abyad venus" приводит изображения статуэтки из деревни раннего халафа в Саби-Абьяде, Северная Сирия, которая датируется 7 тысячелетием до нашей эры...

и считает, что она "изображает Мать-Землю, превращающуюся в Мать зерна".

Хм... А как, в таком случае, объяснить верхнепалеолитическую статуэтку женщины с таким же знаком на бедре? (См.: В круге вечного возвращения.) Ведь в эпоху верхнего палеолита, вплоть до "неолитической революции" на Ближнем Востоке, люди не обращали внимание на зерно. 

В моём понимании, этот символ означает ветвящееся древо материнского рода. И ещё его можно понимать как знак вечного возвращения, перерождения, реинкарнации. Как дерево даёт новые побеги, новые ветви, так и человеческий род продолжается из поколения в поколение [1]. Ну и, кроме того, символика дерева имеет космологические коннотации ("Мировое древо") и очень мощную морально-этическую смысловую нагрузку (дерево как образ и образец самопожертвования).

Автор блога Old European Culture, в качестве подтверждения истинности своего истолкования, приводит иллюстрацию женщин из Алиабада (иранский Курдистан), стоящих у бункера с зерном, взятую из "Home is where we keep our food: The origins of agriculture and Late Pre-Pottery Neolithic food storage".

Насколько я понимаю, на сосуде сделан охранительный орнамент, - иного смысла в изготовлении трудоёмкой лепнины я не вижу. Но кто же охраняет зерно? 

Почему подкову вешают над дверью "на счастье"?

Ответ на этот вопрос — в статье maximus'а "Происхождение мавританской (подковообразной) арки. Ее связь с фригийскими аниконическими идолами".

"Древний символ в форме подковы и греческой буквы Ω (омега) принято считать знаком богинь-матерей. В частности, на кудуру (пограничном камне) касситского времени конца II тыс. до н.э. этот символ соответствовал имени богини Нинхурсаг («Владычица лесистой горы»), она была месопотамской «матерью богов» и «матерью всех детей». Сам символ подковы видимо изначально обозначал коровью матку, а также круглый загон для скота, куда брали коров, готовых к отёлу. Впоследствии он скорее всего стал трактоваться более широко — как знак «рождения» или «милосердия». В Древней Египте со II тыс. до н.э. этот символ появился в образе (в причёске) богини-коровы Хатхор, которая покровительствовала деторождению".

Слева, знак омега на амулете в форме скарабея. Амулеты такого рода находили в надгробиях младенцев. Вероятно, сделано в Сирии около 1750 г. до н. э. В центре, голова египетской богини-коровы Хатхор с характерной для неё причёской. Двадцать первая династия, X век до н. э. Справа, месопотамский божественный символ, связанный с богинями-матерями, в частности с Нинхурсаг. Фото: Of Omegas and Rhombs: Goddess Symbols in Ancient Mesopotamia and the Levant. Johanna H. Stuckey

 

Староассирийские (XX–XVI вв. до н.э.) изображения божеств с символами "рождения". Слева бог луны Син, справа, сидит видимо богиня Нинхурсаг, слева от неё жрица или прихожанка с символом омеги в руке.

О красном цвете традиционного свадебного платья.

Ричард Б. Онианс говорит, что в древности "голову покрывали скорее всего из уважения к обитавшему в ней гению. Отсюда возник и брачный ритуал, в котором вуаль играет столь важную роль". 

Свадьба в Рибново. Невеста откроет глаза только через несколько часов после слов муллы.

У древних римлян, - продолжает Р. Онианс, - "вуаль была огненного цвета и называлась flammeum (Cat. LXI 114 сл.). <...> Женщины надевали flammeum также при совершении жертвоприношения (Non. 541, 28)". 

Профессор совершенно справедливо толкует, что "этот оттенок выбран не для того, чтобы скрыть краску стыда, как часто предполагалось". Здесь я с ним согласен. Однако у меня возникают сомнения относительно его дальнейших объяснений. Р. Онианс полагает, что вуаль огненного цвета одевалась на голову, чтобы скрыть юнону (женский вариант гения). "Вуаль заслоняла порождающий дух, чья власть проявлялась в обряде бракосочетания", - пишет он. Совершенно неудовлетворительное объяснение.

Известно, что на Руси невесты выходили замуж в красном платье. На вопрос - почему в красном? - следует стандартный ответ: у русских «красный» — синоним слова «красивый». Хм, а как же китайцы? Неужели и на китайском языке «красный» = «красивый»? 

Китайская невеста, одетая в чонсам с хонгайтоу, закрывающим лицо для свадебной церемонии.

Чтобы верно истолковать красный цвет подвенечного платья, необходимо вспомнить, что, во-первых, красной охрой посыпали покойничков, то есть этот цвет напрямую ещё в палеолите связан с погребальными обрядами. Во-вторых, уже ближе к нашему времени, красный цвет – это цвет, в который выкрашены одеяния архаических кор.

Как сообщает Википедия, кора — это женский эквивалент куроса, а куросы ставились на гробницах; они имели преимущественно мемориальное значение. К примеру, один из известных куросов служил надгробием Кроисосу (Kroisos), афинскому солдату, и на постаменте его написано: «Остановись и погорюй перед памятным камнем Кроисоса, теперь покойного».

И здесь мы вспоминаем слова А. С. Пушкина: «Свадебные песни наши унылы, как вой похоронный». Про то, как невесты накануне брачной церемонии обливались слезами и чуть ли не впадали в истерику, написано очень много, и я повторять не стану. Просто отмечу, что погребально-похоронный красный цвет как нельзя лучше соответствовал настроениям невесты, которая проводила последнюю ночь в родительском доме.

"Загадочный знак" обретает смысл.

Библейская энциклопедия сообщает о священном дереве теревинф: "По свидетельству естествоиспытателей, это дерево достигает тысячелетнего возраста; но и тогда, когда оно отживает свой век, из его корня поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего, так что об этом дереве можно сказать, что оно живёт почти вечно" (Источник).

С другой стороны, С. Петров в своей монографии "Вот б-ги твои, Израиль!" приводит изображения найденных на территории Палестины печатей-скарабеоидов с изображением обнажённой богини эпохи среднего бронзового века (1750–1550 гг. до н. э.).

Скарабеоиды конца среднего бронзового века с изображением «Богини
с ветвями»

 

Богиня-мать в виде головы Хатхор

 

 

Скарабеоид из Сихема, представляющий богиню в виде головы
Хатхор, под которым изображено священное дерево с поклоняющимися
ему женщинами, скарабеоид из Тель-эль-Аджуль с изображением
женщины, поклоняющейся священному дереву, и цилиндрическая печать
из Тель-эль-Фара с изображением мужчины, поклоняющегося священному
дереву

Здесь мы видим тот же знак, который З. А. Абрамова интерпретировала как "позвоночник бизона" (см.: "Загадочный знак" и "В круге вечного возвращения").

Никакой это не позвоночник, а знак вечной жизни, который изображается в виде дерева, из корня которого "поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего".

И теперь совсем иначе смотрится петроглиф из пустыни Сахара.

Женские фигуры с корзинами на голове. Тассилин-Аджер

Никакие это не корзины! Это женщины в виде дерева. В искусстве Древнего Египта эта идея получила своё дальнейшее развитие, и здесь уже невозможно спутать дерево с корзиной.

Мы видим, что женщина-дерево является источником вечной жизни, - из её сосуда, как из родника, струится поток символов "анх". "Анх" известен как «ключ жизни», знак неиссякаемой жизненной силы, символ вечности и бессмертия.

Ну и, кроме того, дерево символизирует то самопожертвование, на котором вообще держится вся человеческая культура.

Загадочный знак.

Ещё пара интересных изображений из книги З. А. Абрамовой "Древнейший образ человека: Каталог по материалам палеолитического искусства Европы" (СПб.: Петербургское Востоковедение, 2017).

Фаринкур (грот Зузет). Фаринкур. Верхняя Марна. Кат. 60, 1. Скульптура фаллического характера из песчаника, из культурного слоя, относящегося к мадлену III.

"Фаллический характер изделия неоспорим. Один из фасов несёт грубо гравированный знак в виде оперённой стрелы или, согласно авторам, в виде «позвоночника рыбы» — trait barbelé".

Раймонден. Шанселад. Дордонь. Кат. 45, 1. Гравюра композиции («сцены») на
обломке костяной обработанной пластины длиной 9 см с остатками отверстия на конце. Средний или верхний мадлен.

"Два ряда человеческих силуэтов помещены параллельно, четыре с одной стороны, три с другой, по обеим сторонам продольной линии, снабжённой косыми поперечными нарезками. Возможно, это изображение позвоночника бизона, поскольку линия упирается в реалистически воспроизведённую голову бизона с вытянутыми вперёд передними ногами, также переданными детально. В противоположность живому изображению головы бизона, человеческие фигуры очень суммарны, с шаровидными головами, продолговатыми телами, слегка расширенными плечами. Туловища разделены в нижней части продольными линиями, видимо, обозначающими ноги".

Сомневаюсь я, однако, что это позвоночник, потому что мы видели в записи "В круге вечного возвращения" точно такой же символ на ноге у женщины. Очевидно, этот символ связан с таким понятием, как род. Люди, как маленькие "ручейки", впадают с двух сторон в одну "реку", - так можно истолковать знак, похожий на рыбный скелет. Или, может быть, наоборот, из головы быка растёт "древо" рода и затем ветвится-разделяется по обе стороны, направо и налево. Нечто подобное мы можем видеть на крито-минойских росписях сосудов, где прямо из головы быка произрастает древовидный лабрис. И, кстати, на нижеприведённом изображении сосуда можно видеть под головой быка круговой "бесконечный" орнамент, напоминающий то, что было названо «позвоночником рыбы». Идея этого орнамента абсолютно идентична: произрастание из семени, которое, в свою очередь, даёт новое семя, и т. д. до бесконечности.

К истории символа «рука Фатимы».

Рельефы женских рук во дворце в форте Мехрангарх в память о вдовах махараджей, которые согласно древнему ритуалу Сати взошли на погребальный костёр своих мужей и сгорели заживо. Каждое изображение кисти руки — жизнь женщины, оборвавшаяся в огне погребального костра. В последний раз это случилось в 1843 году. Форт Мехрангарх, Джодхпур/Раджастхан, Индия. Источник.

Эти рельефы напоминают мне хáмсу (араб. خمسة‎, ивр. ‏חמסה‏‎ — «пятерица») — ближневосточный защитный амулет в форме открытой ладони с пятью пальцами. Мусульмане также называют этот символ «рука Фатимы», а иудеи — «рука Мириам». Истоки этого символа восходят к знаку «рука Инанны» (или «рука Иштар»). Следы происхождения хамсы находят также в Карфагене, где рука верховного божества Танит использовалась от дурного глаза. Кстати, хамса популярна среди берберов, и ввиду её значимости для берберской и арабской культур она вошла в состав герба Алжира.

Можно заглянуть ещё глубже в историю и обнаружить этот знак в неолитическом Чатал-Хююке.
 

О происхождении флага.

"Искусство прядения и изготовления тканей было одним из приобретений человечества в эпоху неолита. Поскольку изготовляли пряжу и ткали женщины, эти занятия ассоциировались с богиней.

Богине-пряхе приносили в дар кусок ткани. А одним из главных воплощений богини было дерево. Отсюда обычай (существующий на Кавказе до сих пор): во исполнение желаний или просто ради соблюдения традиции привязывать обрывок ткани к ветвям дерева, которое считается священным" (Ариэль Голан). 

О том же говорит pp_altai в статье "Про ленточки и камни": 

"Когда я собиралась на Алтай, на мой вопрос «что взять с собой» Кулер Эзедикович в своём лаконичном стиле ответил «белую материю метр на метр – для ритуальных целей». Уже на месте мне как следует объяснили, как моим белым ситцем пользоваться. Дело в том, что такая ленточка (но только не какая угодно, не где угодно и не как угодно) – это не «загадывалка желания», а знак уважения к особому месту, приветствие и небольшой подарок природе.
Итак,

где:
В местах «силы» - на родниках, целебных источниках, горных перевалах, пересечениях рек.
В идеале, на берёзе.

что:
длинный (около 80 см) в два пальца шириной оторванный вдоль волокна (в длину) кусочек материи. Лучше новой, прямо из магазина и специально с этой целью купленной. Можно просто очень красивой и дорогой. Но ни в коем случае не «сопливый носовой платок» (цитирую своих хозяев). Ленточка (по-алтайски она называется кыйра или – иногда – дьялама) должна быть определенного цвета. Летом можно выбрать зеленую (цвет листвы), осенью – желтую (цвет осенней листвы и солнца), еще синюю (цвета неба), и в любое время года - белую (цвет чистоты)".