Реконструируем матриархальное общество по древнегрузинским святилищам.

Кое-где на Кавказе и в Закавказье вплоть до XX века сохранялись столь архаичные общественные отношения, что по ним можно реконструировать жизнь людей в эпоху неолита.

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святилищ" сообщает, что "в нагорной части Восточной Грузии до позднего времени сохранились древнегрузинские святилища, именовавшиеся джвари или хати. 

Джвари и хати — полисемантические термины, одинаково означающие, во-первых, божество определённых социальных группировок, во-вторых, святилище этого божества и, в-третьих,— крест. Кроме того, эти термины имеют ещё несколько отличных друг от друга значений. Термином джвар у сванов обозначались знаки татуировок (следы которых мной были обнаружены в 1931 г. у пожилых сванок) и особых форм обрядовые хлеба в честь Пуснабуасдиш, «владыки вселенной». Среди приморских черкесских племён термином джор (образованным от груз. джвари) обозначались культовые деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина, которые, как выяснилось, воспроизводили некогда священные эмблемы быка. Наконец, среди осетин термин дзуар (также полученный от груз. джвари) значит божество, святилище, оспа. Что же касается термина хати, то он у гудамакарцев и мтиулов служит названием знамени святилища, а среди всего грузинского народа хати значит образ, подобие, икона".

Интересно, что крест был найден на Крите при раскопках ритуального комплекса в Кноссе.

Minoan items found in the snake goddess sanctuary in Knossos

Также и "священные эмблемы быка" заставляют вспомнить про крито-минойскую религию.

"Деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина" напоминают т. наз. "рога посвящения", или, точнее, "освящения" (Horns of Consecration).

Findings from shrines on Crete, Postpalatial period

Не стоит забывать, что носители лейлатепинской культуры были создателями майкопской культуры, а сами они вышли мигрировали на Кавказ с территории современной Сирии. Сирийская экспедиция археологов РАН обнаружила сходство артефактов майкопской и лейлатепинской культуры с найденными недавно в ходе раскопок древнего города Телль Хазна l на севере Сирии, постройка которого датируется 4 тысячелетием до н. э. 

Интересны также женские татуировки, которые обозначаются тем же термином, что и святилище, а само святилище образуется как "антураж" местно чтимого божества.

В связи с этим возникает закономерный вопрос: а верно ли трактуются многочисленные женские статуэтки, которые находят повсюду при раскопках древних поселений?

Здесь написано, что это статуэтка богини-матери из Мохенджо Даро. Мы представляем себе это божество как вселенскую Мать, а на самом деле, может быть, этот идол в своё время представлял божество сравнительно небольшой социальной группировки, например, рода или "большой семьи". Вот вам джвари и хати. Могло такое быть на Кавказе в доисторические времена? А почему - нет?

Посмотрим, что пишет далее В. В. Бардавелидзе.

"Джвари или хати как древнейшие божества и их земные обиталища, т. е. древнегрузинские святилища и христианские храмы, унаследовавшие древние общественно-религиозные народные порядки, служили объединяющими центрами разнообразных социальных группировок. <...> В отношении
джвари (хати) объединённая вокруг него социальная группировка называлась сакмо, а член последнего именовался кма.

Многочисленные сакмо, на которые были дифференцированы грузинские племена, между собой различались по имени или прозвищу божества и святилища, стоявших в центре каждого из них [1]. Так, в Хевсурети по почитаемым объектам социальные группы назывались:

и т. п. Соответственно этому и члены каждого сакмо назывались: Архотис джварис кма, Мтис вешагис кма и т. п. Таким образом, каждое сакмо и каждый кма называли себя по имени джвари или хати. Подобный способ наречения социальных группировок и её членов названиями предметов почитания по своему генезису — явление тотемистического порядка.

В ту же глубокую древность уводит нас религиозный обряд, который выполнялся над ребёнком до истечения года со дня его рождения. Посредством этого обряда (называемого среди мтиулов и гудамакарцев сацулеоба или хатши гарева, среди пшавов бавшвис мибареба,
среди хевсур джварши гаквана или мисамбарео, среди картлийцев берад шекенеба) ребёнок причислялся к сакмо того святилища, в котором совершали обряд, и после этого становился под покровительство данного святилища. Основным моментом обряда являлось троекратное «подкатывание» совершенно голого ребёнка (по хевсурскому варианту) под священное знамя хати или дроша, прислонённого к башенке святилища дрошат сабдзани кошки. Сравнительное изучение вопроса показало, что этот момент представлял собой симуляцию акта рождения ребёнка из утробы матери, а весь обряд в целом осуществлял мистерию усыновления божеством ребёнка своего сакмо. Таким образом, очевидно, первоначально сакмо являлось формой социальной организации матриархального общества, которое было объединено вокруг хати или джвари, воспроизводившего прародительницу членов данной организации.

Female Figurines from the Ur III Period Sumer 2100-2000 BCE

Наконец, в столь же глубокую древность по своей начальной стадии уводит и семантика терминов сакмо и кма. Кма, от которого образовано сакмо, означает дитя, отрок, молодой человек, витязь, вассал, раб, крепостной. Надо полагать, что этот термин кма является культурно-историческим словом, которое своим полисемантизмом выражает характер связи с божеством и отношение к последнему социальной группировки и её членов в различные исторические эпохи: в период матриархата множество кма представлялись, как мы в этом убедились и из предыдущего примера, детьми или отроками хати (джвари), а в пе­риод так называемой военной демократии они превратились в постоянно вооружённых мужей или воинов, витязей хати (джвари). Остальные свои значения (раб, крепостной, вассал, а также и витязь в обычном понимании) слово кма получило, очевидно, в рабовладельческом и феодальном обществах, тогда уже в отношении обособившихся духовных и светских учреждений или дохристианских и христианских храмов и духовенства, ойкосных хозяйств и их владетелей, феодальных поместий и феодалов), заступивших место древних джвари или хати, властителей нераздельных социально-религиозных ячеек первобытного общества".

---------------------------------------------------------------------------------------

[1] Хотя большинство джвари или хати до нас сохранились под именем христианских святых (и по названиям географических пунктов), но это, как известно, поздние напластования, не меняющие дохристианского существа этих объектов культа.