К реконструкции общекавказского верховного божества Бронзового века.

По всей видимости, хурриты являлись потомками субареев, древнейшего населения Северной Месопотамии. Но в Бронзовом веке они оказались под "крышей" арменоидной военщины, после вторжения индоиранцев (ариев). После этого у хурритов сложилось своеобразное "двоеверие":  патриархальные "верхи" и матриархальные "низы". Хурриты выступают наиболее вероятными основателями куро-аракской культуры, а также триалетской культуры на Кавказе. Вероятно, в триалетскую эпоху население Закавказья начинает переходить на индоевропейский протоармянскый язык. Во всяком случяае, триалетская культура — типично арийская, с богатейшими погребениями военных вождей в группе больших курганов. 

А. Дугин полагает, что хурриты принесли на Кавказ анатолийский хатто-хурритский мифологический комплекс. (В чём я сомневаюсь.) И далее он пишет:

"Если мы зафиксируем это принципиальное положение, то мы должны искать в мифологии кавкасионов прежде всего общий гештальт Великой Матери — Кибелы [1]. То, что Кибела в Анатолии была богиней гор, а также богиней охоты [2], заставляет нас обратиться к аналогичным фигурам кавказской мифологии. В этом случае мы — в качестве гипотезы, разделяемой рядом исследователей кавказской традиции — можем предложить в качестве наиболее близкой фигуры образ грузинской богини охоты и гор Делы.

Вопросом о «верховном божестве» (точнее «верховной богине») кавказских народов задаётся Сефербеков, спрашивая:

А имелось ли верховное божество, общее для большинства кавказских народов? На основании имеющихся у нас данных, с известной долей вероятности, на этот вопрос можно ответить утвердительно.

Если принять во внимание, что охота— наиболее древнейшее занятие человека ещё со времени палеолита, а божество-патрон охоты — наиболее архаичное божество времён культа природы, то логично предположить, что Дал, общекавказское понятие «божество», «всемогущий», «всевышний» — являлся общим божеством народов Северного Кавказа и некоторых народов Грузии. Основа дал фиксируется в названиях божеств охоты и диких животных у многих народов Дагестана. Так, у андалальцев они называются Будалаал или Буадалал, у дидойцев и гидатлинцев — Будалаал, у койсубулинцев Будулаал, у хваршин — Будалла, у гинухцев — Будулай, у чамалалов Будуал или Будулал, у багулалов — Адали, Будали, Мудунал, у даргинцев-цудахарцев — Авлиг1уне, у лакцев — Авдал, у цахуров —Абдал.

Как писал А.М. Дирр, у сванов Дал, Дали — покровительница охотников, туров и диких коз. Б. Ковалевский также отмечает у сванов Дал — женское божество охоты, леса, пастыря туров, владычицу зверей и птиц, а также Ал — повелителя гор. Повествует об этом мифологическом персонаже сванов и А.И. Стоянов. Он писал: «В каждом лесу водятся лесные женщины (дал) и лешие (дав или хец). Рассказывают, например, что одного человека из окрестностей похитила лесная женщина. Брат пропавшего пустился его отыскивать, встретил лесную женщину и за соль выменял у неё труп брата...».

Итак, можно предположить генетическую и этимологическую связь между сванской богиней охоты, покровительницей диких животных Дал, Дали (возможно, и Ал— повелителя гор), вайнахским верховным богом Диелли / / Диела / / Даьла / / Дали и дагестанскими божествами охоты и диких животных Будалаал / / Буадалал / / Будулаал / / Будали / / Авдал / / Абдал / / Авлиг1уне. Возможно к этой же категории божеств относятся верховный бог арчинцев Hal/Гьал, верховный бог даргинцев Zalla/Ц1алла, верховный бог лакцев Зал, а также встречающийся у дагестанских и иных народов демон-антагонист рожениц Ал (Албасты, Алпаб).

Таким образом, приведённый теонимический материал названий, функций, предикатов и атрибутов верховных божеств и громовержцев у народов Кавказа позволяет нам с достаточной уверенностью говорить об их этногенетическом родстве, и, в частности, рассматривать Дал как верховное божество северокавказской этнической общности эпохи древности — до распада в эпоху ранней бронзы северокавказского этнокультурного единства [3]".

Из этого Дугин делает заключение, что "изначальный пол общекавказского верховного божества следует считать женским, что сохранилось яснее всего у картвелов (прежде всего у сванов) в образе богини охоты и гор — Дали.

Символическим животным Великой Матери был козёл, который позднее становится священным животным бога Грозы. Древние аварцы до принятия ислама чтили белого козла:

До принятия ислама в селе Миарсо поклонялись белому как снег, без единого пятнышка козлу. В какой бы дом или сад он не заходил, никто не смел тронуть его и пальцем, говоря: «Это наш бог». После смерти козла-бога, выбирали другого козла [4]".

Добавлю сюда ещё свои "пять копеек". И нарисую предельно упрощённую картину историала какого-нибудь общества в виде трёхпоколенной крестьянской семьи.

Иван да Марья заключили брак и, как в фильме "Жила-была одна баба", стали строить дом на хуторе. Их сын с детства помогал родителям по хозяйству, а когда возмужал — построил мельницу, нанял на работу мельника, стал мукой торговать. Внуку достался в наследство дом - "полная чаша", крепкое хозяйство и налаженный бизнес. И внук уже стал молиться иным "богам", не тем "богам", которым молились его бабка и дед. Вместо работы он стал лежать на диване и "в потолок плевать", гулять с дружками-собутыльниками, пить и жрать. А зачем работать, если мельница крутится-вертится? 

Вот, вкратце, история матриархата и причины смены матриархата на патриархат. Созидательное общество молится одним богам, общество паразитическое или разрушительное — другим.

Когда мельница сломается, тогда, может быть, внук вспомнит про "богов азбучных истин", которым поклонялись его предки. 

----------------------------------------------------------------------------------

[1] Никакого "общего гештальта Великой Матери — Кибелы" не существует. Этот концепт придумал сам Дугин. Он весьма превратно толкует культ Кибелы: "Великая Мать превращает в кастратов всех, к кому прикасается". Но он ещё и весь матриархат "подгоняет" к культу Кибелы.  

[2] Откуда он это взял? Я в первый раз такое слышу.

[3] Сефербеков Р.И. Пантеон языческих божеств народов Дагестана (типология, характеристика, персонификации). С. 197.

[4] Халидова М. Поклонение козлу / / Мифология народов Дагестана. Махачкала: Институт истории языка и литературы им. Г. Царасы, 1984. С. 162.