Знаки времени.

 

 Женщины в аудитории Кабульского педагогического института, Афганистан, сентябрь 2021 года.

 

Пантеры Кибелы и царские мантии.

 

В. И. Гуляев в статье "БОГИНЯ КИБЕЛА - ВЛАДЫЧИЦА ЗВЕРЕЙ - В СКИФСКОМ ИСКУССТВЕ", указывая на это скифское зеркало, говорит, что "среди многочисленных изображений на диске (их всего 24) главным персонажем выступает крылатая женская фигура с пантерами в руках – обычными атрибутами Великой малоазийской богини Кибелы. <...> Изображения на зеркале представляют собой систему магического характера, целый пантеон божеств или демонов, подчинённых женскому божеству… В литературе за этим образом утвердилось название “Владычица зверей”. Несомненна связь этого образа с искусством и религией Передней Азии, его отождествляют с Кибелой и Артемидой. Пантеры были её наиболее древними атрибутами… (курсив автора. – В.Г.)."

Вот это указание на связь Кибелы с пантерами чрезвычайно интересно. Дело в том, что сообщения о "пардусах" встречаются в летописях Древней Руси. Например, Нестор сравнивает князя Святослава с пардусом. 

"Пардус - это общеарийское название. Оно сохранилось в иранском ( «Пардука» ) и в древнеиндийском («Прдаку» ) языках и означает, помимо пантеры, пёстрое животное вообще. Более знакомое нам название «пантера» происходит от греческого «панфира» , состоящего из двух частей: «пан» - «весь» , или «всё» , «фир» - «зверь» . То есть речь идёт даже не о царице зверей, но о существе, вмещающем в себя весь животный мир" (Источник). 

 

О связи матрилокальности и первобытного земледелия.

Коллектив авторов - R. Alexander Bentley, Michael Pietrusewsky, Michele T. Douglas & Tim C. Atkinson - пишут в статье "Matrilocality during the prehistorictransition to agriculture in Thailand?":

"В Таиланде географическое распределение гаплотипов Y-хромосомы из современных популяций позволяет предположить, что самые первые земледельцы Таиланда были мигрантами из Китая (Tajima et al. 2002), в то время как данные митохондриальной (мт) ДНК указывают на то, что некоторые Тайские этнические группы имеют общих древних предков по материнской линии (Fucharoen et al. 2001). Хотя эти данные могут показаться противоречивыми, возможное объяснение заключается в том, что коренные, доаграрные общины Таиланда были матрилокальными, поэтому мужчины-мигранты вступали в брак в коренных общинах своих невест".

Далее авторы говорят, что "выводы генетики и лингвистики в целом указывают на длительную историю матрилокальности в Юго-Восточной Азии (например, Tajima et al. 2002; Fucharoen et al. 2001; Hage & Marck 2003; Burton et al. 1996; Oota et al. 2001)".

Интересно, что скелетно-биологические данные из доисторического Таиланда, показывая сходство с современными тайцами, одновременно указывают на сходство с восточноазиатскими народами, в частности с народом - носителем культуры дзёмон в Японии (Pietrusewsky & Douglas 2002: 254-5).

О погребениях культуры Винча.

Могилы культуры Винча являются частью большой "загадки" эпохи неолита в юго-восточной Европе. По сравнению с количеством и размерами поселений, могилы встречаются относительно редко. Большинство тех, которые были обнаружены, располагались под крышами домов внутри поселений, но это были лишь отдельные могилы. Тем не менее, существуют два важных некрополя, связанных с культурой Винча, это Ботош и Гомолава. В них было обнаружено 18 и 23 (соответственно) могилы со скелетами.

Значит, неолитическая культура Кукутени-Триполья вовсе не уникальна в том отношении, что при раскопках поселений этой культуры крайне редко обнаруживаются могилы со скелетами. По-видимому, во всех юго-восточных культурах Старой Европы практиковался какой-то способ погребения умерших, который не оставил археологам костей и черепов. Может быть, это было сжигание трупов и развеивание праха по ветру, может быть умерших детей оставляли в дуплах деревьев, а взрослых хоронили в некоторых подобиях шаманских аранкасов.

В данном контексте любопытно взглянуть на воздушное погребение у абхазо-адыгских народов, у древних колхов и грузин. Абхазские историки считают, что обряд воздушного погребения абхазо-адыгских народов произошёл из религиозных культов строителей дольменов. Исследования В. А. Трифонова позволяют определить погребения в дольменах как вторичные. То есть это хранилища костей или частично мумифицированных останков. Надо сказать, что вторичные погребения были очень широко распространены на Ближнем Востоке и в Анатолии - истоковых территориях неолита Старой Европы. 

 
Кроме того, некоторые предметы и технологии дольменной культуры имеют аналоги и более ранние проявления в эгейском бассейне и в Малой Азии.

Санса́ра жизни нашей.

Saṃsāra или Sansara - это санскритское слово, которое означает "блуждание", с коннотацией циклических, круговых изменений. Оно отражает концепцию перерождения и цикличности всей жизни, всей материи, всего бытия . Иногда Saṃsāra обозначается такими терминами или фразами, как трансмиграция, кармический цикл, реинкарнация и "цикл бесцельного дрейфа, блуждания или мирского существования". 

Saṃsāra или Sansara - это фундаментальное убеждение большинства индийских религий. Но вот вопрос: откуда взялось это убеждение? Не проникло ли оно в патриархальные индоевропейские культы из более древней, матриархальной культуры до-арийской Индо-Хараппской цивилизации?

Если взять гораздо более близкую к нам по времени культуру классической Эллады, то, как утверждает А. В. Лебедев, представления о реинкарнации душ были заимствованы орфиками у Эпименида Критского, а сам Эпименид "опирался на местную традицию, возможно, восходящую к позднеминойскому времени" (Источник).

Ну, а Крит, с его представлениями о душе как бабочке, "порхающей" с цветка на цветок, с его экстатическими культами и "инкубационными" практиками в пещерах, наверняка культивировал концепцию реинкарнации душ. Как он при этом её трактовал - положительно или отрицательно, - это уже другой вопрос. Но, очевидно, в экстатических религиозных культах с изменёнными состояниями сознания, где душа "выходит" из тела и "сливается" со зверями, духами, людьми и божествами, такая концепция просто не могла не возникнуть.  

 

Леопарды как знаки царской власти

Н.А.Олленну подчёркивает, что в Африке не существовало земель без владельца: земли, не используемые отдельными лицами, находились в резерве трона. Понятие «трон» в прошлом, как считает Олленну, означало племя или этническую группу. «Занимающее трон лицо или глава племени вместе со старейшинами держит землю для использования общиной, племенем или семьёй. Трон означает общину или племя в целом» [1]. 

Африканист И. Е. Синицына в монографии "В мире обычая" (М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997) пишет:

 

Действительно, в отдалённый исторический период собственность «трона» представляла коллективное владение, которое в ряде случаев принадлежало семье первопоселенцев. Видимо, поэтому Сарба и относил к одной категории «собственность трона» и «собственность предков».

 

Со временем произошла сакрализация сидений правителей - «тронов», и уже не трон служил подчёркиванию власти, а правитель говорил от имени «трона». «Трон» стал символом власти правителя, возглавляющего семью, за которой признано право на управление обществом.

 

К вопросу о землевладении в Старой Европе.

Н.А.Олленну говорил, что «среди сокровищ ганца главное - принадлежность к семье». Под понятием «семья» Олленну имел в виду родовую структуру, то есть "большую семью", линидж. И вот что интересно: согласно традиционным юридическим взглядам, семье принадлежит абсолютное право собственности на унаследованную движимость: на имущество, созданное трудом членов семьи, и на владение землёй. Олленну подчёркивает, что «основополагающая концепция землевладения в Африке, и в частности в Гане и в Нигерии, состоит в том, что абсолютное и неоспоримое владение землёй сосредоточено в руках общины». Семье принадлежит любая «реальная» собственность. К «реальной», т.е. недвижимости, он относит землю, хозяйство, плантации, строения и крупный рогатый скот. Эта «реальная» собственность, по словам Олленну, сохраняется как собственность семьи. В связи с этим, сам собою возникает вопрос о возникновении государства. Вполне очевидно, что государственные формы управления не могут утвердиться до тех пор, пока существуют "большие семьи". Конечно, государство не могло так долго утвердиться в Шотландии, и особенно в Ирландии, потому, что там существовала прочная клановая (=семейно-родовая) система. Остатки этой системы видны ещё и сегодня. В Шотландии - это традиционные костюмы, в которых отражается разделение земли на клановые территории.

Мать и дитя

"Мать и дитя!" Скульптура из дерева. г. Ярославль

Баба Яга эпохи постмодерна.

В наше время в Сети можно встретить множество ненаучных реконструкций древнего язычества. Обычно я игнорирую их, а самые "прикольные" (на мой субъективный взгляд) иногда размещаю под меткой "лжеистория". Но сегодня я увидел такую изящную и "симпатишную" реконструкцию, что был просто очарован. Этот "перл" я обнажужил у Елены Фетищевой. 

"А вы знаете, что первичное значение "Баба Яга" - это ПраМать, родившая Богов Яги (огня)? Позже это была богиня, которая собирала сирот и "допекала" - добаюкивала их в печи первичного огня-любви. И нам уже рассказали, что Баба Яга - это зло.

Живущiе въ сумеркахъ исторiи воображаютъ, что начинается день, когда приближается ночь. (Nicolás Gómez Dávila)

«Cмерть» и Женщина.

 

«Cмерть», Яниc Mихайлович Розенталь (Розенталс).

Cамый известный и популярный художник Латвии Янис Розенталь изобразил встречу со Смертью будничной, но неотвратимой. Женщина в белом балахоне склонилась над больным и беспомощным ребенком, который лежит на руках матери. Малыш также изображен в белых одеждах, символизирующих смерть. Несмотря на то, что ребенок уже не в мире живых, мать не хочет его отдавать Смерти. Она смотрит на женщину с серпом (похоже, она на первых этапах принятия смерти — это отрицание и гнев), но, кажется, уже готова разжать пальцы и отдать малыша.

Cмерть изображена художником в виде высокой и тощей женщины, склонившейся над умершим ребенком. Кажется, что если она выпрямится, то не поместится на полотне, как не помещаются на картине во весь рост деревья. Смерть — неотъемлемая часть природы, как лес, из которого она вышла, в который она, по всей видимости, унесёт умершего младенца.

Янис Михайлович Розенталь (Розенталс) — один из первых профессиональных латышских художников, был в числе создателей латышской национальной школы живописи.

Индийская поэзия
Рабиндранат Тагор
СУМЕРКИ

На нижнем этаже, с утра и допоздна,
Не разгибая стана,
Хлопочешь ты по дому неустанно.
Ты с множ еством людей делами сплетена
Узлом незримых нитей —
И не найти хозяйки домовитей.
Но день скрывается за далью золотой,
Путь уступая ночи.
Во все углы вползают мрака клочья.
Ворона спряталась под свод листвы густой,
Даль огласилась карком.
Река блестит в сиянии неярком.
Опутан ближний лес вечерней темнотой;
И в веянье прохлады
Вливается немолчный звон цикады.
Когда умолкнет мир под покрывалом тьмы,
Твои шаги я слышу —
Ты тихо поднимаешься на крышу...
Не знаю , как тебя зовут, — чужие мы.
Но в этот час безмолвный
Гляжу я на тебя, волненьем полный.
Тебе подругою — далекая звезда.

Все узы расторгая,
Стоишь — уже не ты, совсем другая.
Потом спускаешься ты вниз — и, как всегда,
Свет зажигаешь дома.
И снова все привычно и знакомо.