Матёрая природа порождает матриархат (сильных женщин).

Просматривая ленту друзей, я обратил своё внимание на нижеследующее сообщение:

"В большинстве общин был патриархальный уклад, но у саамов Кольского полуострова был матриархат: считалось, что у женщины более сильная душа. Она решала все бытовые и общественные вопросы, имела бойкий нрав, у нее могло быть несколько мужей. В отличие от других племен, женщины могли быть и шаманами — нойдами" (Источник).

И немного дальше мне встретилось похожее сообщение:

"... город Кола – исторический центр Кольского полуострова. <...> Кола исторически была территорией матриархата, т. к. колянки выделялись среди жительниц крайнего Севера своей энергичностью и самостоятельностью. Писатель С. В. Максимов отмечал: «Тамошние женки так умудрились и освоились, что любая удачлива в рыбачестве, неустрашима и ловка в управлении рулём и парусом на морских промыслах». Многие сами руководили хозяйством, ходили на своих судах по торговым делам в Норвегию" (Источник).

Вот она, матриархальная Арктида! Не умственно-спекулятивная Арктогея Германа Вирта, а вполне реальная и осязаемая, находящаяся в историческом и этно-культурном контексте. Тут надо ещё отметить, что поморы были выходцами из Великого Новгорода, а средневековый Новгород, по сравнению с ордынской Москвой, отличался демократичностью и женским равноправием.
 

О "кукольном театре" архаических обществ.

О. Ю. Артёмова пишет в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытном обществе" (с. 70):

"Во многих племенах [австралийских аборигенов] существует сугубо женский вид необрядового творчества — первобытный аналог кукольного театра. Примитивные подобия кукол изготовляются из воска или глины, сплетаются из верёвок или соломы, иногда вырезаются из листьев. Каждая фигура символизирует какой-то персонаж из традиционного фольклорного рассказа или только что сочинённой истории. Быстро переставляя их на земле, женщины как бы иллюстрируют пересказываемые ими повествования".

По-моему, тут имеется сходство с антропоморфными фигурками из неолитического поселения Stubline культуры Винча, о которых говорилось в моих записях: Игрушки-"солдатики" или терафимы?, К вопросу об интерпретации фигурок из Stubline, Возвращаясь к фигуркам из Stubline и Об интерпретации Ильи Палагуты фигурок из Stubline и Снова возвращаясь к фигуркам из Stubline.

Почему бы не предположить, что фигурки из Stubline тоже были в своё время фигурками "кукольного театра"? И, может быть, тот "театр" эпохи неолита отчасти напоминал позднейшие средневековые мистериальные кукольные представления, в которых обыгрывались разные эпизоды из Ветхого и/или Нового Завета. Носители культуры Винча имели свои мифы, свои "священные истории", которые могли разыгрываться в присутствии, например, детей.

Австралия и Египет: два "полюса" социальных трансформаций.

"Рассматривая религиозные представления аборигенов [Австралии], Э. Дюркгейм, а позднее У. Уорнер высказали мнение, что у аборигенов мужчины воспринимаются как "священные", а женщины - как "земные". В разделе своей книги, который называется "Мужское и женское начала как основополагающие принципы социальной организации, выраженные в обрядах", У. Уорнер пишет: "Мужское начало теснейшим образом переплетено с понятием ритуальной "чистоты", а женское начало столь же неразрывно связано с представлениями о "нечистоте"; первое понятие равносильно понятию "священного", второе - понятию "земного". Эта дихотомия полов, выражавшаяся в представлениях о "священных" и "земных" членах групп, в свою очередь неразрывно связана с таким принципом человеческих отношений, как суперординация и субординация (главенство и подчинение)", - говорит О. Ю. Артёмова в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине" (с. 67).    

Это как раз в продолжение статьи Австралийские мужчины и женщины как "брахманы" и "шудры".

Хотя, как указывает сама О. Ю. Артёмова, далеко не все этнографы разделяют эту точку зрения о делении мужчин и женщин у аборигенов на "священных" и "земных", допустим, что так оно и есть. Но здесь сразу же возникает вопрос: можно ли эту картину считать универсальной для всех первобытных обществ? В записи Австралийские "старообрядцы" я высказал своё предположение о том, что сами аборигены в Австралии оказались своего рода "исключением из правила", и поэтому их представления ни в коей мере нельзя автоматически переносить на, допустим, евразийские архаические общества эпохи палеолита. О том, что в других местах нашей планеты в древности могло быть иначе, и даже совсем наоборот, свидетельствует, например, искусство Древнего Египта. Цитирую:

"В белом цвете египтяне видели символ чистоты и святости. Именно в белых одеждах изображается Душа умершего на Суде Осириса, произносящая знаменитую Исповедь отрицания: «Я не делал худого людям. Я не был жесток с близкими. Я не подменял Правду Неправдою. Водам текущим я путь не пытался закрыть. Не потушил я огня, что гореть был назначен. Проявлению Божьему я не мешал. Я чист! Я чист! Я чист!..»

Белый цвет символизировал Душу, прошедшую через двери испытаний в этой и в той жизни и готовую к встрече с Божественным. Это образ человека чистого настолько, чтобы пропускать через себя Духовный Свет. На стенах гробниц мы видим изображение не физического облика людей, а их Ка — светящихся двойников в белом облачении. Белый не только обозначает чистоту, но и дарует очищение всему, с чем соприкасается. Особый ритуальный смысл имел белый цвет для жречества: для церемоний предназначались белые одежды и сандалии, из белого алебастра делались многие ритуальные предметы (чаши и сосуды, канопы и столы для бальзамирования). Благодаря своему цвету в церемониях очищения и жертвоприношения использовалось молоко. Белый цвет стал обозначением освящённых вещей и особого, сакрального пространства.

Город Мемфис, священный город бога Птаха, древнейшую столицу Египта, египтяне называли «Белые стены». В настенных росписях гробниц и храмов (например, в гробнице Нефертари) можно встретить фрески на белом фоне — это тоже подчеркивает ритуальную чистоту и ставит изображаемое над земной реальностью, над временем. 

Белый — это цвет одежд бога Осириса, владыки мира иного, а также бога Птаха, «Ваятеля земли». В этом аспекте белый — изначальный цвет, рождающий все остальные цвета спектра, — говорит о полноте неземной власти" (Источник). 

Осирис в белых одеждах

И вот что примечательно: у древних египтян (а также у крито-минойцев и этрусков) именно женщины изображались светлокожими. 

Рахотеп и Нофрет

Норвегия - страна богини Хель.

Карта мест в Норвегии, названия которых буквально образованы от слова Ад (Helvete на норвежском языке).  Helvete — это, очевидно, от имени Хель (др.-сканд. Hel) — повелительницы мира мёртвых (Хельхейма) в германо-скандинавской мифологии.

В общей сложности насчитывается более 300 таких мест. Самое высокогорное место называется Хельвестиндин (или «Пик ада») - 1371 метров над уровнем моря. Слово ад часто встречается в сложных словах, таких как Хельветесдален (Долина Ада), Хельветесдюпет (Глубины Ада) и Хельветесботн (Дно Ада). 

Интересно, а что насчёт Хельсинки, столицы Финляндии? Слово-то — шведское, и по-шведски звучит как Хельсингфорс. Впрочем, говорят, что "хельсинг" и "хельвете" имеют разные смыслы, что "хельсинг" - это «узкий участок». 

А что означает название шрифта Helvetica, который я выбрал для написания своих статей в данном блоге? «Гельвеция» (лат. Helvetia) — устаревшее латинское наименование Швейцарии, а Helvetica в переводе с латинского означает «Швейцарская». Швейцария - "адова страна"? Ну да, там в горных пещерах живут швейцарские гномы. И золотишко со всего мира там хранится... 

Опасности и преимущества жизни в стае.

Конрад Лоренц в своей монографии «Так называемое зло. К естественной истории агрессии» недоумевает, для чего нужно объединение в громадные анонимные стаи, существующие у рыб, птиц и многих млекопитающих. Он пишет:

"Мы слишком привыкли видеть эти сообщества; а поскольку мы сами тоже ведь общественные существа, нам слишком легко представить себе, что одинокая сельдь, одинокий скворец или бизон не могут чувствовать себя хорошо. Поэтому вопрос «зачем?» просто не приходит нам в голову. Однако правомерность такого вопроса сразу становится ясной, если принять во внимание очевидные вредные последствия объединения в крупные стаи: большому числу животных трудно прокормиться, у них нет возможности спрятаться (которую естественный отбор оценивает очень высоко), возрастает подверженность паразитам, и т.п.

Казалось бы, одна сельдь, плавающая в океане сама по себе, один вьюрок, самостоятельно отправляющийся осенью в странствие, или один лемминг, пытающийся в одиночку найти угодья побогаче при угрозе голода, имели бы лучшие шансы на выживание. В самом деле, плотные стаи этих животных прямо-таки напрашиваются на то, чтобы на них нападали разные охотники, вплоть до Германского акционерного общества рыболовства в Северном море. Мы знаем, что инстинкт, собирающий животных вместе, обладает огромной силой, и что притягивающее воздействие, которое оказывает стая на отдельные особи и на их небольшие группы, возрастает с размером стаи, причем, вероятно, в геометрической прогрессии. В результате у многих животных – например, у вьюрков – может возникать смертельный ciculus vitioisus  [Порочный круг (лат.)] Если из-за случайных внешних обстоятельств – например, из-за особенно обильного урожая буковых орешков в какой-нибудь местности – численность этих птиц зимой окажется значительно выше обычной, то ее лавинообразное нарастание переходит экологически допустимый предел, и птицы массами гибнут от голода. Я имел возможность наблюдать такое гигантское скопление зимой 1951 года близ озера Тунерзее в Швейцарии. Под деревьями, на которых спали птицы, каждый день лежало множество трупиков; выборочные вскрытия совершенно определенно указывали на голодную смерть".

Ну да, вредность сбивания в стаи особенно наглядна на примере криля, поедаемого китами.

Австралийские мужчины и женщины как "брахманы" и "шудры".

О. Ю. Артёмова пишет в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытном обществе":

"Едва ли не самым большим почётом пользуются у австралийцев колдуны и знахари. <...> Как показывает А. Элькин в специальном исследовании, колдуны и знахари составляют как бы замкнутый круг, своего рода элиту. Как правило, в неё имеют доступ только мужчины.

Высокую репутацию австралийцу также дают также обширные знания в области религиозной обрядности, священной мифологии и истории своего племени, а также мастерство в изобразительном искусстве, танцах, пении. Всё это связано с теми видами деятельности, в которых участие женщин либо ограничивается, либо вообще исключается.

Австралийские нормы отстраняют женщин от руководства общественной жизнью, которая у аборигенов регулируется только мужчинами. <...> Важно подчеркнуть, что мужчины, среди которых решающее слово принадлежит наиболее влиятельным старшим членам коллективов, проводят свои обсуждения втайне, зачастую уходя из главного лагеря. 

Наиболее чёткое и законченное проявление существующая разница в общественном положении мужчин и женщин находит в сфере религиозной деятельности. <...> В соответствии с их верованиями, все члены общества - мужчины, женщины, дети - тесно связаны со священным миром Сновидений. <...> Но только мужчины могут быть посредниками между людьми и священным миром Сновидений. Нормы, регулирующие религиозную жизнь, строятся так, чтобы женщины не соприкасались с тем, что наделено, в сознании аборигенов, наиболее могущественными магическими свойствами. Женщины не должны приближаться к тотемическим центрам, не должны знать священных мифов, слушать священные религиозные песни, смотреть на священные эмблемы. <...> Те обряды, которые, по представлениям аборигенов, являются особенно важными, обеспечивающими само существование людей и всего, что их окружает, как правило, недоступны для женщин и проводятся на особых священных площадках вдали от основного лагеря".

Кстати, в СССР тоже имелись "особые священные площадки", где проводились советские манифестации.

1935. Спортивный парад на Красной площади.

Причём, эти манифестации имели ярко выраженную антирелигиозную направленность. 

Несколько зарисовок из жизни австралийских аборигенов.

В 1970-м году вышел небольшой сборник статей "Роль женщин в обществе аборигенов Австралии". Статьи К. Берндт и И. Уайт непосредственно посвящены проблеме статуса женщин в соотношении со статусом мужчин. И. Уайт приходит к выводу, что статус женщин безусловно ниже статуса мужчин, но это статус не "слуги", а "младшего партнёра". К. Берндт доказывает, что влияние женщин, их авторитет в обществе не меньше, чем влияние и авторитет мужчин, просто у аборигенов существует чёткое разделение сфер влияния между представителями разных полов: мужчины играют ведущую роль в одних областях жизнедеятельности, женщины - в других. 

В частности, женщины, как правило, вносят больший вклад в обеспечение общины продовольствием. Спенсер и Гиллен пишут, что в Центральной Австралии мужчины много времени проводят в лагере, иногда вообще ничего не делая, женщины же целый день заняты поисками пищи. Об аборигенах племени муринбата и соседних племён Й. Фалькенберг пишет: "Экономика общины основана в первую очередь на женском труде. Если в общине много женщин, то забот у мужчин немного. Если в общине мало женщин, мужчины должны трудиться от темна до темна". По данным Гудейл, у тиви подавляющую часть пищи добывают женщины, это не только растительная пища, но и мясная: мелкие сумчатые, ящерицы, змеи и т. п. Мужчины охотятся редко, кушанья из добычи, принесённой ими (крупные виды кенгуру, морские животные, крупные птицы), считаются деликатесами. По подсчётам Б. Хайет, даже в засушливых районах страны, где количество растительной пищи ограничено, доля продуктов женского труда в пищевом рационе аборигенов составляет 60%, а в плодородных тропических районах севера женщины добывают около 90% всей пищи. По подсчётам М. Мэггита, у валбири, которые живут в плохо обеспеченных растительной пищей районах, женщины поставляют 70 - 80% потребляемой пищи. По данным Р. Ли, у мурнгин мужчины добывали только 30% потребляемой пищи.

В литературе множество раз отмечалось, что во время обычных переходов аборигенов с одной стоянки на другую женщины несут все пожитки, а также маленьких детей, мужчины же идут налегке. Кстати, подобную картину можно увидеть не только у австралийских аборигенов.

Базедов пишет, что женщины у аборигенов рассматриваются как "средство транспортировки" всего имущества. Любопытно, что Ф. Роуз связывает одну из причин исчезновения полигинии у современных коренных центральноавстралийцев с появлением в их хозяйстве верблюдов. Он, в частности, приводит ответ одного аборигена питьяндьяра, которого спросили, почему у него всего одна жена. Человек тот сказал: "А зачем мне ещё жена? Вот этот, - он показал на принадлежащего ему верблюда, - снесёт больше, чем десять жён".  

Вот так они и жили...

Как сообщает О. Ю. Артёмова в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине" (с. 41), европейцы, хорошо знакомые с жизнью австралийских аборигенов, отмечают их неизменно весёлый нрав. Т. Штрелов приводит слова своего "цивилизованного" проводника аранда, сказанные о "диких" аборигенах пустынных окрестностей Маунт-Лейбиг (Северная Территория): "Они вечно хохочут, они просто не могут остановиться". Р. Гоулд пишет: "Я не раз имел возможность убедиться, что аборигенов пустыни Гибсона не покидает хорошее расположение духа, готовность смеяться и шутить, даже когда они страдают от голода и зноя, когда их одолевают мухи и другие насекомые, мучают нарывы и язвы". В своём автобиографическом рассказе абориген из племени алава Вайпулданья [1] говорит: "Аборигены охотно улыбаются и смеются. От природы мы народ весёлый. Наши лагеря постоянно оглашаются взрывами хохота. Собака, старающаяся укусить себя за хвост, первые неуклюжие шаги ребёнка, мужчина, присосавшийся к вымени козы, женщина, которая кормит грудью сразу двоих детей, - такие обыкновенные, казалось бы, вещи заставляют людей смеяться до упаду". 

В этом отношении австралийские аборигены напоминают мне олимпийских богов, чьи похождения неизменно заканчиваются "гомерическим" хохотом. Или свинку Пеппу со всеми её родственниками и друзьями, которые в конце каждой серии падают на спину и хохочут. Там у них хохочет "до упаду" даже попугайчик Полли.

Наверно, так же весело люди жили и в Чатал-Хююке, и во многих других неолитических поселениях...

Помнится, после окончания девятого класса я устроился летом на работу в совхоз. Работал я в основном на току, с деревянной лопатой в руках, в женском коллективе. И так смеялся целый день, что у меня скулы болели от смеха. Шутки-прибаутки были неиссякаемы. Так что я, в какой-то мере, успел "приобщиться" к жизни в архаическом обществе.  

 

---------------------------------------------------------------

[1] Этот рассказ записан и издан австралийским журналистом Д. Локвудом. Христианское имя Вайпулданьи - Филипп Робертс.

Размышления у креста.

На этой картине итальянского художника Renato Guttuso (1912-1987) на первом плане изображён не Иисус Христос, а один из разбойников, распятых вместе с ним. 

Полезно иногда смотреть на привычные картины под иным углом зрения. При этом открывается нечто такое, что прежде не замечал или на что не обращал внимание. 

Можно ведь убить по-разному. Например, от ненужной кошки можно избавиться, отрубив ей голову топором. А можно подвесить, привязав её проволокой к потолку, и пусть она там висит и корчится много дней.

Несколько лет назад я прочитал о том, что где-то на островах Тихого океана ныряльщики за жемчугом ловят акул, заталкивают им в раскрытые пасти морских ежей и отпускают их обратно в море. Акулы никак не могут потом "выплюнуть" тех ежей, и умирают мучительной смертью. 

Очевидно, ныряльщики таким образом устрашают акул: типа, берегитесь, твари, не попадайтесь нам на глаза, а то и с вами то же самое будет!

Здесь надо заметить, что слово «террор» происходит от лат. terror — страх, ужас. Филиппинские ныряльщики — это террористы по отношению к акулам, потому что они наводят на акул страх и ужас.

Ну а Римское государство? Можно ли его назвать террористическим за то, что оно практиковало столь ужасные казни? Я думаю, каждый сможет ответить на этот вопрос сам.
 

«Разделение».

Есть такой эксцентричный и мрачноватый одновременно сад скульптур под названием «Путь Виктора» (Victor’s Way) в графстве Уиклоу (Wicklow) в  Ирландии, посвященный Алану Тьюрингу.

Разработал дизайн скульптур и основал сам парк некто Виктор Лангхельд (родился в Берлине) в 1989 году после поездки в Индию в поисках духовного просветления. Его необычные духовные видения были созданы в камне мастерами в Индии, и теперь населяют этот парк скульптур.

Наибольшее впечатление на меня произвела скульптура «Разделение». Родившийся ребёнок и мать должны - рано или поздно - разделиться и разлучиться. Есть что-то от Химеры в их неразделённом состоянии. И вот, разделение для Химеры - смерти подобно. Она кричит от боли, но фигуры матери и сына расположены так, что кажется, будто мать кричит в экстазе совокупления. Инцестуозный мотив тут, безусловно, присутствует. И, как я понимаю, Мать, преодолевая и разрывая инцестуозные влечения, совершает убийство Химеры. Тем самым, она позволяет родиться отдельной личности ребёнка. Да и самой родиться как личность.

 

хорошо сказано

"Из всех тоталитарных нарушений прав личности при смешанной экономической системе призыв на военную службу, наверное, – самое страшное. Это надругательство над правами. Военный призыв отрицает фундаментальное право человека — право на жизнь — и устанавливает основной принцип тоталитаризма, согласно которому жизнь человека принадлежит государству, и государство может потребовать пожертвовать ею в войне. Если принимается этот принцип, всё остальное — лишь вопрос времени. Если государство может заставить человека рисковать жизнью или здоровьем в войне, которую объявило по собственной прихоти, цели которой он не может не то что одобрить, но даже понять, если для того, чтобы послать его на нечеловеческую муку, не требуется его согласия, тогда, в принципе, в этом государстве отрицаются все права, и его правительство не является защитником граждан. Что же в таком случае оно защищает?"

Айн Рэнд (Алиса Зиновьевна Розенбаум)

 

Русские "аборигены".

"По верному замечанию Р. и К. Берндтов, при характеристике культуры народа особое значение имеет та деятельность, которую люди (в массе своей) совершают сверх необходимого для поддержания жизни. У [австралийских] аборигенов, в отличие от обществ, стоящих на более высоком уровне экономического развития, почти вся деятельность сверх необходимого связана с духовной жизнью.

Очень большое значение имеют религиозно-магические обряды. <...> Своим священным обрядам аборигены отдают массу сил и времени. Не случайно во многих австралийских языках связанная с тотемическими культами деятельность обозначается словами, соответствующими нашим "труд", "работа"", - пишет О. Ю. Артёмова в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине (по австралийским этнографическим данным)".

Здесь нельзя не отметить поразительное сходство между австралийскими аборигенами и нашими отечественными "аборигенами", "людьми Божиими", коих называют христоверами (или "хлыстами" в православном сектоведении). Дело в том, что свои радения христоверы называли "работой Израилевой". Радения, по учению христоверов, имеют весьма важное значение; они служат тем же целям, что и пост, то есть имеют целью ослабление и измождение плоти. Радение - то же, что труд, усилие, совершаемое в религиозных целях; радеющий всей душой желает "в небо улететь" и оттуда "птицу райскую сманить", то есть привлечь к себе благодать Св. Духа. 

Радение начинал кормщик "корабля" (или "христос", если таковой имелся на "корабле"), который выходил на середину избы и, начав кружение, запевал:

"Уж вы, детушки мои,
Порадейте за меня,
Бога ради порадейте!
Не жалейте вы плотей -
Тех нечистых свиней!
Ради Бога порадейте,
Своим потом облейте
Матушку сыру землю!.."

За ним следовали другие, и таким образом составлялся большой круг; радеющие сильно топали ногами в один шаг, махали руками, дышали сильно и отрывисто все разом, с топанием ног, а когда, наконец, чувствовали в себе особую лёгкость и особое опьянение (которое понималось как наитие Духа Святого), начинали бегать всё быстрее с пением стиха:

"Богу порадейте,
Плотей не жалейте,
Марфу (т. е. плоть) не щадите,
Богу послужите!"

Иногда Дух Святой "накатывал" на христоверов не сразу, и поэтому радения часто продолжались далеко за полночь, а в некоторых случаях и всю ночь, до рассвета. Пот лился с радеющих градом; платье промокало так, что "нигде нет сухого места"; пол смачивался потом, точно после дождя (по этой причине христоверы называли радение "баней возрождения").

 

Удивительная параллель.

Монашка разделяет страдания Христовы, продев гвоздь из правой руки Спасителя сквозь свои щёки. Испания, ХIII век.

А ниже мы видим фото нидерландской фотокорреспондентки Desiree Dolron из её документальной серии «Exaltation, images of Religion and Death» (1991-1999): 

Очевидно, эти фотки были сделаны на празднике индуистов-тамилов Тайпусам в Малайзии. Я лет 30 назад видел этот ритуал в документальном фильме "Шокирующая Азия". По ссылке можно посмотреть фотки аналогичного ритуала на фестивале вегетарианцев в Таиланде.

Интересная параллель между подражанием Христу в средние века и современными индуистскими ритуалами. Тут есть о чём задуматься. Особенно если принять во внимание, что индуисты практикуют весь этот "пирсинг" в изменённом состоянии сознания и не чувствуют никакой боли; поразительно, что при всех этих разрезах и проколах кожи почти не видно крови.

Хозяйка Медной горы.

Скульптура Хозяйки Медной горы в Горном парке имени Бажова в Златоусте.

 

Афоризмы.

1. Оставьте других в покое, ни они вам, ни вы им, по совести, не нужны. Это не эгоизм, а чувство собственного достоинства.

Александр Грин. «Человек с человеком».

2.  «Бывают времена, когда люди принимают коллективную вонь за единство духа»

- Фазиль Искандер.

3. Народ мечтает о великой державе, не о счастливой стране, не о справедливой стране, а о великой державе. И люди никак не хотят понять или не умеют понять, что эти два понятия несовместимы. Либо, либо. Либо — великая держава, тогда ни счастья нет, ни справедливости. Либо — хочешь справедливости и счастья, тогда не должно быть никакой великой державы.

Борис Стругацкий.

4. Талант попадает в цель, в которую никто не может попасть, гений попадает в цель, которую никто не может увидеть.

Артур Шопенгауэр.

5. Война, я думаю, это момент незрелости человечества в целом. Как об одной личности можно так сказать, когда это связано с хулиганством, драчливостью, так о человечестве в целом. Я верю, что когда человечество созреет, войны не будут иметь места. Это сумасшествие, безумие, ненормальность.

Юрий Левитанский.

6. Отсутствие смысла в жизни играет критическую роль в этиологии невроза. В конечном счете невроз следует понимать как страдание души, не находящей своего смысла. Около трети моих случаев — это страдание не от какого-то клинически определимого невроза, а от бессмысленности и бесцельности собственной жизни.

Карл Юнг.

7. Учитывая глупость большинства людей, широко распространённая точка зрения будет скорее глупа, чем разумна.

Бертран Рассел.

8. 

Команчи как американские "арии", или Калифы на час.

Как я уже говорил, к войнам приводит диспаритет вооружений. Если у меня в руках дубинка, и мой противник вооружён такой же дубинкой, то риск оказаться с проломленным черепом останавливает от "разборок". Совсем другое дело, если у меня - винтовка, а у противника в руках дубинка. Тут я, ничем особо не рискуя, могу дать волю "праведному гневу" и убить "мерзавца".

Арийская экспансия в Европу началась после того как в евразийских степях была одомашнена дикая лошадь. Вооружённые наездники сразу получили огромное преимущество по сравнению с пешими воинами, и не замедлили этим воспользоваться.

Интересно, что в Северной Америке во второй половине XVIII века тоже появились свои "арии". В 1719 году зафиксирован первый рейд индейцев-команчей за лошадьми в Нью-Мексико. Как только у команчей появились лошади и стрелковое оружие, они тут же стали "катить бочку" на своих соседей - полуосёдлых апачей, а затем стали совершать набеги на северные границы Мексики.  

Команчи получили много мушкетов и пороха от французов и с 1758 года перешли в наступление. После 1762 года, когда Франция ушла с континента, они начали получать оружие от британцев. В 60–70-е годы команчи опустошили Новую Испанию к северу от Рио-Гранде. Испанские солдаты не могли защитить разбросанные на большой территории деревни и асьенды, при этом индейцы одновременно грабили одни территории и торговали в других. С 1771 по 1776 год salvajes (дикари) убили и захватили около двух тысяч человек в Новой Мексике. Город Санта-Фе избежал разрушения и стал прибежищем для массы беженцев. Новая Мексика и Техас пришли в запустение. Разорение команчами северных областей помогло американцам — в итоге Мексика уступила США около половины своей территории. Здесь команчи невольно стали авангардом, ледоколом американской экспансии.

Закон Осетра.

Закон Осетра (или откровение Осетра) – это изречение, гласящее, что "девяносто процентов всего – это мусор". Изречение было придумано Теодором Стёрдженом (Theodore Sturgeon), американским автором научной фантастики и критиком. Изречение было вдохновлено таким наблюдением Стёрджена: хотя научная фантастика часто подвергается критике за её низкое качество, большинство примеров работ в других областях можно в равной степени рассматривать как низкокачественные, и научная фантастика, таким образом, ничем не отличается в этом отношении от любого другого вида искусств.

Первое письменное упоминание этого изречения имеется в сентябрьском выпуске журнала Venture за 1957 год: "В этом и есть смысл откровения Осетра. Ему пришло в голову, что [научная фантастика] действительно на девяносто процентов дерьмовая, но также – Эврика! – девяносто процентов всего – дерьмо. Все эти вещи –  машины, книги, жрачка, причёски, люди и их «ежедневная болтовня» – для опытного и проницательного взгляда являются бессмысленными, за исключением приемлемой десятины, которая нравится каждому из нас". 

Ну, скажем так, не каждому из нас нравится одна и та же "изюминка", но все мы, как куры, разгребаем кучи мусора в поисках съедобного "зёрнышка". Собственно, этой "куриной" работой я и занимаюсь, отбирая из мусора "приемлемую десятину" и размещая её в своём блоге. При этом я, конечно, отдаю себе отчёт, что далеко не всем людям по нутру те "зёрнышки", которые нравятся мне. Но тут уж ничего не поделаешь. Как говорится, на вкус и цвет - товарищей нет. Все люди - очень разные, да притом ещё и меняются [ментально] постоянно. Люди, говорящие на одном языке, часто вообще не понимают друг друга, потому что у каждого своё мировоззрение, которое определяется психо-физиологической конституцией человека, его воспитанием, культурой, традицией, духовностью и другими параметрами.

   
 

О райском изобилии эпохи неолита.

Лев Абалкин в записи "Кормилица" воздаёт осанну финиковой пальме, которая 

"на всём Ближнем Востоке воспевалась и превозносилась как первая кормилица.

Загадкой остаётся происхождение и начало возделывания пальмы — ведь, это непростое и трудоёмкое занятие. Так или иначе, финиковая пальма известна в Междуречье с VIII тысячелетия до нашей эры. После ячменя её плоды считались вторым хлебом и были чрезвычайно велики земельные наделы, отводимые под её сады. С веком человечьим сопоставим век той, кого величали "Гешнимбар" по-шумерски или "гишиммару" по-аккадски: начинает она плодоносить с шестого года и продолжает давать плоды свои свыше шестидесяти лет.

Из фиников делали хлеб, вино (шикару или курунну), уксус, мёд (дишпу). Стволы, листва, ветви, волокна издревле использовались как корм скотине, для плетения дверей и оград, изготовления верёвок, мешков, рогожи и даже одежды".

28

Число богини Иштар (известной в шумерам как Инанна) — 28. 

Чудо-юдо — наследие Трипольской культуры?

"Славянская народная традиция, связанная со змеями, состоящая из огромного количества поверий, табу и ритуалов, является одной из самых интересных и самых сложных в мире. И чрезвычайно древняя...", - говорит автор блога Old European culture в записи "Letnitsa Treasure".

Ну да, академик Б. А. Рыбаков отмечал в своё время, что чудо-юдо — это самый глубокий архаизм древнеславянской мифологии.  

Однако, тут возникает вопрос: насколько глубок этот архаизм? Уходит ли он корнями в скифско-киммерийские древности? Или ещё глубже - в эпоху срубной культурно-исторической общности (XVIII—XII века до н. э.)? Или, может быть, истоки этой традиции коренятся в матриархальной культуре Триполья? Уж там-то змеиный мотив встречается на каждом шагу (см.: О змеином мотиве в матриархате).

Песня жизни.

"У химба за дату рождения человека принимается не момент его появления на свет, и не момент его зачатия. А тот день, когда девушке пришло в голову завести ребёнка. Тогда она удаляется в уединённое место, садится под деревце и вслушивается в тишину, пока не услышит песни своего будущего ребёнка, собирающегося к нам в мир. Услышав эту песню, она идёт к мужчине-избраннику и учит этой песне его. И пара начинает петь её вместе, призывая малыша появиться на свет.

Когда наступает беременность, женщина учит этой песне деревенских повитух. В итоге, когда ребёнок рождается, все вокруг поют эту песнь, приветствуя его. Пока малыш растёт, все взрослые знают его песню и поют ему её в сложных ситуациях, если заболел, грустит или обидел кто-то".

Так, по крайней мере, сообщает Ольга Ускова в записи МОЯ ПЕСНЯ. 

"Озябшие богини" Египта и Эгеиды.

Это костяная фигурка с глазами из лазурита из Египта, ранний додинастический период, Накада I, 4000-3600 гг. до н. э.

Я говорил о ней в статье "Женщина с голубыми глазами". Я там "скопипастил" измышлизмы автора блога Old European culture о голубоглазых и светлокожих египтянках. Но, хорошо зная "загробную" символику синего (голубого) цвета у древних египтян и крито-минойцев и "потустороннюю" символику белого цвета у тех же египтян, критян и этрусков, я не стал бы отождествлять эту статуэтку с живой египтянкой. Эта древнеегипетская статуэтка напоминает мне кикладских "озябших богинь". 

Поближе познакомиться с ними можно в записи "Кикладские "озябшие" богини". Собственно, никакие это не богини, а что-то типа позднейших древнегреческих кор (др.-греч. κόρη — «девушка»). В них нет никакого портретного сходства с покойниками, они все - на одной лицо, с архаической улыбкой на устах. Это, скорее, представления живущих о том, как выглядит душа умершего человека в загробном мире. 

Люда и Людоед.

Отто Дикс. Матрос и девушка. 1926 г.

A few words про древнеегипетских металлургов

Этот предмет из египетской коллекции Британского музея - ни что иное как древнеегипетские мехи, или поддувало. Устройство работало следующим образом: на круглую часть (горшок) натягивали кожаный мешок; к мешку привязывали верёвку; на мешок давили ногой – это гнало воздух по трубке в огонь; потом верёвкой мешок поднимали (чтобы не нагибаться и не расправлять его руками); мех наполнялся воздухом и был снова готов к работе. 

В гробницах есть древние изображения таких мехов. Например, в гробнице Рехмира (Фивы, ок. 1400 г. до н.э.) изображены рабочие, которые плавят слитки меди на открытой печке и для усиления жара используют именно такие ножные мехи из керамики и кожи. 

Источник.

Богатство Египта прирастало за счёт таких вот металлургов. История несправедлива в том смысле, что она в основном оперирует именами фараонов, которые часто расточали богатства, а про созидателей этих богатств она умалчивает. Фараоны и пирамиды занимают непропорционально много места в книгах по истории Древнего Египта. Как обычно, ищут не там, где потеряли, а там, где светло.

О "примордиальности" божественной андрогинности.

Прочитал в статье "OLD EUROPE: SACRED MATRIARCHY OR COMPLEMENTARY OPPOSITION?" by Brian Hayden:

"Она [Мария Гимбутас] утверждает, что главное божество - Великая Богиня - андрогинна и является верховным творческим началом, которое создаёт всю жизнь из себя самой (в отличие от индоевропейской Матери Земли, которая должна быть оплодотворена мужским божеством, чтобы породить жизнь".

(She argues that the principal deity - a Great Goddess - is androgynyous and a supreme creator that fashions all Life from herself (as opposed to the Indo-European Earth Mother that must be fecundated by a masculine deity in order to bring forth life.)

Это, чёрт возьми, переворачивает все мои представления об андрогинизме! Оказывается, божественная андрогинность "примордиальна", а я-то полагал, что она появилась вследствие патриархальной революции... (См.: Как символ Великой Богини стал топором Зевса?)

Кажется, прав не я, а Мария Гимбутас. Тем более, что и гений Дмитрия Мережковского - на её стороне. (См.: Андрогин в матриархальных культах.)

Поразмыслив, я пришёл к выводу, что раз божественный андрогинизм "примордиален", тогда вообще не имеет смысла спор о том, какие изобразительные формы божества появились прежде - мужские или женские. Тут так же трудно сказать что-то определённое, как и в ответе на вопрос: что было раньше - курица или яйцо?