Зана.

О ней писали Фазиль Искандер и Борис Поршнев. Она была героиней газетных сенсаций 1970-х годов, время от времени о ней вспоминали и позже, вплоть до настоящего времени. Но кем она была на самом деле?

Тут надо начать с Бориса Фёдоровича Поршнева (1905–1972), который всю жизнь интересовался началом человеческой историию. Историю про дикую женщину Поршневу рассказал доктор биологических наук А.А. Машковцев, знаток кавказских легенд и, подобно самому Поршневу, энтузиаст реликтовых гоминидов. В 1962 году он узнал от абхазских стариков, что во второй половине XIX века охотники князя Ачбы поймали «лесную женщину» — абнаую. Изловили с трудом, когда она заинтересовалась штанами одного из охотников, разложенными на траве. Лесовичка дралась как бешеная, её пришлось крепко связать. После поимки её несколько раз перепродавали и передаривали, пока она не оказалась в усадьбе дворянина Эдги Генаба в селении Тхина (78 км от Сухуми).

Женщину назвали Заной. Она не умела говорить — издавала только нечленораздельные звуки, а иногда вроде бы смеялась. Но, по-видимому, знала своё имя и выполняла простые работы, требующие физической силы. Рассказывают, что Зана любила купаться в реке и пила алкогольные напитки. Ходила голой, одеваться отказывалась. Её держали в загоне из брёвен, потом, когда она привыкла к месту и людям, её перевели под навес в стороне от дома. Под навесом она вырыла яму, в которой спала. Сначала Зану привязывали, потом перестали — знали, что не уйдёт оттуда, где её кормят.

По рассказам стариков, её кожа была чёрной или тёмно-серой, а всё тело покрыто чёрно-рыжеватыми волосами. Волосы на голове были курчавые, поднимались шапкой. Огромного роста, сильная, мускулистая, Зана могла нести 50-килограммовый мешок с мукой, на бегу перегнать лошадь. Лицо «широкое, скуластое, с крупными чертами. Плоский нос со вздёрнутыми большими ноздрями. Выдвинутая вперёд нижняя часть лица наподобие рыла. Широкий разрез рта, крупные зубы. Как-то неестественно выступающий затылок. На низком лбу волосы начинались от самых бровей… Глаза имели красноватый оттенок. …Выражение этого лица было не человеческим, а животным» (Поршнев, цит. по книге Виталия Танасийчука «Невероятная зоология. Зоологические мифы и мистификации», КМК, 2011).

О связи материнства и социализма.

Говорят, что женщины в подавляющем большинстве голосуют на выборах за те партии, которые проповедуют социалистическое распределение ресурсов. Они хотят, чтобы у всех всё было поровну. Поэтому женщины в основном голосуют за "левых". 

По всей видимости, эта женская склонность к "левизне" и социализму обусловлена их физиологией. Женщины "заточены" на материнство, их "профессия №1" по жизни - уход за маленькими детьми. В семье, особенно при наличии маленьких детей, не может быть капиталистического распределения ресурсов; среди маленьких детей всегда должно быть всё поровну. Мать не может допустить свободную конкуренцию за еду среди её детей, не может равнодушно смотреть, как старшие и сильные "объедают" маленьких и слабых. Такое наблюдается в природе,

но в человеческой семье такая практика была бы равносильна катастрофе. При таком допущении не было бы и самого человечества, как культурного феномена. Оно превратилось бы в пещерных троглодитов. 

Как правило, человеческие матери не бросают своих детей "на произвол судьбы" ни в 10 лет, ни в 20, ни в 30. Частенько старушки-матери суют "тыщёнку" со своей нищенской пенсии детям, которым уже далеко за 40. 

Братья и сёстры между собой конкурируют, но матери, как правило, разрешают все конфликты и устанавливают справедливое распределение. Поэтому, если маленького обделили, он бежит жаловаться маме, и она, утирая его слёзы и сопли, восстанавливает справедливость.

Отсюда понятно, почему все архаичные общества были и остаются обществами эгалитарными. В этих обществах не имеется никаких иных структур кроме семьи, а главою семьи, как правило, является мама. Как сформировались отношения между мамой и маленькими детьми, так они и продолжаются до самой смерти мамы, потому что для мамы её дети всегда остаются детьми, даже когда им по 30 и 40 лет. 

Поэтому патриархат возникает за пределами семейного круга. Когда, например, пастухи уходят со стадами далеко от деревни и живут всё лето в шалашах, они могут там создать свои мужские "междусобойчики" со своими "понятиями" и правилами поведения. Вот, там они живут по "волчьим законам", перенимая и усваивая волчьи повадки, и в конце концов это подражание волкам вменяется в обязательный ритуал. Я имею в виду мужские инициации, во время которых посвящаемые ведут себя как волки. Это уже начало капитализма, борьбы за ресурсы. «Умри ты сегодня, а я завтра» — это оттуда.

О рождении мира.

Кажется, разгадка символизма верхнепалеолитических "венер" находится прямо у нас перед глазами, а мы этого не замечаем. То есть, конечно, мы видим эти подчёркнуто округлые формы богинь индуизма, но почему-то не связываем эти формы с аналогичными формами "венер".

Devi (Goddess) Gauri Or Tara.

В современном индуизме сохранилось аутентичное язычество, и поэтому священные тексты индуизма представляют исключительный интерес для понимания символизма округлых женских форм. Приведу здесь пару весьма показательных цитат.

"Ты владычица миров, вселенная покоится в тебе,
Ты вечная, жертва и жертвователь, пища и вкуситель,
Ты познаваемое и познающий, ты предмет созерцания и созерцатель,
Ты предок предков и божество богов,
Даже выше высшего пребывающая, создательница творцов,
Имеющая природу Высшего Брахмана, ты, Парамешвара".

(Бриханнила-тантра)

"Ею рожден Брахма, рождён Вишну, рождён Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. Порождено вкушаемое, порождено всё. Порождены все энергии, порождены все живущие существа, движущиеся и неподвижные: рождённые из яйца, рождённые из икры, рождённые из пота, рождённые из семени и люди".

(Брихаврича упанишада)

О колесницах.

В Википедии говорится, что "первые модели колесниц имели четыре колеса и часто носили ритуальный характер" (Источник). И далее: " Важнейшим новаторским изобретением, позволившим собирать двухколёсные надёжные и быстрые колесницы, стало изобретение колеса со спицами и ободом. Колесницы такого типа датируются 2000 годом до нашей эры, а пик их использования — 1300 год до н. э. (см. Битва при Кадеше). В течение 700 лет колесницы играли решающую роль на поле военных действий". 

Понятное дело, что если ранние колесницы имели четыре колеса, то они практически ничем не отличались от обыкновенных телег, в которые могли запрягаться быки или ослы. Поэтому, если мы скажем, что самые древние колесницы имели исключительно ритуальный характер, этот тезис никак невозможно оспорить. Вполне возможно, что на колесницах передвигались, скажем так, "люди Божии" во время проведения каких-то обрядов календарного цикла. 

И вовсе не обязательно эти "люди Божии" должны были быть манифестациями мужских богов типа Гелиоса. Например, "Царица Небесная" Иштар (шумерская Инанна) ездит на колеснице, в которую запряжены львы; в её храме в Уруке хранилась золотая колесница, в которую впрягали семь львов.

Ханаанский вариант богини Иштар верхом на лошади, XIII в. до н.э

О том, что прежде Гелиоса и Аполлона солнце являлось олицетворением женского божества, я писал в Красная Солнушка и Красная Солнушка (2). 

Всем известны изображения Иисуса Христа верхом "на осляти". Существовал православный обряд "шествие на осляти",совершавшийся в праздник Вербного Воскресенья и символизировавший вход Господень в Иерусалим — въезд Иисуса Христа на осле. 

Почему бы не предположить, что в эпоху матриархата существовали аналогичные обряды? Например, 25 декабря верховная жрица, "женщина, облачённая в солнце" (Откр. 12:1), могла выезжать на колеснице навстречу молящимся людям.  

Афоризмы.

1. "Двух вещей очень трудно избежать: тупоумия — если замкнуться в своей специальности, и неосновательности — если выйти из нее".  Иоганн Вольфганг Гёте

2. «Если мы снимем фильм о сегодняшней культуре и покажем его людям будущего, это будет фильм ужасов» — Жак Фреско

3. "Главная и неопровержимая истина сегодняшнего дня — и она сильно отравляет мне остаток дней — состоит в том, что людям совершенно наплевать, останется ли эта планета живой или погибнет. Ощущение такое, будто все ныне живущие — участники программы "Анонимные алкоголики" и не в состоянии жить иначе, кроме как одним днём, а если есть ещё два-три дня, чтобы продержаться — вот и хорошо. Очень немногие из тех, кого я знаю, размышляют о том, какой мир они оставят внукам". Курт Воннегут

4. "Торжество разума заключается в том, чтобы жить в мире с теми, кто разума не имеет".

Вольтер

5. "Мы относимся к животным свысока, полагая, что судьба их достойна сожаления: ведь по сравнению с нами они весьма несовершенны. Но мы заблуждаемся, жестоко заблуждаемся. Ибо нельзя к животным подходить с человеческой меркой. Их мир старше нашего и совершеннее, и сами они - существа более законченные и совершенные, чем мы с вами. Они сохранили многие из чувств, которые человек растерял: они живут, прислушиваясь к голосам, которые недоступны нашему слуху. Животные - не меньшие братья и не бедные родственники, они - иные народы, вместе с нами попавшие в сеть жизни, в сеть времени; такие же, как и мы, пленники земного великолепия и земных страданий".

Генри Бестон. «Домик на краю земли»

К Тебе прибегаем, Заступнице наша...

"Пресвятая Владычице Богородице! К Тебе прибегаем, Заступнице наша: Ты бо скорая еси помощница, наша ходатаица у Бога неусыпающая!" (Источник)

"Множеством искушений томимый, к Тебе прибегаю, спасения ища. О Матерь Слова и Дева, от бед и несчастий меня спаси!" (Источник)

"Пресвятая Госпоже, Владычице Богородице! К Тебе прибегаем, Чистая: Ты бо еси стена необоримая, предстательство и покров всем, прибегающим к Тебе с верою и упованием!" (Источник)

По-моему, северорусские женские вышивки являются наглядными иллюстрациями этого "прибегания" к Пресвятой Владычице Богородице.

Изображение Богини Матери и всадников-близнецов. Вышивка на полотенце. 1820-е гг. Онежский уезд Архангельской губ. Государственный Русский музей

 

Изображение Богини Матери и всадников-близнецов. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд 19 век. Всероссийский музей декоративно-прикладного и народного искусства

Изображение Богини Матери и всадников-близнецов на полотенце. Богиня изображена в классической иконографии "оранты" - с поднятыми руками. Вторая половина XIX в. Шенкурский уезд Архангельской губ. Государственный Русский музей

Кони на этих вышивках подчёркивают движение по направлению к Богине, которая занимает центральное положение. Всадники именно прибегают к Пресвятой Владычице. 

До Бога высоко, до царя далеко. Очевидно, именно поэтому на вышивках изображены кони справа и слева от Богини. Они напоминают шаманских лошадей, и, в частности, восьминогого коня Слейпнира.

Ну, а сам центральный образ Богини на вышивках напоминает образ древних ближневосточных богинь.

Богиня Анат

Находясь в центре композиции, она отождествяляется с Мировым Древом, древом жизни. Мы уже говорили о том, что обычно в центре древних святилищ находилось дерево. Например, фиговое дерево, которое питает своими плодами и людей, и животных. При этом подразумевалось, что весь мир держится на жертве, то есть на самопожертвовании, вечным архетипом которого является самопожертвование матери. Мир рушится и клонится к погибели, когда все гребут лишь под себя и никто ничем не жертвует. Эгоизм - личный или национальный - является антитезой жертвы. В гениальном фильме Ричарда Аттенборо "Ганди" (1982) года показано, как махатма Ганди во время взаимной резни мусульман и индусов приютил у себя дома мусульманских беженцев. Его сердце обливалось кровью от сострадания к убитым мусульманами индусам, но он при этом не поддался низменным стремлениям к кровной мести. Нет, вместо этого он уподобился тому самому древу жизни, которое кормит и людей, и животных, и призвал всех индусов поступать как он.

Митра как богиня.

Митраизм в Римской империи был культом сугубо мужским, солдатским, чем-то в роде позднейших средневековых рыцарских орденов. Имелось несколько степеней посвящения, и все посвящённые были "братьями" друг другу. Именно духовное братство больше всего способствовало распространению митраизма по всей Римской империи; особой популярностью он пользовался в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры.

Сам Митра являлся огнесветоносным героем, поражающим силы тьмы. Очевидно, морально-нравственный аспект митраизма сводился к тому, чтобы жить в постоянном напряжении физических сил. Что-то типа "трудовой аскезы" св. Сергия Радонежского. Когда всю свою энергию отдаёшь на служение Богу, для глупостей, которые внушает дьявол, не остаётся ни времени, ни сил.

Любопытно упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Возможно, здесь Геродот допустил ошибку, однако с его лёгкой руки появился уже целый ряд авторов, которые трактуют Митру как богиню. Нижеследующий рисунок является иллюстрацией этих представлений (с которыми я не согласен).

Митра убивает быка. Масло, холст. Автор А.Л.Б. Хемельман (A.L.B. Hemelman), голландский художник. 1883-1951.

  

Фрагмент

Грифон Симаргл.

Интересная картинка у maximus101 в записи "Славянские боги. Культ близнецов и трёхликой богини".

Maximus101 комментирует картинку: "Женские маски на стенах церкви Покрова на Нерли, XII век. Наверху, Симаргл, он же иранский Симург, Сенмурв (Sēnmurw), когтит какое-то животное. Как правило, этот символ обозначал победу добра над злом. В древнем мире чаще вместо Симурга изображался лев - важный символ Богини Матери".

О том, что древнеславянские грифоны могли быть наследием культуры причерноморских "царских" скифов, я уже говорил в статье "Грифоны у скифов и древних славян". "Царские" скифы испытывали сильнейшее культурное влияние Восточного Средиземноморья, и поэтому неудивительно, что археологи находят в скифских гробницах артефакты с анатолийскими, эгейскими и даже египетскими мотивами. Скифам пришёлся "ко двору" и культ Кибелы, и женоподобные жрецы-энареи (ср. галлов Кибелы) у них имели место быть. 

Но тут интересно нечто иное. Похоже на то, что наш Симаргл, он же иранский Симург или Сенмурв, вовсе не "когтит" какое-то животное, а "покрывает" его, как самец - самку. 

В статье "Гриффонада" я обратил внимание на то, что частенько на древних артефактах грифоны изображены в парах. Может быть, эти пары следует трактовать как "он-она"? Совокупление не изображается, но оно подразумевается. 

"А при чём здесь совокупление?" - может спросить читатель. - "Ведь грифоны часто изображаются на саркофагах, то есть гробах". «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрёт, то останется одно, а если умрёт, то принесёт много плода», - говорит Христос в Евангелии. Слова Христа очень загадочны и неудобовразумительны, но, тем не менее, о связи смерти и плодородия можно говорить бесконечно. Начиная с того, что оргазм описывается как "малая смерть" и заканчивая легендами о подземных гномах (=духах умерших людей), которые охраняют несметные богатства (кстати, случайно ли, что в русском языке слова "клад" и "кладбище" созвучны?). Здесь мы вплотную подходим к чрезвычайно интересной мифологии смерти и нового рождения.

О поколении Z.

 

Помнится, в брежневском СССР в киосках "Союзпечати" продавался журнал "Ровесник", в котором рассказывалось про житие-бытие подростков за границей. Я читал статьи этого журнала, так как проявлял интерес к жизни "за бугром". Постепенно интерес расширился, углубился, и я увлёкся этнографией, культурологией, антропологией. Я стал изучать архаические и традиционные общества. Ну и, конечно, сравнивать представителей этих обществ с членами современного (в данном случае, российского) общества, потому что всё познаётся в сравнении.

Когда берёшь среднестатистического российского подростка и сравниваешь его с этим мальчиком на картинке, то сравнение, на первый взгляд, кажется не в пользу последнего. Наш мальчик "вооружён" китайским смартфоном с подключением ко всемирной Сети, а у этого мальчика в руках какая-то палочка. Но это ни о чём не говорит. За всех современных детей не скажу, но многие, очень многие из них отличаются прямо-таки дуболомным невежеством, несмотря на то, что они круглосуточно подключены к Интернету. Дело в том, что Интернет они используют не для познания окружающего мира, а исключительно для того, чтоб "поржать", посмотреть "прикольные" картинки, да поиграть в компьютерные игры. У них самые превратные представления о мире, в котором они живут. Парадоксально, но вполне может быть, что у мальчика на картинке гораздо более трезвые и адекватные представления о мироздании, чем у представителей современного "поколения Z". Телевизор они, как правило, не смотрят, книг не читают, а смартфоном пользуются так, как дикари используют камень для разбивания орехов. 

Потом они вырастут, станут взрослыми дядями и тётями, и из них получится толпа сплочённой посредственности (conglomerated mediocrity) Ст. Милля, или мещанская "паюсная икра" Дм. Мережковского. Они будут ездить в автомобилях и летать на самолётах, но сами они будут лишь потребителями, "юзерами" этой чудо-техники, изобретённой вовсе не ими, а совсем другими людьми, которые представляют собой не более 1 % человечества. Они будут смеяться над племенем "мумба-юмба", будучи примитивнее этого племени. Прямо как в Откровении Иоанна Богослова, где Дух обращается к "разжиревшему" Ангелу лаодикийской церкви: "ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг".

Иштар и проституция.

Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 81 и сл.) говорит о присутствии двойного топора (лабриса) в культе Таммуза. Причём, судя по всему, двойной топор как-то связан с целительными практиками. "В письме ассирийскому царю автор утверждает, что нёс двойной топор (pilakku) для богини Венеры (Дилбал) три дня, чтобы здоровье царя поправилось. Любопытное совпадение заключается в том, что сам Таммуз носит двойной топор". 

С. Лэнгдон высказывает предположение о том, что, возможно, евнухи-кастраты тоже носили двойные топоры. Но тут всё вилами по воде писано. Надо принимать в расчёт, что уже в Шумере, а тем более - в Вавилоне, матриархальная мифология претерпела трансформацию. Мы, например, знаем, что древнегреческий миф о Минотавре является перетолкованием более древнего матриархального культа. Также нужно относиться и к вавилонским мифам, особенно в том отношении, где говорится о связи богини Иштар с т. наз. "священной проституцией". Тут явно концы с концами не сходятся. По всей видимости, современные учёные, и Стивен Лэнгдон иже с ними, не понимают суть "священной проституции" и смотрят на неё как на обслуживание клиентов в борделе. А между тем и сама Иштар именуется как "девственница-царица, царица небес", и её служительницы назывались kadištu, то есть «нетронутые», «неиспорченные». Вот вопрос: как девственницы могут быть проститутками? Да и как могли шумеры обращаться с молитвами к покровительнице блядей и шлюх?

"Молюсь тебе, Белит из Белитов, богиня из богинь,
О Иштар, царица всех обиталищ, управительница человечества,
Ирнини, возвышенная, госпожа Игиги".

И в литании плачущие, прощаясь со скорбящей матерью в её опасном путешествии в Аралу, обращаются к ней с такими строками:

"Величайшая, величайшая, поспеши.
Божественная царица, повсюду прославленная, величайшая, поспеши". 

Одно с другим никак не вяжется. Как не вяжется Минотавр древнегреческих мифов с быком крито-минойских таврокатапсий. Какая-то "шелуха" осталась, а самое "ядро" исчезло. По всей видимости, проституция служительниц «небесной царицы» является подобного рода "шелухой". Очевидно, женские конгрегации служительниц богини состояли из девочек-девственниц, а прекращение служения обставлялось как ритуальная дефлорация. Это-то однократное событие (и Геродот именно настаивает на его однократности) позднее было перетолковано как "проституция".   

Иштар - законодательница.

Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 66 и сл.) приводит свидетельства о том, что Иштар почиталась как богиня справедливости. Вот так вавилоняне обращались к ней в своих молитвах:

"Ты выносишь суд человечеству со справедливостью и правом.
Ты смотришь на презренного и оправдываешь униженного каждый день".

Другой отрывок представляет богиню, восседающую в судах:
«Когда я присутствую на суде,
Я женщина, понимающая дело».
Reisner, SBH, 106, 45-8.

Она являлась покровительницей искусства управления и воплощением правосудия.

Инанна с кадуцеем

Законодатель в вопросах человеческих и божественных, она описана замечательными словами:

"У тебя вся власть суда и решения, а также закон земли и небес".

Следующие строки взяты из молитвы Ашурнацирапала I Иштар из Ниневии:

"Дело, выпавшее мне, [даже горе] словами я перескажу
Создательнице людей, [ей, которой] слава предлежит,
Ей, сидящей в Эмашмаш [1], [божественной Иштар], восхвалившей моё имя,
Царице богов, рукой которой законы богов исполнены,
Госпоже Ниневии, сестре высоких богов,
Дочери Сина, сестре-двойняшке Шамаша, [2] правящей всеми царями,
Той, что принимает решение, богине всех вещей,
Госпоже небес и земли, принимающей мольбу,
Слышащей обращение, прислушивающейся к молитве,
Сострадательной богине, любящей праведность,

Иштар-царице, подавляющей всякий беспорядок,
Все горести свои я буду изливать.
Прислушайся к моей горестной речи.
Пусть твоя душа утешит меня в мучительном рассказе.
Узри меня, о, госпожа, чтобы раскаянием сердце твоего слуги укрепилось.
Я, Ашурнацирапал страдающий ... твой слуга,
Смиренный, боящийся божества, погружённый в мысли, твой возлюбленный,
Учреждающий регулярные хлебные подношения непрерывно, дающий тебе жертвы.
Желающий твоих празднеств, украшающий твои святилища,
Создающий изобилие вина, радости твоего сердца, которое ты любишь. 

"Главный козёл страны".

Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 41) приводит слова шумерской молитвы, где Таммуз называется "мужем Иштар-невесты и главным козлом страны".

Это очень интересно. Потому что шумеро-вавилонское искусство насквозь пропитано "козлятиной". Кстати, и эламское - тоже. Вот, например, статуэтка из иранских Суз среднеэламитского периода (ок. 1500-1200 гг. до н.э.):

А вот отрывок из надписи Ур-Нинурты (1859 - 1832 гг. до н.э.), найденной в Ниппуре, которая повествует об установлении бронзового изображения царя, держащего вотивного козла: "... для того, чтобы запущенные ритуалы вновь выглядели величественно, для того, чтобы восстановить Ниппур, как главного козла страны" (Источник).

Видимо, в шумерском языке козёл использовался как метафора царя [1]. И это снова приводит нас к евангельскому образу "Царя Иудейского". Дело в том, что у Христа и Антихриста имеется единый символ козла. Теодор Хаарбек в книге "Библия говорит..." (изд-во "Христианин" СЦЕХБ, 1996, с. 97-101, 126-128) пишет: "Подобно тому, как козёл уносил грехи народа в пустыню, Христос Телом Своим вознёс грехи мира на крест" (Ин. 1:29; 1 Петр. 2:24; Рим. 8:3). Как первосвященник входил во святилище только с кровью жертвенного животного, так и Христос восшёл на небо со Своей собственной Кровью, тем самым открыв нам доступ на небо (Евр. 9:12; 34-26). Как жертвенное животное сжигалось вне стана, так и Христос был распят вне стен Иерусалима".

О ритуальном цареубийстве.

В исторической литературе, там и сям, встречаются упоминания о том, что в древних восточных обществах царей убивали по истечении какого-то определённого срока. Кажется, последней по времени "отрыжкой" этого старинного обычая было ритуальное жертвоприношение хазарских каганов. 

Мне интересен сам "механизм" этих жертвоприношений. Об этом ничего не пишется. Но я попытаюсь разобраться в этом, насколько возможно.

Про хазарских каганов сообщают, что их, перед тем как посадить на трон, душили верёвкой. Когда каган уже терял сознание от удушья, у него спрашивали, сколько лет он будет сидеть на троне, и он что-то там хрипел, называл какую-то цифру. По истечении этой цифры его убивали.

Тут сразу надо сказать, что у средневековых хазар существовало т. наз. "разделение властей": каган был сакральной фигурой, а бек был публичной фигурой. Примерно как в шахматах: король и ферзь. Как ферзь намного сильнее короля, так и бек был сильнее кагана. Вполне возможно, что именно люди бека "утилизировали" кагана.

Может быть, примерно такое же "разделение властей" имело место быть и в древних ближневосточных обществах? 

Д. Фрэзер просто говорит, что "в семитском культе царь города часто играл роль умирающего бога и переносил смерть от рук своего народа". Сказать-то можно всё что угодно, но как он себе это представляет? Допустим, вломились во дворец какие-то люди, схватили царя и сделали ему "секир-башку". А где же армия, царская дружина, личная охрана?

Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 33) приводит отрывок из одной литургии культа Таммуза в Исине, столице одной из шумерских
династий, и в этой литургии названы, по крайней мере, пять царей, о которых говорится
как о спящих:

"Повелитель Идин-Даган спит,
И сады сами прекращают (свой рост).
Город (рыдает) по Ишме-Дагану, который покоится,
И сады сами удержвают (свои плоды).
Город (плачет) по Либит-Иштар, который спит.
Город (плачет) по Ур-Нинибу, который спит.

Город плачет по Бур-Сину, который спит.
Сильный юноша в земле плача".

Всё познаётся в сравнении.

"Один из самых распространённых титулов Таммуза - это d.КA-DI, часто дополняемый фразой i-de-sub-ba (sa аnа pani banu), «тот, кто сияет лицом»", - говорит Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 24). 

Это интересно. Тут сразу вспоминается преображение Иисуса Христа. Синоптические Евангелия повествуют, что Иисус пророчески произнёс: «...истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1), а спустя шесть дней взял троих ближайших учеников: Петра, Иакова и Иоанна, и поднялся вместе с ними на гору помолиться. Там во время молитвы Он «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2). 

И здесь я продолжу тему, начатую в статье "Путь червя". Там я говорил о "страстях" Аттиса. Эти "страсти" я связал с мужскими посвящениями в культе Кибелы и в других аналогичных культах. Очевидно, такого рода инициации имели место быть в матриархальных обществах Ближнего Востока и Старой Европы.

Ну, а что же насчёт женской половины общества? 

Мне кажется, тут опять может помочь евангельская аналогия.

Снятие с креста. В. Перов. 1878 г.

Путь червя.

"Церемония, известная как ежегодный плач по Таммузу, точно проходила в середине лета, и, вероятно, продолжалась в месяц, изначально известный как месяц празднества Таммуза. Это расплывчатое и общее божество, первоначально появляющееся как сын матери-земли во многих аспектах, некоторые из которых развились в местных богов, и превращённое теологами в ясно определённое божество, не обладающее своим храмом. Как в Библе почитатели Адониса совершали своё служение в храме Астарты, так и в Вавилонии центральный культ Таммуза был привязан к храму Иннини, богини-матери в Эрехе. Этот знаменитый храм, центр культа девственной матери из самой отдалённой древности, назывался Эанна, «дом небес», поскольку, как мы видели, богиня-мать считалась женским аспектом первопринципа аn, «небес»", - пишет Стивен Лэнгдон в монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 18). 

1470-1300 год до н.э. Мадонна Ханаана

Интересно, что, например, Аттис "пресмыкался" при храмах Кибелы. Спрашивается: а почему бы для него не построить отдельные храмы? Очевидно, этого невозможно было сделать, так как культ Аттиса являлся составной и неотъемлемой частью культа Кибелы. Отделение Аттиса от Кибелы означало бы примерно то же самое, что отделение Иисуса Христа от Голгофского креста. Отделение Аттиса от Кибелы лишило бы культ самого ценного, то есть мистериальных "страстей". Очевидно, источником этих "страстей" являлась Кибела. Она причиняла боль Аттису, из-за неё он был вынужден проходить "огонь, воду и медные трубы", и, в конечном итоге, именно в результате этих "мытарств" происходило преображение и самого Аттиса, и адептов, которые отождествляли себя с ним и шли "путём Аттиса".

О доминирующем положении Богини-Матери в шумерском пантеоне.

"... Теология бесполых божеств, похоже, была в Вавилонии очень примитивной. Но она, вероятно, была развита шумерами из более естественной теологии. Как и среди западных семитов, этот древний народ, вероятно, принял мать-землю как первое божество. Всю их историю, от самого древнего периода до самого конца их существования как расы, незамужняя богиня-мать - это доминирующая фигура, постоянное и неизменное влияние в обширном и сложном пантеоне. Интенсивность поклонения другим богам несколько зависела от политической важности городов, где существовал их главный культ. Прежде чем возникли порядки богов, прежде чем сложная теология эманаций предоставила религии обширный пантеон ( в котором доминировал мужской элемент), порождающие силы земли дали доисторическим временам божество бесполое, породившее само себя (в котором доминировал женский элемент)", - говорит Стивен Лэнгдон в монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019, с. 14).

Написано очень расплывчато. Непонятно, что Лэнгдон имеет в виду под "естественной теологией". Лично я здесь вижу семейно-родовые культы субареев, древнейшего коренного населения Южной Месопотамии [1]. Шумеры "наложились" на субареев, как греки-ахейцы "наложились" на пеласгов. Государственность - от шумеров, культура - от субареев. 

С городами шумеров всё понятно: там что ни царь, то - "бог". "Бог" никогда не ошибается, и поэтому никогда не отсупает от задуманного, даже если он совершил фатальную ошибку. Царебожество - это палка о двух концах: с одной стороны, шумерские и вавилонские цари собирают вокруг себя толпы "верующих" и используют их по своему усмотрению, но, с другой стороны, если царь впадает в неадекват, "верующие" уподобляются стае саранчи, встающей на крыло и исчезающей где-то в бескрайних пустынях Аравии.

Однако нас более интересует факт доминирования Богини в шумерском пантеоне. Культура шумеров - однозначно патриархальная, но при этом женские божества - по старинке и по традиции - играют важнейшую роль. В связи с чем мы можем охарактеризовать патриархат как государственную "надстройку" над обществом. Общество может быть матриархальным, а государство - патриархальным. У общества - свои боги,

Икона "Умиление" висит в моей спальне.

 у государства - свои.

----------------------------------------------------------------

[1] "Есть серьёзные основания полагать, что первым божеством, почитавшимся у этого древнейшего народа, была Мать-Земля под особым именем «Богиня виноградной лозы» (C. Лэнгдон).

Дудочки из крыльев журавлей.

Эти музыкальные инструменты были вырезаны из костей крыльев журавлей в 7000-5700 годах до н.э. Найдены на стоянке раннего неолита Цзяху в Китае. Интересно, что в каждой дудочке семь отверстий. Как 7 нот.
 

«Семена Девы Марии».

Одна из первых вещей, которую homo sapiens проделал со своим только что появившимся самосознанием, состояла в том, что он попытался преодолеть его или, по крайней мере, хотя бы на время стереть изолирующее осознание себя как индивида. Пробуя всё, что росло в полях и лесах, он твёрдо придерживался того, что в данном контексте казалось хорошим, то есть меняло качество сознания, делая его иным - неважно как - от повседневного ощущения, восприятия и мышления. Все природные наркотики, релаксанты и галлюциногены, известные современным ботаникам и фармакологам, были открыты первобытным человеком и употреблялись с незапамятных, "допотопных" времён. Среди них - разные виды Datura, родственные дурману вонючему; древовидные Brugmansias, чьи свисающие цветы известны как прекрасные украшения пейзажей; ярко-красные и чёрные семена Sophora secundifolia; Brunfelsias; а также средства для вдыхания через нос на основе растёртой в порошок смолы Virola. 

Наверно, никто не сможет сказать, почему подавляющее большинство такого рода растений сосредоточено в Америке. Одним из них является Turbina corymbosa — вид растений рода Турбина семейства Вьюнковые (Convolvulaceae), известных содержанием психоактивных веществ, семена которого издревле используются шаманами коренных народов Америки в ритуальных практиках. У коренного населения северной и центральной Мексики это растение также известно под названием ололиуки (Ololiúqui другие варианты: ololiuhqui или ololiuqui).

Семена растения содержат эргин и алкалоид эрголин, сходный по структуре с ЛСД. Эти семена на испанском языке иногда называют semilla de la Virgen («семена Девы Марии») (из Википедии).

Алтарь святилища Аполлона.

В древнем ликийском городе Патара на территории совр. Турции археологи нашли алтарь. 

Этот алтарь был частью древнего святилища Аполлона с собственным оракулом, то есть, прорицательницей-пифией, которая давала ответы на задаваемые жрецами вопросы. Правда, руины святилища археологи пока не нашли. На обнаруженном алтаре вырезана обвивающая его змея. Как известно, первоначально оракул в Дельфах был посвящён Богине Матери Земле (Гее), и только позднее перешёл под покровительство Аполлона. Именно он убил сторожа прорицалища в Дельфах огромного змея Пифона, а потом учредил в святилище свой культ, дав прорицательнице название "пифия" в честь поверженного чудовища. С другой стороны, змея может быть олицетворением сил подземного, хтонического мира. Очевидно, первоначально и в Дельфах, и в Патаре прорицания исходили не от Аполлона, а от Пифона. Возможно, Пифон нашёптывал на ушко пифиям и тогда, когда "патроном" святилища стал Аполлон. Дельфийская Пифия обладала тем, что греки именовали энтеос (богом внутри себя) — отсюда происходит смысл современного слова энтузиазм, и бог Аполлон якобы говорил через неё от первого лица, подобно тому, как говорят медиумы. Но всё дело в том, что нам ничего не известно о связи культа Аполлона с одержимостью. Дионис - да, он связан с исступлением, но Аполлон - ни в коей мере. Кажется, с прорицаниями в Элладе произошло примерно то же самое, что с горгоной Медузой: хотя Персей убил Медузу, но её "мёртвая голова" повсюду встречается в древнегреческом искусстве, как будто речь идёт о живой богине. В СССР был такой лозунг: "Ленин и теперь живее всех живых!" Похоже на то, что и в Древней Греции боги пеласгов - Пифон и Медуза - продолжали жить и действовать после их официальной смерти. 

Архаическая Сардиния.

Женские статуэтки, изготовленные из камня, кости или вылепленные из глины, свидетельствуют о древнем культе средиземноморской богини-матери на Сардинии. Культ восходит к среднему неолиту - IV-III тысячелетиям до нашей эры.

К сожалению, сохранились лишь головы статуэток богини-матери.

 

На нижеследующей картинке можно видеть, как, по мнению реконструкторов, могли выглядеть эти статуэтки "в полный рост".

"Тучность" изобразительных форм напоминает мальтийский и, одновременно, эгейский стиль.

Этруски - с Сардинии?

Глядя на этот сосуд нурагической культуры острова Сардиния (около 3000 лет назад),

 я вспомнил про леопардов на настенных росписях этрусских гробниц.

Подобная форма посуды на Балканах известна с IV тысячелетия до нашей эры.Очевидно, такого рода кувшины лепились вручную из глины. Можно предположить, что их внешний вид (неправильной формы) обусловлен формой внутренней «опалубки», на которую наносили слои глины. Возможно, в роли «каркаса-формы» использовали надутый бурдюк из желудка барашка. После лепки, бурдюк сдували, а кувшин обжигали. 

Но меня более интригует сходство орнамента в виде кружков и точек. Я уже высказывал предположение о том, что этруски переселились в Тоскану с острова Сардиния. Похожие кружки и точки на нурагическом сосуде и и на настенной росписи этрусской гробницы косвенно подтверждают эту догадку.

Об истоках культа Таммуза.

Стивен Лэнгдон в монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019) говорит, что само имя Таммуз - шумерское и означает «преданный сын». Но, очевидно, культ Таммуза древнее того времени, когда шумеры пришли в Междуречье. "Он появляется на заре истории, точно до 3000 г. до н.э., как фигура, уже установившаяся в шумерском пантеоне. Культ, очевидно, зародился гораздо раньше, ведь когда начинаются наши эпиграфические источники по месопотамской истории, перед нами уже высокоразвитая религия".

А когда шумеры поселились в Месопотамии? Вопрос, конечно, интересный. Однозначного ответа нет. Называются разные даты, от конца 4-го тыс. до н. э. до начала 3-го тыс. до н. э.

Я полагаю, что культ Таммуза сформировался в лоне Убейдской культуры.

 

К вопросу о сжигании поселений Трипольской культуры.

Виктор Сарианиди пишет (В поисках страны Маргуш, с. 16):

"В древности обожжённого кирпича ещё не было. При строительстве зданий использовался сырцовый кирпич прямоугольной формы длиною до полуметра. Сотни и тысячи таких формованных кирпичей штабелями сушилось на солнце, прежде чем пойти на строительство. Как и теперь, стены строили из кирпичей на жидком глиняном растворе, а затем с обеих сторон покрывали глиняной же штукатуркой. Этнографические наблюдения современных сырцовых домов Востока показывают, что такой дом мог существовать не более 50-60 лет, после чего уже было бессмысленно его ремонтировать. Пришедший в ветхость, дом разрушали, битый кирпич утрамбовывали под прочный фундамент, и на старом месте возводили стены нового дома. Иногда обитатели старого дома свою новую постройку переносили на другой конец поселения, и тогда заброшенный участок мог превратиться в мусорную свалку".

60 лет — это близко к семидесяти годам жизни трипольских домов, о чём говорилось в статье "Ещё одна версия сжигания поселений Трипольской культуры". Кстати, трипольцы строили глинобитные дома. Параллель с Маргианой подтверждает высказанное мною предположение, что трипольцы сжигали свои дома просто потому, что легче, проще и дешевле построить новый дом, чем ремонтировать старьё.

Круглое значит хорошее.

Каменное яйцо, стоявшее посреди женской могилы V века нашей эры в Фюрислунде (Fyrislund) недалеко от Уппсалы. Археологи считают, что оно символизировало возрождение.  

Кстати, в русском языком антонимом слова "хороший" является "худой". Значит, "хороший" - не худой, а округлый. Очень близко звучание слов "хорошо" и "хоровод". То есть, хорошо то, что имеет округлую (или шаровидную) форму, а всякая "ущербность" в данном контексте означает "худо", противоположность "добра". 

Здесь можно вспомнить пересказанный Платоном древний миф (может быть, исходящий от до-греческого населения Эллады) о том, что первые люди на Земле были шаровидной формы и они парили в небе как воздушные шарики. Потом Аполлон разрезал их пополам, и из тех половинок появились мужчины и женщины, которые с тех пор ищут друг друга и обнимаются, пытаясь снова "слиться" воедино, и когда они чувствуют, что нашли друг друга, они говорят, что "на седьмом небе" от счастья.

Да, и здесь снова надо обратить внимание на округлые формы палеолитических "венер". Да и не только палеолитических. А, например, "богинь" культуры Кукутени-Триполья.