Древнеегипетский и ордынский модусы царской власти.

Очень интересно Ян Ассман пишет про царей в своей монографии "Египет: теология и благочестие ранней цивилизации" (М: Присцельс, 1999). Он приводит один древнеегипетский текст, который описывает роль царя в мироздании:

"Ра утвердил царя
на земле живущих
на срок вечности и бесконечности;
он (царь) вершит суд между людьми
и умиротворяет богов,
творит Маат и уничтожает Исефет.
Он (царь) даёт жертвы богам
и пищу «просветлённым» умершим".

И далее Ян Ассман комментирует сей текст:

"Слово Маат (женского рода) передаёт идею разумного порядка, управляющего всем и охватывающего мир людей, вещей, природы и космических явлений, или, говоря иными словами, идею смысла творения, той формы, которую оно должно было обрести по мысли Бога-Творца. Этому смыслу мир в его «нынешнем» виде уже не соответствует. Отклонение от первоначально задуманного смысла обнаруживает себя в феномене «изъяна», по-египетски Исефет. Болезнь, смерть, бедность, несправедливость, ложь, разбой, насилие, война, вражда — всё это изъяны мира, который, вследствие утери первоначальной полноты смысла, впал в состояние беспорядка. Смысл творения заключается в изобилии. Там, где есть изобилие, царят порядок и справедливость. Там, где все обеспечены, нет угнетённых, ни один человек не совершает насилия над себе подобным, никто не должен страдать. Страдание, бедность, несправедливость, преступление, мятеж, война и т.д. в глазах египтян не имеют никакого смысла — а, наоборот, суть симптомы отчуждения смысла, обессмысливания мира (который, по мере своего развития, всё более удаляется от собственных истоков). Египтянин, если воспользоваться словами Мирча Элиаде, сказанными в отношении архаического человека, «лишь с трудом переносил историю». Он видел действительность не как совокупность заурядных или экстраординарных событий и данностей, но как Маат — первозданную полноту смысла, проявляющуюся в изобилии и справедливости. Все его силы были направленены на то чтобы, оценивая мир в обратной исторической перспективе, обрести изначальную полноту смысла и воплотить её в действие.

Такого рода действие считалось прерогативой царя. Вообще царь обладал монополией на всякое действие, но частично делегировал эти свои всеобъемлющие полномочия другим лицам, жрецам и чиновникам, — в итоге практически всё население Египта так или иначе вносило свой вклад в общее дело претворения Маат в действительность.

Поскольку первозданный порядок сакрален, а «полнота» («изобилие») понимается как спасительное благо, усилия царя его соработников, направленные на восстановление этого порядка, являются религиозной, а не просто рсставрационной деятельностью. Поэтому египетское представление о религии в самом обшем смысле можно выразить формулой «творить Маат»".

И тут мне вспомнился старый советский мультик "Вовка в Тридевятом царстве". Вовка пришёл в Тридевятое царство, а там царь забор красит. И он спрашивает у царя: "А Вы зачем забор красите? Вы же царь! Вам же полагается ничего не делать!" И потом, усевшись на трон царя, говорит: "Нет, ничего Вы не понимаете в царской жизни. Царь — это: "хочешь - пирожное! хочешь - мороженое!", — а-ха-ха, а он заборы красит...".

Самый краткий курс истории религии.

Макс Вебер представлял себе историю религии как процесс десакрализации мира.

То есть мир, со временем, как бы "выдыхается", теряет дух. 

На графике, нарисованном мною, чёрная линия означает время, а красная линия — "крепость" духа. Чем глубже в историю, тем "крепче" дух/spiritus. Соответственно, чем ближе к настоящему времени, тем меньше духовности.

Это "измельчание" хорошо заметно на примере русской поэзии. Вот она только началась, и сразу вспыхнула "сверхновая" звезда А. С. Пушкина. И будьте уверены, что поэтов такого уровня, как Пушкин, больше никогда уже не будет.

Или вот ещё один пример. Самая замечательная рок-музыка была в самом начале, в 60-е, 70-е годы XX века, а потом уровень музыки стал падать, и в наши дни даже и близко нет ничего рядом с Deep Purple. 

 

Фигурки Ашеры или фигурки терафимов?

С. Петров говорит, что на территории Иудейского царства найдены сотни глиняных фигурок божеств, которые датируются кон. VIII — нач. VI в. до н. э.

"Фигурки из обожжённой глины высотой 10–20 см изображают женщину с выполненным в виде конуса телом, которая чаще всего поддерживает руками свои утрированные груди. Имеются два типа таких фигурок, встречающиеся примерно с одинаковой частотой. У одного типа голова отливалась отдельно в специальной форме, а потом крепилась к телу при помощи штыря, у другого голова лепилась вместе с телом, после чего глаза и нос грубо обозначались при помощи щипка пальцами, что придавало изображениям второго типа «птичий» облик. После обжига фигурки белились, а потом раскрашивались яркими цветами (чёрным, красным, жёлтым, коричневым). Судя по всему, они массово производились в гончарных мастерских.

К настоящему времени обнаружено более тысячи подобных фигурок, и их количество постоянно растёт. Более 95 % всех находок происходят с территории Иудейского царства, из чего можно заключить, что они представляли собой характерно иудейский религиозный феномен. Женские фигурки были распространены во всех областях Иудеи кон. VIII — нач. VI в. до н. э. Примерно половина из них найдена в Иерусалиме, в т. ч. в непосредственной близости от Храмовой горы и в Городе Давида, откуда происходят лучшие образцы подобных изделий. Анализ найденных в Иерусалиме фигурок показал, что они были сделаны из местной иерусалимской глины.

Женские фигурки находят, в основном, в частных домах и могилах, в т. ч. 11 из них были обнаружены на территории дворца иудейских царей в Рамат-Рахели. Примерно половина находок приходится на частные дома, обычно по одной на дом. В Тель-Бейт-Мирсиме они были найдены почти в половине раскопанных частных домов. Судя по археологическим данным, такие фигурки женского божества в кон. VIII — нач. VI в. до н. э. имелись если не в каждом иудейском доме, то во всяком случае в большинстве из них".

О помазании на царство.

С. Петров говорит, что "обряд помазания был, по всей видимости, заимствован евреями у индоевропейских хеттов. <...> Один из отрывков, происходящий из сборника указаний для хеттских военачальников, гласит: «Кого бы царь […] на царство ни помазал (A-NALUGAL-TIM iš-ki-iz-zi), вы […] (должны) признать его» (СТН 251).

Глагол «помазывать» (mašaḥ) употребляется в Еврейской Библии 69 раз. Чаще всего он применяется к поставляемым на царство правителям, напр.: «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (т. е. Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Яхве помазал тебя (məšaḥaḵa) в правителя наследия своего» (1 Цар. 10, 1). Помимо Саула, говорится о помазании царями Иудеи Давида (1 Цар. 16, 13), Соломона (3 Цар. 1, 39), Иоаса (4 Цар. 11, 12) и Иоахаза (4 Цар. 23, 30). Пророк Илия помазывает Азаила царём над Сирией и Ииуя царём над Израилем, а Елисея — пророком (3 Цар. 19, 15–16). Помазание также обязательно для жрецов Яхве (Лев. 16, 32 и др.), первыми из которых становятся Аарон и его сыновья (Исх. 28, 41).

Существительное «помазанник» (məšiaḥ) используется в Еврейской Библии 39 раз. Оно всегда применяется к царю. «Помазанником» в целом называется царь из дома Давида (Пс. 2, 2; 17, 51; 19, 7 и др.), Саул (1 Цар. 24, 7 и др.), Давид (2 Цар. 19, 21 и др.), Соломон (2 Пар. 6, 42) и Седекия (Плач. 4, 20)".

Елей — это оливковое масло. Откуда взялся этот странный обычай поливать маслом головы царей и жрецов?

Мы помним, как Иаков "взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его столпом (maṣṣeḇa), и возлил елей на верх его" (Быт. 28, 18).

То есть, маслом поливали не только головы царей, но и навершия столпов, каменные болванчики-истуканчики. А поскольку цари и государства появились сравнительно поздно, надо полагать, что возлияние елея на столпы предшествовало обряду помазания на царство. 

У древних евреев елей, наряду с овнами и хлебными приношениями, приносился в жертву. В христианстве елей, как жертвоприношение Богу, стали сжигать в лампадах перед иконами. Как жертвоприношение соотносится с помазанием на царство? 

С Иисусом Христом, кажется, всё понятно. "Когда был Он в Вифании, в доме Симона прокажённого, и возлежал, — пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову. Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на неё. Но Иисус сказал: оставьте её; что её смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению". 

Значит ли это, что Самуил готовил Саула к погребению, вылив ему на голову сосуд с елеем? Сомневаюсь я, однако. Тут, в помазании на царство, идея совсем иная. Как говорит Википедия, "монарх (император, царь, король) помазывается миром или елеем с целью преподания ему даров Святого Духа, нужных для управления страной". Но если взять миропомазанного царя Николая II, то очевидно, что эта идея не сработала. Никакой особой мудростью и никакими дарами Святого Духа он не обладал. Если б он был мудрым, то не дал бы втянуть Россию в бойню мировой войны. Если б он был умным, он не "якшался" бы с Керенским.

Керенский кормит голубей.

Обрезание и водное крещение как "афтершоки" инициации.

С. Петров верно подметил соответствие иудейского обрезания с жертвой первородного. Обрезание совершается на восьмой день, как и жертвоприношение по закону о первородных: «Первенца из сынов твоих отдавай мне; то же делай с волом твоим и с овцою твоею. Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их мне» (Исх. 22, 29–30).

Однако С. Петров совершенно неверно толкует это соответствие. Он полагает его доказательством человеческих жертвоприношений у древних иудеев, будто они приносили каждого первенца в жертву Яхве.

Ничего подобного! Возьмём, для сравнения, христианский обряд водного крещения, который является аналогом иудейского обрезания. Здесь тоже речь идёт о смерти, но ещё ни одного младенца не утопили в крестильне-баптистерии. 

Читаем, что о крещении говорит ап. Павел: "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…" (Рим.6:2-8).

Теперь читаем Википедию: "Афтершо́к (англ. aftershock), или повторный толчок, — толчок, происходящий после основного и меньший по сравнению с ним. Сильные землетрясения всегда сопровождаются многочисленными повторными толчками. Их количество и магнитуда со временем уменьшаются, а продолжительность проявления может длиться месяцами" (Источник).

Очарование юности. "Каменный цветок".

stone sculpture by Zhong Zhi Yuan

Тайна бетилей.

С. Петров сообщает про столпы (maṣṣeḇa), то есть необработанные камни, которые, по его мнению, "служили обычной иконой Яхве, по-видимому, уже на его прародине в Мадиаме, а потом и в Израиле и Иудее, пока в послепленную эпоху они не были запрещены жреческим и девтерономическим законодательством вместе с иконами супруги Яхве Ашеры: «Не сади себе ашеру (’ašera) из какого-либо дерева при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп (maṣṣeḇa), что ненавидит Яхве, бог твой» (Втор. 16, 21–22).

Синонимом для слова maṣṣeḇa в еврейском языке служило выражение bet ’el, букв. «дом бога», присутствующее в этом значении также в финикийском, арамейском и других семитских языках. Название «дом бога» свидетельствует о вере иудеев в то, что в подобном каменном столпе подлинно пребывает божество. Филон Библский выражает такую же веру финикийцев, утверждая, что «бог Уран придумал бетили, соорудив одушевлённые камни» (ἐπενόησεν θεὸς Οὐρανὸς βαιτύλια, λίθους ἐμψύχους μηχανησάμενος).

Праотец Иаков на пути в Харран к Лавану, остановившись на ночлег, засыпает, положив себе в изголовье камень, и во сне ему является Яхве:
16. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Яхве есть в месте сем; а я не знал!
17. И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом божий (bet ’elohim), это врата небесные.
18. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его столпом (maṣṣeḇa), и возлил елей на верх его.
19. И нарёк имя месту тому: Вефиль (bet ’el), а прежнее имя того города было: Луз.
20. И положил Иаков обет, сказав: если бог (’elohim) будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться,
21. и я в мире возвращусь в дом отца моего, то будет Яхве моим богом (’elohim),
22. а этот камень, который я поставил столпом (maṣṣeḇa), будет домом божиим (bet ’elohim)… (Быт. 28, 16–22)".

Здесь ничего нового нет, всё это давно известно, однако я обратил своё внимание на эти столпы, потому что они соприкасаются с мегалитикой. Отсюда, от этих столпов, можно провести линии связей и к ритуальному комплексу Гёбекли Тепе, и к староевропейским менгирам, и к древнегреческим гермам, и к "бабам" половецким, и к сейдам скандинавским, и к кромлехам типа Стоунхенджа, и к дольменам. Везде в той или иной мере присутствуют "одушевлённые камни".

Сейд

Ещё раз про "амбивалентность".

В продолжение вчерашней записи про божественную "амбивалентность" — стихотворение Арсения Тарковского на ту же тему:

Пляшет перед звёздами звезда,
Пляшет колокольчиком вода,
Пляшет шмель и в дудочку дудит,
Пляшет перед скинией Давид.

Плачет птица об одном крыле,
Плачет погорелец на золе,
Плачет мать над люлькою пустой,
Плачет крепкий камень под пятой.

Слова "пляшет" и "плачет" звучат почти одинаково, но они различаются как "день" и "ночь", как "жизнь" и "смерть", как "добро" и "зло".

Гений Тарковского подметил двоичный код Вселенной — "пляшет"-"плачет". 

А другой русский гений, гений В. В. Розанова, увидел ту же Двоицу в Божестве. Василий Розанов пишет: "Первая строчка книги Бытия: "В начале сотворил Бог" (евр. "бара Элохим") имеет сказуемое ("бара") в единственном числе, а подлежащее ("Элохим") - к преткновению всех богословов - не в единственном, а во множественном числе (ед. число - "Эллоах"; ср. арабское - "Аллах"). Загадкою филологическою разрешается загадка метафизическая: "бара Элохим", очевидно, нужно перевести "сотворила Чета" (мистическая "Двоица" Пифагора), "сотворила супружеская Чета Отца и Матери" (подробнее см.: Женское начало в Божестве (1)).

Отдельный интерес для меня представляет строка "Пляшет перед скинией Давид". 

Ведь пляска, как хлыстовское радение, повергала танцующего в исступление. Такого рода экстатические пляски происходили в архаических святилищах, эпицентром которых являлось священное дерево, а гипоцентром — гробница с останками покойника. То есть танцы являлись составной частью некромантии, практики общения с душами умерших людей.

Грифоны и керувы.

По сообщению С. Петрова, "еврейское слово kəruḇ (множественное число которого kəruḇim послужило основой для русского слова «херувим») заимствовано из аккадского языка, в котором kāribum/kurībum (производное от глагола karābum «молиться») означает особого духа-хранителя. Собственная же иудейская традиция представляла керувов крылатыми львами, как правило, с человеческими головами, т. е. сфинксами.

Изображение керува на троне правителя Мегиддо (XIII в. до н. э.)

В памятниках изобразительного искусства Ханаана и текстах ЕБ керувы обычно выполняют функции стражей священного дерева или престола царя или божества. После изгнания Адама из божьего сада Яхве «поставил на востоке у сада Эдена керувов…, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24). Из столицы Израильского царства Самарии происходят несколько резных изображений из слоновой кости, представляющих керувов в виде крылатых сфинксов с египетской двойной короной на голове, охраняющих священное дерево.

Резная слоновая кость из Самарии с изображением керува у
священного дерева (VIII в. до н. э.)

Согласно традиции, в Иерусалимском «храме Соломона» керувы также были изображены рядом со священными деревьями (3 Цар. 6, 29–35).

Изображение керува на троне тирского царя Ахирама (XI в. до н. э.)

В т. наз. «хвалебной песни Давида за избавление от врагов» упоминается керув, на которого садится верхом «бог Израилев»: «Сел на керува и полетел, и понёсся на крыльях ветра» (2 Цар. 22, 11; то же: Пс. 17, 11).

Ты отвези меня туда, где будут рады мне всегда.

«... Вскоре дойдёшь ты до реки мёртвых, над которой начальником поставлен Харон, тут же требующий пошлины и тогда перевозящий путников на другой берег в утлом челне. Значит, и среди умерших процветает корыстолюбие: даже такой бог, как Харон, сборщик податей у Дита, ничего не делает даром, и умирающий бедняк должен запастись деньгами на дорогу, потому что, если нет у него случайно в наличии меди, никто не позволит ему испустить дух. Грязному этому старику ты и дашь в уплату за перевоз один из медяков, которые будут у тебя с собою, но так, чтобы он сам, своей рукой, вынул его у тебя изо рта (Huic squalido seni dabis nauli nomine de stipibus quas feres alteram, sic tamen ut ipse sua manu de tuo sumat ore)» (Апулей. Метаморфозы. VI, 17-18: перевод М. Кузмина).

John Roddam Spencer Stanhope. Charon and Psyche.

Charon and Psyche (detail)

Тут нужно понимать, для чего Харону нужна монета. Уплата за перевоз души — это весьма поверхностное объяснение. Харону вовсе не требуются наши медяки, так как они не имеют никакой ценности для него; там же, на том свете, нет супермаркетов, где продаётся пиво.

Как правило, на древних монетах чеканилось изображение священного символа того места, где жил человек прежде своей смерти. Вот, например, тетрадрахма Эфеса.

Tetradrachm of Ephesos, 390–325 bc

 А это — афинская тетрадрахма.

Αthens tetradrachm, 480 BC.

Есть женщины в русских селеньях...

Теология отчаяния.

Когда человек полностью разочарован в людях, разочарован в современной эрзац-культуре, разочарован в мировой политике и ни во что не верит, ему в голову может прийти то, о чём написал hyperboreus в "Единственно верная теология".

"Почему Бог сотворил Мир? Вот этот вот: грязный, больной, бессмысленный? Уж конечно, не от избытка мудрости, благости или любви, не по разумным причинам и не по божественному Провидению. Всё это сказочки для глупых детишек, не выдерживающие никакой критики. Так почему же?

В каббале есть концепция цимцум: Бог, заполняющий собой всё бытие, вдруг почему-то съёживается, отступает сам от себя, высвобождая некоторое количество места — там возникает Мир. Но что же побуждает Его так поступить и почему Ему буквально приходится пятиться от собственного же порождения? Не по-божески как-то...

А вот почему. Творение есть непроизвольная реакция Бога, чистая "физиология" (пусть и в кавычках). За долгие эоны своего одинокого умозрительного существования Бог многое продумал и насочинял — а как иначе? Что-то было удачное, что-то, разумеется, не очень. Может быть, даже откровенный шлак. А куда свои шлаки девает любой порядочный организм? Ясное дело, из себя исторгает. Выблёвывает.

Мир — это рвота Бога. Его самые неудачные, "грязные" мысли и идеи, которые, будучи исторгнутыми, лишёнными Божественного огня, тут же деградируют, превращаются в вещи и материальные объекты. Конечно, Бог не хочет касаться этой гадости, испуганно и поспешно отступает, оставляя ей толику места, закукливая шлак во вселенское яйцо. Сколько таких "яиц" в бесконечном бытии — не знает даже Бог, ибо зачем Ему познавать собственную же рвоту?

Понятно, что даже отходы Бога — штука потенциально богатая, тут сразу же начинается какая-то эволюция, самозарождаются, как аристотелевы мухи в грязи, разумные существа. Вот им и познавать свою мусорку, здесь и копошиться до скончания дней. Можно даже помечтать о том, чтобы наладить контакт с представителями других мусорок — будет что обсудить холодными зимними вечерами. Но не более.

А Бог? Нет, Он ушёл отсюда навсегда, как уходит сука с того места, где околел её щенок. Здесь для Него — нечистая, осквернённая яма, табу навсегда. Только так и можно мыслить себе Бога — брезгливо пятящегося от ползущей на него нечистоты, не желающего иметь с ней и её порождениями ничего общего, неспособного даже уничтожить её — ведь уничтожить значит снова в каком-то смысле вместить её в себя. Вот вам единственно верное и непротиворечивое учение о Боге и Его "Творении", новая теология".

Фердинанд Ходлер. Заблудшие души.

Про божественную "амбивалентность".

Эту юмористическую картинку я скачал в интернете [1]. И вот, "меня терзают смутные сомнения"... Может быть, так и было всё на самом деле?

Если вы не сторонник религии манихеев с её дуализмом, который «освободил» Бога от ответственности за существование в мире зла, если вы веруете во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого, тогда, по идее, Единый Бог должен быть единым источником всех "деяний" на земле, - и благих, и дурных, и добрых, и злых. Ведь, в конечном итоге, того же змея сотворил Творец. Если бы Единый Бог Отец не сотворил змея, если бы Он не проспал момент совращения первых людей, то не было бы никакой трагедии в Эдемском саду, не было бы извержения согрешивших людей из рая на землю, не было бы убийства Авеля Каином, и не было бы всей истории человечества с её бесчисленными преступлениями и войнами.

Сергей Петров в своей монографии говорит, что "в двух эпизодах Еврейской Библии упоминается Злой Дух (ruaḥ ra‘a), которого посылает Яхве. В первом случае он вызывает вражду и взаимное истребление между Авимелехом и сихемцами: «И послал бог (’elohim) Злого Духа (ruaḥ ra‘a) между Авимелехом и между господами Сихема, и не стали покоряться господа Сихема Авимелеху, дабы таким образом совершилось мщение за семьдесят сынов Иеровааловых, и кровь их обратилась на Авимелеха, брата их, который убил их, и на господ Сихема, которые подкрепили руки его, чтобы убить братьев его» (Суд. 9, 23–24).

Второй эпизод, рассказывающий об отношениях между Саулом и Давидом, содержит гораздо более подробные сведения. Когда Саул утрачивает божественную милость, Дух Яхве отходит от него и овладевает Давидом, Саулом же взамен овладевает Злой Дух Яхве: «И взял Самуил рог с елеем и помазал его (т. е. Давида) среди братьев его, и овладел (tiṣlaḥ) Дух Яхве (ruaḥ yhwh) Давидом с того дня и после… А от Саула отошёл Дух Яхве (ruaḥ yhwh), и устрашал его Злой Дух от Яхве (ruaḥ ra‘a me-et-yhwh). И сказали слуги Сауловы ему: Вот, Злой Дух Божий (ruaḥ ’elohim ra‘a) устрашает тебя; пусть господин наш прикажет слугам своим, которые перед тобою, поискать человека, искусного в игре на гуслях, и когда будет на тебе Злой Дух Божий (ruaḥ ’elohim ra‘a), то он, играя рукою своею, будет успокаивать тебя… И когда Дух Божий (ruaḥ ’elohim) бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, и отраднее и лучше становилось Саулу, и Дух Зла (ruaḥ hara‘a) отходил от него» (1 Цар. 16, 13–16, 23)".

Э. Юсефсон. Молодой Давид играет на арфе перед предыдущим царём, Саулом. 1878.

Дух Яхве.

В контексте феномена одержимости любопытно обещание пророка Самуила будущему царю Саулу, что им овладеет Дух Яхве: «Ты придёшь на холм бога (ha’elohim), … и когда войдёшь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и перед ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют (mitnabbə’im); и овладеет (ṣalḥa) тобою Дух Яхве (ruaḥ yhwh), и ты будешь пророчествовать (hitnabbita) с ними и сделаешься иным человеком… Когда пришли они к холму, вот, встречается им сонм пророков, и овладел (tiṣlaḥ) им (т. е. Саулом) Дух Божий (ruaḥ ’elohim), и он пророчествовал (yitnabbe’) среди них» (1 Цар. 10, 5–6, 10).

Это напоминает мне другой интересный феномен из религиозной практики Кондратия Селиванова в разных христоверческих "кораблях" Центральной России в 60-х годах XVIII века. Селиванов склонил на свою сторону очень влиятельную пророчицу Анну Родионовну из "корабля" Акулины Ивановны. Селиванов открыл Анне Родионовне, что он - "искупитель". Она пригласила его к себе в дом, посадила и, как он сам рассказывает, "схватила крест и хотела меня, тварь, своего творца, привести на путь истинный, и говорила: приложись ко кресту!" - "Дай-ка я тебя саму сызнова приведу!" - ответил "искупитель". - "И тут накатил на неё мой дух, и она сделалась как бы без чувств и упала на пол... Я дунул на неё, и она, как бы от сна пробудившись, сказала: о, куда как твой бог велик и силен!..". Уверовав сама в Селиванова, Анна Родионовна собрала через несколько дней 80 человек христоверов и объявила им, указывая на Селиванова: "Зрите, возлюбленные, вот где Бог живёт".

Хотя в семитских языках, к которым относится и арамейский язык, на котором проповедовал Иисус, слово "дух" (ruaḥ) — женского рода, но "овладевает" он душами "по-мужски".

Интересно было бы взлянуть на этот феномен в контексте религии неолита, где бык играл столь выдающуюся роль. Очевидно, именно с духом быка вступали в контакт женщины неолитических поселений.

Соответственно, бык "накатывал" на женщин, "овладевал" ими чисто по-мужски, и они, находясь в экстазе, пророчествовали.  

Между прочим, по сообщению С. Петрова, в угаритских текстах бычий облик придаётся Элу и Ваалу. Постоянный эпитет главы угаритского пантеона — «Бык Эл» (ṯr ’il). Ваал именуется другим словом с тем же значением «бык» — ’alp (KTU, 1.10.III.16–17; KTU, 1.11.3, 16). Литературные данные подтверждаются изобразительными — на угаритских рельефах Эл и Ваал изображаются в головных уборах с бычьими рогами.

Израильский царь Иеровоам I (кон. X в. до н. э.) построил святилища на севере и юге своего царства — в Дане и Вефиле, установив на каждом из них изваяния Яхве в виде тельца: «[Иеровоам] сделал золотых тельцов («egle zahaḇ) и сказал народу: … вот боги (’elohim) твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане… И построил он дом высот (bet bamot) и поставил из народа жрецов (kohanim) … И поднялся к жертвеннику, так (Септуагинта: который) сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам («agalim), которых сделал...» (3 Цар. 12, 28–33). 

О беспорядках во Франции.

"Что вынесла я за прожитую жизнь, какую философию? Самую простую. Простую — как кружка воды, как глоток воздуха. Люди не делятся на классы, расы, государственные системы. Люди делятся на плохих и хороших. На очень хороших и очень плохих. Плохих во все века было больше, много больше. Хорошие всегда исключение..." (Майя Плисецкая).

Ну и теперь зададимся вопросом: а имеется ли во Франции система отбора хороших людей в государственные органы власти? Нет, такой системы нет во Франции.

И что вы после этого хотите? Беспорядки — самое обычное дело, когда нет доброкачественной системы, и по-другому быть не может. Хорошо ещё, что у них там пока не объявился новоявленный Калигула.  

Калигула.

Но, как говорится, ещё не вечер... Во всяком случае, никаких препятствий для прихода Калигулы и ему подобных злыдней не имеется. Вопрос лишь времени.

Следы Ашеры.

Сергей Петров пишет:

"Сторонники исключительного яхвизма, вставшие во главе послепленной Иерусалимской храмовой общины, объявили традиционный иудейский культ Богини-матери вне закона, однако <...> Ашера отнюдь не исчезла бесследно, но оставила по себе многочисленные следы. Семисвечники, продолжающие традицию священных деревьев еврейской Богини-матери и в конечном счёте знаменующие собой её плодоносящее чрево, украшают каждую синагогу и являются главным символом иудаизма.

Сама Ашера была частично реабилитирована уже в самой Еврейской Библии и под именем божественной Мудрости (ḥoḵma) введена в её поздние книги — прежде всего, в Книгу Притчей: «Счастлив (’ašre) человек, который снискал Мудрость… Она — дерево жизни («eṣ ḥayyim) для тех, которые приобретают её, и тот, который сохраняет её, счастлив (mə’uššar)!» (Притч. 3, 13, 18). В этом отрывке Мудрость отождествляется с деревом жизни, т. е. образом, тесно связанным с Ашерой. <...>

В раввинистическую эпоху Ашера по сути дела возвращается в иудаизм под именем Шехины («Присутствия») Яхве, отношения которой с «богом Израилевым» зачастую описываются супружеским языком".

Кроме того, по мнению С. Петрова, Иерусалим, священный город иудеев, несёт в своём названии имя одного из сыновей Ашеры. Согласно угаритскому мифу, Ашера рождает двух сыновей — Шахара и Шалима («Рассвет» и «Закат»).

Терракотовое изображение Богини-матери с сосущими её груди
младенцами (Ашера с Шахаром и Шалимом?) (полная фигурка была
найдена в Ревадиме, фрагменты ещё двух — в Афеке и Тель-Арасиме,
XIII в. до н. э.)

Наиболее убедительно истолкование топонима yerušalem как означающего «Основание [бога] Шалима». В анналах ассирийского царя Синаххериба, рассказывающих об осаде его войсками Иерусалима в 701 г. до н. э., этот город называется ur-ša10-li-im-mu (Uršalimmu). Судя по этим написаниям, аккадяне воспринимали первую часть названия города как шумерское слово URU «город». То есть "город Салима" (šalem).

"Загадочный знак" обретает смысл.

Библейская энциклопедия сообщает о священном дереве теревинф: "По свидетельству естествоиспытателей, это дерево достигает тысячелетнего возраста; но и тогда, когда оно отживает свой век, из его корня поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего, так что об этом дереве можно сказать, что оно живёт почти вечно" (Источник).

С другой стороны, С. Петров в своей монографии "Вот б-ги твои, Израиль!" приводит изображения найденных на территории Палестины печатей-скарабеоидов с изображением обнажённой богини эпохи среднего бронзового века (1750–1550 гг. до н. э.).

Скарабеоиды конца среднего бронзового века с изображением «Богини
с ветвями»

 

Богиня-мать в виде головы Хатхор

 

 

Скарабеоид из Сихема, представляющий богиню в виде головы
Хатхор, под которым изображено священное дерево с поклоняющимися
ему женщинами, скарабеоид из Тель-эль-Аджуль с изображением
женщины, поклоняющейся священному дереву, и цилиндрическая печать
из Тель-эль-Фара с изображением мужчины, поклоняющегося священному
дереву

Здесь мы видим тот же знак, который З. А. Абрамова интерпретировала как "позвоночник бизона" (см.: "Загадочный знак" и "В круге вечного возвращения").

Никакой это не позвоночник, а знак вечной жизни, который изображается в виде дерева, из корня которого "поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего".

И теперь совсем иначе смотрится петроглиф из пустыни Сахара.

Женские фигуры с корзинами на голове. Тассилин-Аджер

Никакие это не корзины! Это женщины в виде дерева. В искусстве Древнего Египта эта идея получила своё дальнейшее развитие, и здесь уже невозможно спутать дерево с корзиной.

Мы видим, что женщина-дерево является источником вечной жизни, - из её сосуда, как из родника, струится поток символов "анх". "Анх" известен как «ключ жизни», знак неиссякаемой жизненной силы, символ вечности и бессмертия.

Ну и, кроме того, дерево символизирует то самопожертвование, на котором вообще держится вся человеческая культура.

Миндальное дерево Ашеры.

"Ещё одним из священных деревьев Ашеры был миндаль. Об этом свидетельствует уже его название в европейских языках, включая русский, которое через греческое ἀμύγδαλον восходит к северо-западносемитскому ’em gədola «Великая Мать».

цветущий миндаль

Жезл Ааронов, он же «жезл божий» (maṭṭe ha’elohim), был ветвью миндального дерева, поскольку, расцветя, принёс миндальные орехи (šəqedim) (Числ. 17, 8). Ещё более любопытно то, что, согласно описанию в жреческом источнике, форму миндального дерева имел семисвечный светильник (менора), который Моисей сделал для скинии Яхве: «И сделал светильник (mənora) из золота чистого, чеканный сделал светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, почки его и цветы его выходили из него; шесть ветвей выходило из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; три чашечки были наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на другой ветви: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника» (Исх. 37, 17–20).

По всей вероятности, прообраз семисвечного светильника в виде миндального дерева можно найти в изображении на амфоре А из Кунтиллет-Аджруд. Оно представляет стоящее на льве между двумя козлами цветущее дерево, надёжно отождествляемое с Ашерой.

Изображение Ашеры в виде миндального дерева на амфоре из Кунтиллет-Аджруд

Дерево имеет ствол и по три ветви с каждой стороны, а венчает его миндальный орех, позволяющий опознать его как миндальное и сопоставить с описанием меноры в Исх. 37, 17–20.

Еврейская Библия называет миндаль словом luz (Быт. 30, 37). Впоследствии это название вышло из употребления в еврейском языке, но сохранилось в арабском языке в виде lawz. От этого слова происходило первоначальное название города, более известного в ЕБ как Вефиль (Нав. 18, 13; Суд. 1, 23). В этом месте, где он увидел во сне лестницу, соединяющую небо и землю, праотец Иаков воздвиг каменный столп и назвал его Вефилем (bet ’el), т. е. «Домом Эла» (Быт. 28, 19). Соответственно, один и тот же город носил названия в честь Эла и в честь священного дерева его супруги Ашеры. Символ Богини-матери упоминается как часть святилища в Вефиле при описании его уничтожения царём Иосией: «Также и жертвенник, который в Вефиле, высоту, устроенную Иеровоамом, сыном Наватовым, который ввёл Израиля в грех, также и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжёг сию высоту, истолок в прах, и сжёг ашеру (’ašera)» (4 Цар. 23, 15). По всей видимости, ашера в Вефиле была сделана из миндального дерева. Именно она могла послужить прообразом для изображения Богини-матери в Кунтиллет-Аджруд, сделанного выходцем из Израильского царства, главное святилище которого находилось именно в Вефиле, а также для послепленной храмовой меноры. Соответственно, семисвечник, являющийся главным символом иудаизма, представляет собой изображение плодоносящего лона еврейской Богини-матери" (Цит. по: С. Петров. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев.)