О женском шаманизме.

"Выжимки" из статьи "Женское шаманство в Арктике: самое древнее?"

Реконструкция одеяния шамана (женщины). 7–6,5 тыс.лет до н.э. Германия

Василий Филиппович Трощанский, автор книги «Эволюция чёрной веры (шаманства) у якутов», считал, что женское шаманство древнее мужского: «Женщины более склонны к неврозам, они первые должны были начать шаманить». Трощанский выдвинул гипотезу перехода от женского к мужскому шаманству через кузнечное ремесло: 

«По мере того, как шаманки стали употреблять во время камлания особые костюмы, которые обвешиваются различными металлическими изображениями, побрякушками и цепями, звание кузнеца становилось всё более значительным, ответственным и даже опасным, так как приготовление изображений разных абасыларов тем самым ставило кузнецов в известные отношения к ним, связывая судьбу кузнеца с судьбой шаманки. Таким образом, получилась некоторая общность между кузнецами и шаманками, а затем произошло слияние кузнечного ремесла с шаманским искусством».

О древности разделения шаманства на мужское и женское, по его мнению, говорит и лингвистический анализ шаманской терминологии: для обозначения шаманов и шаманок в большинстве сибирских традиций существуют разные термины. В алтайской языковой семье – это «оюн» для мужчин и «удаган» для женщин. «…В то время как у якутов, монголов, бурят, тунгусов, алтайцев шаманки носят общее имя, шаманы в своих названиях отличаются, и мы должны заключить, что во время расселения этих племён у них были шаманки, но не было шаманов». Автор доказывает связь женщин с шаманизмом, проводя лексические параллели с шаманством других тюркоязычных народов: «По словам Г. Потанина, киргизский шаман (баксы) …а в якутском языке баксы значит хозяйка дома... Следовательно, и тут мы видим связь между домохозяйкой и шаманством».

Другим доказательством гипотезы В.Ф. Трощанский считает существование шаманского травестизма: «Что чёрные шаманы ведут своё начало действительно от шаманок, явствует из того, что у шамана на переднике бывают нашиты два железные круга, изображающие груди, что они расчёсывают волосы на две стороны, заплетают их в косы, как женщины, а перед камланием распускают. У колымских якутов шаман в маловажных случаях берёт верхнюю одежду у девушки и в ней шаманит».

Возвращаясь вновь к неврозам, можно здесь привести цитату из статьи Н. А. Виташевского «Из области первобытного психоневроза»:

«У якутов мужчины редко мэнэрячат, старухи же почти поголовно. Эмеряченье на северо-востоке Сибири распространено почти исключительно среди одних женщин». «Дьявол (абасы) вселяется в меня и давит, большой дьявол», - так объясняла якутка-эмирячка причину своих припадков. Окружающие верили, что она во время своих приступов, «когда в неё вселяется дьявол», может предсказывать будущее». 

Летопись Хаттусилиса I.

При чтении нижеследующей летописи (взятой из книги "Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии". - М., "Художественная литература", 1977) мне представилась картина сорвавшейся с цепи пушки на корабле во время шторма. 

Эта "чушка" бьёт по бортам корабля, щепки и доски летят во все стороны, она всё вокруг ломает, калечит и убивает людей. 

****************************************************************************** 

Так говорит Табарна Хаттусилис, Великий царь, царь страны Хатти, человек города Куссара. В стране Хатти он царил, сын брата Тавананны. В город Санвитту он пошёл, но его не стал разрушать, а только опустошил область этого города. Я оставил своих воинов, чтоб они стояли постоем в двух местах этой области, и загоны для скота, какие были в тех краях, я отдал воинам, стоявшим там постоем.

Потом я пошёл походом на город Цальпу, и я его разрушил, и я взял его богов и три крытые повозки и отдал их Солнечной Богине города Аринны.

А изображение быка из серебра и серебряный кулак — знак власти — я отдал храму Бога Грозы. А остальные изображения богов, всего их было девять, я отдал храму богини Меццулы.

На следующий год я пошёл в город Алалху, и его я разрушил. Потом я пошёл в город Уршу, а из города Уршу я пошёл в город Иккали, а из города Иккали я пошёл в город Тасхинию. И на обратном пути из Уршу эти страны я опустошил и взял из них имущество, и дом свой этим имуществом я наполнил до избытка.

О дольменах Западного Кавказа.

В. И. Марковин обращает внимание на сходство дольменов Западного Кавказа и Северной Африки.

"В африканских дольменах — скорченные захоронения. Из металлических изделий следует отметить бронзовые круглые височные кольца, одинарные и свёрнутые в несколько раз, и мелкие спиральки (найдены в Рокнии). Необходимо отметить полнейшее сходство именно этих бронзовых африканских изделий с находками, сделанными в ряде западнокавказских дольменов, которые могут быть приблизительно отнесены к середине II тысячелетия до н. э.

Африканские дольменные захоронения сопровождаются керамикой, среди которой выделяются чаши с клювовидными носиками и сосуды с выступами - ручками. Следует подчеркнуть некоторое сходство формы указанных сосудов, особенно снабжённых ручками (они отходят от края устья), с западнокавказской дольменной керамикой. Итак, налицо отдельные черты сходства дольменов Северной Африки и Западного Кавказа и особенно инвентаря, обнаруженного в них. Мимо этих фактов пройти нельзя". 

Я, от себя добавлю ещё одну удивительную параллель между Западным Кавказом и Северной Африкой. Это легенды про амазонок. По древнегреческим преданиям, амазонки обитали в Ливии и на Кавказе.

Далее В. И. Марковин говорит, что дольмены распространены по всему Средиземноморью и указывает на место их сосредоточения на восточном берегу реки Иордан.

Несколько слов о женских украшениях в дольменах.

В. И. Марковин говорит, что при раскопках дольменов Западного Кавказа археологи обнаруживают женские украшения, что свидетельствует о женском поле погребённых носителей дольменной культуры.

"Среди металлических украшений могут быть выделены височные кольца (подвески), спиральки и бусы. <...> Как правило, чисто золотые височные кольца (серьги) относят к III тысячелетию до н. э. и даже к более раннему времени. <...> Более массовыми находками являются бронзовые височные кольца-подвески. <...> Такие височные подвески, очевидно, являлись в древности излюбленным украшением. <...> Многим захоронениям в дольменах сопутствуют спиральки, свёрнутые из тонкого листка металла, которые могли служить для украшения причёски. В длину они достигают до 10,5 см при диаметре в 0,5 - 0,7 см. <...> Здесь необходимо отметить тот факт, что круглые подвески и спиральки довольно часто встречаются в североафриканских дольменах (Рокния, Алжир). <...> Иногда в дольменах встречаются литые бронзовые бусы, но это такой материал, который может быть отнесён к самому позднему времени [существования дольменной культуры]".

Спиральки дольменной культуры напомнили мне про аналогичные спиральки, которые археологи откопали в Дании (см.: Bronze Age treasure found in Denmark).

Кстати, на территории совр. Дании тоже имеются дольмены (см.: Дольмены Поскэр и Агри).

В дольменах сидели мумии?

В. И. Марковин в монографии "Дольмены Западного Кавказа" (М., "Наука", 1978) утверждает, что отверстия в дольменах служили для ритуального кормления покойников.

"В двух портальных дольменах (№ 74, 75) бассейна р. Кизинка слева возле отверстия (если заглянуть внутрь) были найдены обломки сосудов и по одному листовидному бронзовому ножу. Скорее всего, то были приношения пищи, а ножи были приложены к ней. Аналогичным образом в портальном дольмене Богатырской поляны (по нумерации Е. Д. Фелицына № 23) у входа находилось два сосуда, в составном дольмене "Е" (Зацепина поляна, ст. Баговская) также у входа стояла прикрытая плошка с каким-то белым веществом".  

Впрочем, В. И. Марковин тут же признаётся, что дольменное отверстие могло служить не для одной цели, что их функции были многообразными.

Далее В. И. Марковин замечает, что "носителям местной дольменной культуры нужна была уверенность в сохранении праха предков, уверенность в их помощи". Это вполне очевидно, - вопрос лишь в том, каким образом носители дольменной культуры получали эту помощь от предков. Тут Марковин не говорит ни слова. Он лишь жалуется, что поселения носителей дольменной культуры почти совсем не исследованы.

Затем В. И. Марковин обращает внимание на дольмен в Джубге, который имеет у входа "двор" в виде площадки 5,25 х 4,40 м. И он говорит, что подобные круговые конструкции "встречаются не так уж редко". 

"В портальной части дольменов обычно встречаются следы приношений в виде костей, керамики и пр. Ясно, что здесь у их фасадов совершались какие-то ритуальные церемонии. Для этого, очевидно, и были предназначены эти площадки". 

Слабый пол сильных духом.

"У многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племён Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию «поиска видений», сопряжённую с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью", - пишет Ю. В. Стукалин (Наделённые силой. Тайны индейских шаманов. - М. : ЭНАС, 2010).

"Ты шаман, сверхчеловек
Со сверхъестественной историей,
Ты мифический герой
Мужественный, с волей.

Телепатия твоя
Чудо техника ума.
Этим чудом обладаешь,
Многим людям помогаешь", - продолжает Инна Дабалаева (Источник).

Ну, а если допустить, что в архаических обществах (пусть не во всех, но хотя бы в некоторых) "сверхчеловеками" становились только женщины? Вот вам и матриархат, причём без всяких кавычек.

Кажется, у нас есть и пример такого общества. У саамов шаманством занимаются женщины. Председатель саамской общины «Кола» Светлана Матрёхина говорит, что саамские шаманы, нойды, как правило женщины. И добавляет: "У нас, мурманских саамов, матриархат испокон веков" (Источник).

Торгово-купеческий "матриархат"?

В совместной работе "Mitochondrial origin of the matrilocal Mosuo people in China" китайские антропологи YAN LU, CHUANCHAO WANG, ZHENDONG QIN, BO WEN, SARA E. FARINA, LI JIN & HUI LI (Хуй Ли) говорят, что мосуо являются потомками древних племён цян, а древняя группа цян является предком всего китайско-тибетского населения. Некоторые учёные этнографы предполагают, что в прошлом матрилокальность практиковалось всеми китайско-тибетскими народами, включая китайцев-ханьцев (Zhong JW, Xiao F. 2008. The history of Chinese folklore (in Chinese). Beijing: People’s Press).  

Исследование показало, что ближайшими генетическими родственниками мосуо являются пуми. 

Geographic location of the Mosuo people and the ethnic groups around

Однако авторы статьи не могут сказать, почему только мосуо сохранили матрилокальную традицию. По идее, если матрилокальность практиковалась общими предками мосуо и пуми, то у пуми тоже должны наблюдаться пережитки матрилокальных браков. И, так как этих пережитков у пуми вроде бы не наблюдается, антропологи отсюда делают вывод, что мосуо начали практиковать матрилокальность не так давно, и возможной причиной отказа от патрилокальности были частые коммерческие поездки их мужчин.

P.S. Блин! Оказывается я раньше уже писал об этом! См.: О мтДНК-"ребусе" народа мосуо. Ну да ладно, удалять написанное не стану. Тут немного по-другому написано.

Хранительницы времени.

А. Т. Толеубаев в "Реликтах доисламских верований..." сообщает:

"Археологические материалы свидетельствуют, что ещё в период палеолита были хранительницы лунного календаря, вычислявшие по Луне сроки родов. Беременность длится, как известно, 280 дней, или 10 лунных месяцев. Ровно на середину этого срока приходится первое движение ребёнка в чреве матери. Женщине предстояло отсчитать от этого волнующего момента ещё пять наступлений замеченной фазы Луны до начало родов. Отсюда в фольклоре нганасан запечатлелась идея, что месяц на небе только для того и создан, чтобы люди могли рождаться, а женщины высчитывать по нему сроки родов.

По сообщению Овидия, который стоял к этой древности на 2 тысячелетия ближе, десятичная система и счёт на пальцах, десятимесячные лунные календари римлян и исчисление по ним срока родов были явлениями, одинаково важными в мыслях древних людей. Десятимесячный лунный календарь существовал у индейцев манданов, арапахо, юроков и других. Они считали, что эта форма календаря лучше всего соответствует природе вещей, ибо пальцев на руке десять, беременность длится десять месяцев, в году можно выделить (по их классификации) десять сезонов. Очевидно, астрономов палеолита интересовало не столько число дней в году «вообще», «абстрактно», сколько конкретная длительность антропогенной части этого срока. 

Связь Луны с деторождением и формированием ребёнка в чреве матери чётко обнаруживается в представлениях многих народов Дальнего Востока, Сибири и Средней Азии. По сообщению Б. О. Долгих, у энцев счётом времени занимались женщины. Они следили за фазами Луны и определяли, какой месяц сейчас идёт. «Когда мы попросили тундрового энца Лёбо Совалова назвать месяцы, то он без помощи жены затруднялся дать полный и последовательный их перечень. При этом Совалов объяснил, что женщины потому лучше знают счёт времени по месяцам, что им таким образом приходится высчитывать время родов и менструаций»."

Ну, собственно, о том же пишет и журнал "Наука и жизнь": "Менструальный цикл у женщин длится в среднем 29,5 дней – столько же, сколько длится лунный месяц" (см.: "Женщины живут по луне"). Там ещё говорится, что современные женщины находятся под мощным влиянием искусственных источников света – вокруг нас много ламп, фонарей, светящихся вывесок, светящихся экранов ноутбуков, планшетов и смартфонов. Из-за этого "сбивается" синхронизация менструаций с фазами луны, а у женщин-«сов» вообще не удалось найти никакой синхронизации менструальных циклов с лунным календарём. Но раньше-то, в каменном веке, никаких ноутбуков не было, и поэтому все женщины жили по лунному календарю.

Лунница

Надо ли говорить о том, что люди отличаются от животных наличием памяти? Но память не может существовать там, где не осознаётся время как цикличный ритм бытия. И, если в первобытных общинах счётом времени занимались женщины, то они же были и первыми "историками", хранящими память о былом.

Екатерина Великая как "мама" гражданского общества в России.

Борис Акунин в конце своей книги "После тяжёлой продолжительной болезни. Время Николая II" пишет:

"Для понимания специфики и природы российского государства важно учитывать, что возникло оно не в IX веке при полумифическом Рюрике, а намного позже. Домонгольская Русь, тем более Русь Киевская – это далёкий предок России (как и ещё нескольких современных стран). Фундамент государства, в котором мы сегодня живём, заложен во второй половине XV столетия Иваном III, великим князем московским – и великим государственным строителем. За образец для подражания Иван Васильевич взял единственный известный ему успешный «проект» – чингисхановскую конструкцию, возродив её главные принципы"

Б. Акунин называет тип такого государства «ордынским» и называет непременные атрибуты «ордынскости».

"Это прежде всего сверхцентрализованность и абсолютная «вертикальность» управления (хан – начальники туменов – тысяцкие – сотники – десятники), а также три подпорки, без которых сверхцентрализация невозможна:
        – сакрализация Государя как живого олицетворения власти;
        – сакрализация Государства как высшей ценности;
        – закон подчинён политической конъюнктуре, ибо никакая буква не должна быть выше воли Власти. Как сказал Бенкендорф барону Дельвигу: «Законы пишутся для подчинённых, а не для начальства».

Первая версия государства продержалась полтора века и рассыпалась, когда пресеклась династия Рюрика. Это подрубило опорную колонну «сакральности» царской власти, что привело к Смуте и иностранной оккупации.

Вторая версия, возникшая в 1613 году, просуществовала менее века, ибо была рыхлой, не вполне «ордынской». Новая династия, Романовы, чувствовала себя неуверенно, и это вынуждало её делиться властью с патриархией и высшей аристократией (Боярской думой), а время от времени даже созывать народных представителей (земские соборы). Выгодные стороны «ордынскости» при такой ослабленной централизации работали плохо.

Пётр Великий, которого принято считать реформатором, на самом деле был контрреформатором, поскольку он вернул государство к прежней, изначальной конструкции, восстановив и укрепив все четыре «ордынские» опоры. Церковь и аристократия были отстранены от соучастия в управлении, авторитет царя (теперь – императора) вознесён до небывалых высот, всё население поставлено на службу государству, жизнь страны регламентировалась не законами, а бесчисленным потоком царских указов. Отремонтированная и отреставрированная система стала работать гораздо лучше и превратила Россию в великую (правда, только в военном отношении) державу.

Заметки о похоронной обрядности казахов.

"По обычаю казахов и многих народов Средней Азии, покойника никогда не оставляли одного, особенно ночью. Помещение, где он лежал, всегда оставалось освещённым. Ночные сидения около покойника у казахов назывались «кузет», т. е. «охрана». Интересно провести параллель между этим обычаем и обычаем охраны ребёнка в первые дни (особенно ночью) появления его на свет, который у многих народов Средней Азии называется «чилдахана»", - сообщает А. Т. Толеубаев.

Очень интересно сближение покойника с новорожденным младенцем. Это как три дня зимнего солнцестояния, когда "умирающее" солнце подходит вплотную к солнцу "нарождающемуся".

Далее: "Перед похоронами, по мусульманскому обычаю, умершего омывают. Омывальщики у казахов в основном выбираются из числа родственников умершего (кровные родственники, сваты, родственники по материнской линии). По сообщению наших информаторов, один из омывальщиков обязательно должен быть родственником по материнской линии. Это, видимо, отголоски материнских родовых порядков".

"По некоторым сообщениям, при выносе тела из помещения останавливались
и опускали его у порога три раза. Интересно объясняет этот обычай у обских угров В. Н. Чернецов. По его мнению, «остановку на пороге нельзя не понять как реминисценцию древнего обычая доаминистической стадии, когда умершего хоронили в самом жилище. Ведь пережитком последнего обычая является культ очага и порога — мест, считавшихся обиталищем духов предков»."

Перизат.

Туркменка

В Средней Азии считали, что от супружеской связи мужчин и женщин с пери рождаются дети. О красивых девушках говорили «перизат», т. е. происшедшая от пери, подобная пери.

Толганай.

А. Т. Толеубаев говорит, что "среди восточных казахов существовало поверье: если женщина рожает в полнолуние или в период возрастания луны, то должна родить девочку, в период убывания луны и новолуния — то мальчика. Думается, не без связи с этим поверьем существует у казахов эпитет для прекрасной, красивой девушки «толган айдай» или имя Толганай, т. е. «Полная луна»."

Интересное поверье... 

Дело в том, что растущая луна связана с жизнью, а убывающая — со смертью. 

 

Значит, недаром имя Ева (חוה Хава) переводится с иврита как «дающая жизнь». И даже если бы не было Библии, мы всё равно узнали бы об этом из народных поверий. Луна растущая, "женская", дающая жизнь, похожая на беременный живот и русскую букву "Р", с которой начинается слово "рождения", после полнолуния сменяется луной "мужской", похожей на серп и русскую букву "С", с которой начинается слово "смерть". Вот такая диалектика, понимаш!

Женские роды и палеолитические "венеры".

А. Т. Толеубаев говорит, что Умай, древнейшее женское божество тюркских и монгольских народов, можно отнести к категории добрых духов. "Дело в том, что, хотя в древнетюркских эпитафиях она упоминается как богиня, материалы многих тюркских народов свидетельствуют, что Умай — это персонаж, стоящий между чистым духом и божеством". 

"В казахском языке имя Умай сохранилось в виде «Май ана», т. е. «мать Май». Когда невеста бросала сало или наливала масло в очаг при первом визите в юрту свёкра, женщины приговаривали: «От-ана, Май ана, жарылка», т. е. «Мать-огонь, мать Май, благослови». При трудных родах роженица «кормила» огонь маслом и приговарила: «Мать-огонь, мать Май, благослови, извини проступки мои, развяжи узлы моих родов».

Вообще связь домашнего очага с божеством женского рода широко прослеживается у тюркоязычных народов Сибири. Например, у эвенков, долган (домашний очаг) ассоциировался с образом женщины и называли его «матушкой». Алтайцы говорили о нём «от-энэ» (мать-огонь)".

А я, от себя, добавлю связь Деметры с огнём. Помните, как Деметра "обжигала" и "закаляла" мальчика Демофонта в огне? Но ведь практически тем же самым занималась и Баба Яга русских народных сказок! Деметра — богиня, однозначно. А можно ли Бабу Ягу назвать богиней? Я уж не говорю о том, что "перепеканием" детей в печи занимались самые обыкновенные русские бабы.

Далее автор книги "Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов, А. Т. Толеубаев, пишет про албасты. "Казахи, как и все среднеазиатские народы, представляют албасты в образе женщины с большими, длинными грудями, лохматыми косами. Албасты в особенности страшна для рожениц. Во время родов она нападает на роженицу, наваливается на неё и давит огромными длинными грудями. С этим и связывают потерю сознания женщиной во время родов. В казахском языке есть изречение «кара басу» (букв. «оставаться под давлением кара»). Когда женщины умирают при трудных родах, говорят «задавила кара»".

Немного о казахской свадьбе.

"В дореволюционный период у казахов существовал экзогамный брак", - сообщает А. Т. Толеубаев в своей монографии "Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (XIX — начало XX в.)" (Алма-Ата: Гылым,1991).

"Свадьба проходила вначале в доме невесты, затем в ауле жениха. Во время свадьбы в ауле невесты для молодых приготавливали особую юрту. Она входила в приданое невесты. Обычай давать невесте юрту рассматривается как пережиток эпохи матриархата, когда мужчина поселялся в доме жены и всё имущество, в том числе дом, принадлежало женщине. Видимо, обычай, согласно которому верхний круг, дверцы и частично кошмы для юрты приносит жених, появился позднее — в патриархальный период. Он означал, что дом принадлежит уже мужчине. Наверное, поэтому мужья, ругая своих жён, говорили: «Шацыракка кара» («Смотри на шанырак»), — напоминая таким образом: «Ты находишься в моём доме». Кроме того, этот обычай в патриархальном обществе связывался с культом предков. Известно, что порог у казахов, как и у многих народов, считался обиталищем духов предков. Шанырак (верхний круг юрты), видимо, тоже являлся одним из символов культа предков («кара шанырак» — «дом предков»). В пользу такого суждения говорит и обычай оставлять шанырак на могиле последнего представителя рода или семьи".

"Особый интерес в свадебном комплексе представляет обряд расплетения косы невесты и разъединения её на две косы. По одним соображениям, этот обряд производился перед отправкой невесты в дом жениха, по другим — через несколько дней по приезде в аул жениха. По обычаю, казахские девушки волосы заплетали в одну косу, с переходом в группу замужних женщин — в две косы. 

Цари — бараны (2).

В продолжение записи "Цари — бараны".

Очень интересно указание Страбона на обожествление вождей (царей) у негроидных племён, обитавших южнее Мероэ: «Большей же частью они почитают как богов своих благодетелей и царственных людей, причём царей считают общими спасителями и хранителями всего...» (XVII, 2, 3). При этом негры, - говорит И. С. Кацнельсон, - "усматривали прямую зависимость между физическим состоянием старейшины рода, племенного вождя, иногда жреца или царя и своим благополучием. «Судьба души богочеловека, согласно закону гомеопатической магии, оказывает сильнейшее влияние на жизнь всей природы. Всякий, хотя бы временный упадок сил у богочеловека, наступление старости, болезнь, всякая хилость и слабость его вызывают захирение в жизни природы, и прежде всего растительности. Это и объясняет, почему те первобытные народы, у которых существовал и существует институт священных царей, воплощённых богов, не дают этим богочеловекам умереть естественной смертью. Для того чтобы сохранить душу богочеловека в постоянном расцвете, они стараются переселить её в другого богочеловека до того времени, пока у предшественника стали появляться признаки упадка или старость» [Фрезер Д., Золотая ветвь, вып. 2, Табу — запреты, М., 1928, стр. 8]. Поэтому по истечении определённого срока, или по достижении определённого возраста, или при заболевании вождь или царь либо должен был кончать жизнь самоубийством, либо его убивали".

К примерам обожествления царя и его ритуального убийства, собранным Д . Фрезером, И. С. Кацнельсон добавляет и другие. "Так, по представлениям шиллуков, в новом царе перевоплощается первый царь Нииканг, герой и полубог. Поэтому избранник обязан блюсти ритуальную чистоту, подчиняясь определённым предписаниям и выполняя некоторые обряды. От него требуются и соответствующие высокому сану физические качества, ибо наступление слабости может отразиться на благе народа. Когда царь заболевал или старел, его убивали, дабы избежать возможных бед, например поражений на войне, эпидемии или голода. Только смерть носителя магической силы могла отвратить несчастья от царства. Продолжительность царствования свыше десяти лет, а в иных случаях даже лёгкий насморк могли привести к тому, что ближайшие родственники царя, как того требовал обычай, душили его или проламывали ему затылок. Подобные же верования и обычаи существовали и у племён фунга и нуба, которые, как известно, принадлежат к старейшему этническому слою Судана и в силу своей изолированности сохранили в наиболее чистом виде многие древние установления. Ограничивалась длительность правления царей у эве (Того). После устраиваемого специально праздника ямса, в котором принимали участие жрецы, знать и друзья обречённого, он должен был покинуть этот мир. Иногда дозволялось повторение праздника, но не свыше трёх раз. Ни в коем случае не должен был окончить жизнь естественным путём царь хунгве в Южной Родезии. Любая болезнь предопределяла его участь. Кроме того, каждые четыре года вопрошали оракула о дальнейшей судьбе обладателя трона, и, как правило, ответ гласил: он должен умереть. Четыре первых сановника удостаивались чести препроводить своего повелителя в лучший мир, что они дружно и осуществляли, накидывая ему на шею сыромятный ремень. Начинающего дряхлеть вождя или царя одного из племён баросуи убивали. Решение о его смерти принималось единолично его преемником. В новолуние специально выделенные для этого люди завязывали царю глаза, а затем душили. У другого племени этого же народа, обитающего в области Нуанетци, к югу от Хиби, царя убивали через пять лет после вступления на престол. Также в новолуние, обычно через четыре года после воцарения, умерщвляла главная жена своего царственного супруга — макона — правителя вахумбе (Зимбабве). Этому печальному событию предшествовали гадания на костях и по звёздам. Ритуальное убийство царя отнюдь не являлось отличительной особенностью одной лишь Африки. Например, в древнем Вавилоне ежегодно справлялся праздник Акиту (Загмук), заимствованный у шумеров. «В Вавилоне в историческую эпоху царь на деле занимал свой трон пожизненно, но теоретически он являлся как будто лишь однолетним царём. Каждый год в праздник Загмука царь должен был обновлять свою власть... Даже когда Вавилон перешёл под власть ассирийцев, ассирийские монархи должны были каждый год узаконивать свои права на трон, являясь в Вавилон и совершая древнюю церемонию в праздник нового года... Кажется, что в более отдалённую эпоху, т. е. до исторического времени, цари Вавилона или их варварские предшественники должны были приносить в жертву не только свою корону, но и жизнь по истечении года царствования»."

Можно ли назвать патриархальной систему политической власти, при которой цари, как бараны, идут на убой? — Нет, это не патриархат. Это — теократия. А при теократическом правлении сакральная власть находится в руках жрецов (или жриц), которые являются "ретрансляторами" Божественной воли, "проводниками" Божественного законодательства. Патриархат начинается позже, когда цари узурпируют власть и устанавливают самодержавие. Именно о таком перевороте сообщает Страбон: «В Мероэ издревле самое высокое положение занимали жрецы, которые иногда даже через вестника приказывали царю умереть и назначали на его место другого. Впоследствии же один из царей уничтожил этот обычай; он напал с вооружёнными людьми на святилище, где находился золотой ковчег, и перебил всех жрецов» ( Strab. XVII, 2, 3). Вот это уже настоящий патриархат!

О кандакиях — нубийских царицах-матерях.

В продолжение записи "Царицы (кандакии) Кушитского государства".

Посмотрим, что пишет И. С. Кацнельсон в своей монографии "Напата и Мероэ — древние царства Судана" («НАУКА», М., 1970). Ещё Б. А. Тураев отмечал «первобытный характер» роли, отводимой царице, матери царя нубийского государства.

Судя по всему, избрание нового царя происходило у нубийцев при участии войска и оракула Амона. И. С. Кацнельсон приводит ближневосточные аналогии: "Так, в Аккаде, в городе Кише, во второй половине III тысячелетия до н. э. народное собрание избирало царя или, во всяком случае, его утверждало: «На площади Энлиля, на поле, принадлежащем Эсхабаду, храму Гулы, собрался Киш, и Ипхуркиша, мужа из Киша, они вознесли на царство» [1].

В XI в. народное собрание израильских племён избрало царями Саула (1 Кн. Ц. 8, 4—5; 13, 13— 14) и его преемника Давида (2 Кн. Ц. 5, 1—2), а затем и Иеровоама [2]. И, видимо, оно было правомочно сместить царя, так как Саул постоянно опасался этого [3]. Большую роль при избрании первого израильского царя сыграл оракул.

А. Б. Ранович отмечает, что в титуле набатейских царей стояли слова rhn’m’, соответствующие греческому philodemos. Эти цари подчёркивали, что источником их власти является народ.

Подобного рода примеры можно умножить: сведения об избираемости царей и вождей и о роли народного собрания в изобилии содержатся и у древних авторов и в раннесредневековых хрониках, где говорится о строе древних германцев.

Однако наиболее близкие аналогии тому, что нам известно об избрании царей в Куше, можно найти у соседних африканских народов.

В Абиссинии совет знатнейших обычно определял, кто из сыновей царя достоин ему наследовать. Особенно близки кушитским, хотя и более примитивны, обычаи, связанные с избранием нового царя, у нилотских племён, например у шиллуков. Фактически избирают царей четыре-шесть старейшин, однако каждый может высказать (и высказывает) своё мнение. На тайном совещании старейшины окончательно определяют имена кандидатов. По их числу берут камешки и бросают в огонь. Считается избранным тот претендент, чей камешек в костре приобретает красный и белый обжиг".

Патрилокальное проживание способствует образованию мужских кланов.

William T. Divale в статье "An Explanation for Matrilocal Residence" говорит, что патрилокальное проживание способствует образованию мужских семейных кланов, сборища которых напоминают военный совет в Филях.

А.Д. Кившенко. «Военный совет в Филях», 1880 г.

"Мужчина всегда находится рядом со своими братьями и дядями, на поддержку которых он может положиться в спорах. А поскольку мужчины проводят всю свою жизнь в одной деревне, их политическая направленность и опека распространяются только до границ их деревни - а люди в соседних деревнях обычно являются врагами, даже несмотря на то, что у них общий язык и культура".

Здесь надо ещё отметить такое явление как "мужские дома" в традиционных обществах. Это такие мужские "междусобойчики", где, по описаниям этнографов, постоянно живут холостяки и где они замышляют свои походы в близлежащие деревни. Коту, когда нечего делать, он яйца лижет, а молодые холостяки "зубы точат" на чужое добро и чужих женщин.

Матрилокальное проживание способствует прекращению внутренней войны, поскольку оно приводит к распаду мужских "междусобойчиков". При вступлении в брак мужчина переезжает в деревню своей жены. "Это означает, - пишет далее William T. Divale, - что агнатические родственники [1] человека разбросаны по нескольким деревням и не находятся поблизости, чтобы поддержать его в спорах. Кроме того, воевать с соседней деревней означало бы воевать со своим собственным агнатическим родом. Следовательно, структурные изменения, вызванные матрилокальным проживанием, как правило, устраняют условия, способствующие внутренней войне".

Ну, а теперь можно и примерить на себе шкуру неолитических земледельцев, которые снимались с места и отправлялись в неизведанные земли. 

Интересно, могла ли состояться неолитическая экспансия тех земледельцев, если бы у них было патрилокальное проживание и если бы они постоянно "грызлись" между собою?

---------------------------------------------------------------

[1] Агнатическое родство могло быть близким и далёким. Близкими родственниками считались лица, находящиеся под властью определённого домовладыки. Дальние агнатические родственники — это лица, которые когда-то были под его властью. 

Полигиния как причина междоусобных войн.

William T. Divale в статье "An Explanation for Matrilocal Residence", ссылаясь на работу Оттербейн (Otterbein, Keith / Internal war: a cross cultural study. American Anthropologist, 1968, 10: 271-289), говорит, что патрилокальность в значительной степени связана с полигинией. Именно полигиния является косвенной причиной междоусобиц и внутренних войн (то есть столкновений между сообществами одной и той же культуры), поскольку полигиния концентрирует женщин детородного возраста среди пожилых мужчин. Нехватка женщин приводит к тому, что молодые мужчины, не желая заниматься онанизмом и гомосексуализмом, крадут жён у "паханов", в результате чего многие войны проистекают из-за драк из-за женщин.

Очень даже может быть...

Сколько там у "святого" князя Владимира было наложниц? — "А наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове", - сообщает Повесть временных лет. А сколько было наложниц у его дружинников? Неудивительно, что "древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, умыкали девиц у воды", по сообщению той же летописи. Князь-то где себе набрал 800 наложниц? Не у тех же ли древлян "умыкнул"? Ну и что оставалось делать молодым древлянским мужчинам? — Подражать княжеским обычаям.

Далее цитирую статью "An Explanation for Matrilocal Residence":

"В резком контрасте с этим Ван Вельзен и Ван Ветеринг (1960) обнаружили, что матрилокальные общества, как правило, внутренне гораздо более миролюбивы, чем патрилокальные общества. Несколько исследований также показали, что матрилокальные общества склонны воевать только с другими обществами, но не между собой (Noberini 1966; Ember and Ember 1971 ; Divale 1974b). Таким образом, в отличие от патрилокальных обществ, которые характеризуются внутренней дисгармонией, матрилокальные общества характеризуются внутренней гармонией с враждебностью, направленной на членов других обществ".

---------------------------------------------------------------

P.S. Погода сегодня "сумасшедшая": дождь льёт как из ведра, молнии сверкают, гром гремит, а на дороге, на асфальте, ползают дождевые червяки. И это 12 ноября! Никогда такого не видел...

Про "картошки" в тёмном чулане.

antimantikora в записи "Белый человек - комнатный человек" выразил конгениальные (то есть близкие мне, сходные по духу) мысли.

"Человек с ярко-белой кожей отличается от природного человека, как комнатная собачка от волка. Белая кожа - такое же аномальное явление, как бледные ростки картофеля в чулане. В норме эти хилые ростки должны быть зелёными олиственными побегами. 

Сейчас треть населения планеты обитает в постоянном плену комнат и одежд, поэтому имеет ярко-белую кожу (хотя бы в интимных зонах тела). Эта белизна белого человека - системная аномалия, следствие урбанизации, новая онтологическая норма".

Я уже неоднократно говорил о том, в традиционном древнеегипетском, крито-минойском и этрусском искусстве женщины изображались "бледнолицыми", а мужчины - "краснокожими".

Расписные терракотовые плитки из Черветери, ок. 530 г.  до н. э.

Как корабль назовёшь, так он и поплывёт.

Григорий приводит пассаж из "Республики Океании" Джеймса Гаррингтона:

"[Собрание всех сынов Израилевых] образовывало "конгрегацию", как это передано в английском тексте; но по-гречески будет экклесия, Церковь Божия, а у талмудистов — Великая "Синагога". Слово "Эклессия" издревле и уместно использовалось для гражданских соборов или народных собраний Афин, Спарты и Эфеса, и оно же звучит в Евангелие, хотя переводчики передали его иначе, что я лично им в заслугу поставить никак не могу, ведь этим они лишили нас важного урока — апостолы, выбрав для духовной общины такое имя, явно хотели указать нам на то, что и руководство церковью должно осуществляться демократически или общенародно, что ясно вытекает и из прочих их уставов".

И затем он комментирует сей пассаж:

"То есть, в греческом оригинале Церковь, как совокупность верующих, называется Экклесия, "народное собрание", собор. Апостолы, по мысли Гаррингтона, предполагали, что управлять церковью должны сами прихожане, посредством избранных епископов и непосредственно. Но в германских языках для обозначения "церкви" было выбрано греческое слово со значением "[Собственность] Господа", в смысле, "Дом Господа". (Или господина, и мы все знаем этого господина.) И в славянских языках "церковь" — то же самое германское слово, заимствованное, видимо, из готского. А если всё "господне", то, ясное дело, и демократии никакой нет, сугубая иерархия и субординация, сверху донизу" (Источник).

О «сугубой» субординации русской православной церкви говорит diak_kuraev:

"Может быть, пару раз за тысячу лет вдруг на патриаршем посту оказывался человек, который мог сказать нет своему собственному царю и заступиться за слёзы людей. Не за корпоративные интересы своего сословия, а за простых людей.

За всю историю Византийской империи, я знаю только одного патриарха Арсения, который выступил против подлости православного императора Михаила Палеолога. Тот сам себя сделал регентом при малолетнем мальчике – законном наследнике престола Иоанне IV. Михаил, чтобы избавиться от юноши, приказал его ослепить. За это Арсений придал императора анафеме. Естественно, тут же был собран собор, архиереи дружно осудили Арсения, правда, не все. На протяжении примерно ста лет существовал так называемый арсенитский раскол.

Где-то рядом стоит история митрополита Филиппа II (Колычева) во времена Ивана Грозного. Два случая за две тысячи лет" (Источник).

Связаны ли таврокатапсии с эпифаниями богини?

М. Ф. Альбедиль в своей монографии "Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры" приводит описание интересного экземляра протоиндийского изобразительного материала.

Он касается сцены, изображающей богиню с кольцом на одностороннем оттиске. Полное формальное описание сцены дано Ю. В. Кнорозовым:

«Слева дерево, ствол до кроны толстый, внизу неровная платформа, верхушка изогнута влево, крона начинается с середины ствола, ветви идут почти горизонтально (кроме вершины, где они направлены вверх под углом 45°), листья показаны штрихами вверх и вниз от ветки под углом 45°. Справа вделан в платформу столб (толщина которого равна толщине ствола). На верхушке - рога быка (судя по развалу) и ветка, загнутая влево (детали неясны, возможно, показаны листья). Слева под рогом короткая двойная (женская) коса... Справа на рог надето большое „кольцо“, возможно, украшение, принесённое в дар богине. Справа от столба стоит в профиль головой вправо бык... Над быком почти горизонтально, с наклоном влево, обнажённая богиня с короткой двойной (женской) косой, перелетающая через быка. Правая нога вытянута, левая опущена вниз, слегка согнута в колене и почти касается спины быка. Голова, спина и правая нога вытянуты в одну линию. Правая рука вытянута над спиной. Левая рука согнута в локте под прямым углом и направлена наклонно влево и вниз, почти касаясь „кольца". Сцена в целом, несомненно, изображает посещение богиней своего святилища по случаю принесения ей в дар (драгоценного?) „кольца"».

"Изображённое в сцене слева дерево, окружённое платформой, не может вызывать никаких недоумений: это типичное архаическое святилище. Классиками этнологии давно показана интерпретация обрядов, совершаемых при священном дереве, как сакрального брака. У нас нет оснований усматривать в протоиндийском мотиве «богиня—дерево» иную семантику, отличную от этого устойчивого стереотипа", - комментирует М. Ф. Альбедиль.

Священный брак? — Может быть. Во всяком случае, здесь присутствует бык, консорт богини, и кольцо (обручальное?) к тому же... Однако меня удивляет иное. Я поражён сходством этой индо-хараппской сцены с крито-минойскими мотивами.

Минойская гемма

 

Прорисовка перстня, Тера, Эгеида

О "женском" типе письма.

В записи "Как писать правильно — справа налево или наоборот?" я осторожно и неуверенно, скорее интуитивно, связал еврейский тип письма - справа налево - с "иудейским матриархатом".

Интересно, что в китайской женской тайнописи  "нюйшу" (女书 nǚshū) все знаки имеют ромбовидную изящную форму, состоят из точек, прямых, горизонтальных и диагональных линий и дуг, наносятся справа налево и сверху вниз.

Текст, написанный женской тайнописью "нюйшу"

Также было установлено, что протоиндийцы писали справа налево. Доказательством тому служили сжатие знаков, стоящих слева, явственно наблюдаемое на некоторых текстах.

Хараппские печати-таблички

Большинство учёных склонно усматривать сакральный характер текстов и относить их к обслуживанию преимущественно религиозной сферы.

Как известно, левая сторона традиционно считается "женской" стороной. В соответствии с этим, написание справо налево можно определить как "женский" тип письма. Я бы охарактеризовал его как "стяжательный" (или "собирательный") тип, а противоположный ему - слева направо - как "расточительный" тип письма.