М. М. Содномпилова в статье "«Река начинается с родника, а родство – с дяди по матери»: группа нагасанар в монгольском социуме" говорит:
Брат матери нагаса является ключевой фигурой в системе социальных отношений в традициях всех народов монгольских народов, архаичных ритуальных практиках, показывает его высокий социальный статус в родственных взаимоотношениях, который даже превосходит статус родного отца ребёнка.
Дядя по матери был ключевой фигурой в обрядах жизненного цикла, которые проводились по случаю рождения племянников/племянниц, их замужества или женитьбы. Нагаса имел ряд серьёзных обязательств по отношению к своим племянникам, детям сестры и, судя по многим бытовавшим в традиции некоторых монгольских групп обрядам, к самой сестре. Особенно тесными были взаимоотношения дяди и племянника, соответствующие отношениям зятя и тестя в период господства материнского родового уклада. Пережитки этих отношений, выраженные в форме разных обязательств дяди по отношению к племяннику, а также в фольклоре, сохранялись в традиции бурят в начале ХХ в. Обязательства нагаса начинались с рождения у сестры ребёнка. В традиции бурят посторонним строго запрещалось заходить в дом, где находился новорожденный. В этих целях у входа устанавливали разнообразные знаки запрета. При этом у агинских бурят исключение делалось для нагаса. «Агинские буряты говорят: “Нагасын тэнгэри ехэ” – “Небо дяди высокое”, что означает “Покровительство дяди большое”» [Гомбожапов, 2006, с. 68]. Сохранение этого обычая, вероятно, является реликтом социальных отношений, существовавших в эпоху матриархата.
Дядя по матери вносил свою долю выплаты калыма при женитьбе племянника, обеспечивал его верховым конём в полном убранстве, племяннице делал значительные дары для приданого. Нагаса у бурят принимал калым: дяде невесты по матери в обсуждении калыма принадлежит окончательное слово. Он же затем получал деньги (калым) и передавал отцу невесты. Дядя по матери принимал активное участие в приёме и угощении свадебных гостей.
В цикле свадебных церемоний дядя по матери (либо другие родственники по материнской линии, например отец матери нагаса таабай) удостаивался самых высоких почестей. Как правило, родственники из числа нагасанар, и прежде всего дядя нагаса, назначались на роль главного свата. При ритуальном угощении во время проведения свадебных обрядов самое почётное блюдо – төөлэй – подаётся прежде всего родственникам из числа нагасанар.
Исследования свадебной обрядности свидетельствуют, что у разных народов монгольского мира выявляется значимость нагаца как главного человека в социальных отношениях, с которого начинается родство. Так, например, в свадебных торжествах баятов Монголии к числу предсвадебных обрядов относится изготовление новой юрты для молодожёнов, где особая роль отводилась дяде жениха по матери нагаца. «При изготовлении покрышки дымника один мужчина – родственник отца жениха – обращался к дяде жениха по матери – нагацах: “Река начинается с родника, родство начинается с дяди по матери (“Усны эх – булаг, үргийн эх – нагац”)*, соизвольте освятить покрышку дымника (өрх)” – и подавал ему чашку цагаа (кумыс, простокваша)» [Очир, Галданова, 1992, с. 32].
У многих монгольских народов высокий социальный статус нагаса в малых жанрах фольклора выражен гипертрофированно, распространяясь даже на его собаку: Нахцхн ноха ахлдг – «Даже дядина собака и та главенствует» (калм.). Иными словами, племяннику следовало с почтением относиться даже к дядиной собаке. Та же идея, но уже по отношению ко всем представителям рода матери, репрезентируется в калмыцкой пословице:
Родственников по матери приветствуют,
Сойдя с лошади,
Родственников по отцу приветствуют,
Сидя на лошади [Шалхаков, 1983, с. 103].
Особое положение родственников по матери подчёркивалось и в законодательстве монгольских народов: монголо-ойратский закон 1640 г. гласит, что между дядей по матери и его племянником долговых счетов нет [Там же]; закон шести хошунов гласит, что «перед родным дедом по матери внук в воровстве не виновен» [Восемнадцать степных законов … , 2002, с. 41]. В этих законах отразились обычаи монгольских народов, согласно которым племянник мог в любой время зайти к своему нагаса и взять то, что ему понравится, например лошадь из табуна дяди. Такой поступок воровством не считался, так как дядя был обязан удовлетворять желания племянников.
Характерной особенностью не только традиционного бурятского общества, но и всего монгольского социума был обычай усыновления детей родственников бездетными парами. Однако вопрос, чьих детей старались брать на воспитание бездетные семьи, исследователями не задавался. В этой связи интересное примечание делает Г. Р. Галданова: «Строго говоря, бездетных семей у бурят не было, ибо широко бытовал обычай брать детей на воспитание у своих родственников, обычно по линии “нагасанар”» [Галданова, 1992, с. 135].
Свои позиции как главного родственника дядя нагаца, да и в целом родственники по материнской линии нагасанар, сохраняет и в современных бурятских семьях. Более того, взаимоотношения с родственниками по материнской линии в большинстве бурятских семей рассматривают как первостепенные, и уже имеют место убеждения, что именно родство по материнской линии традиционно было более близким.
В число ближайших родственников по материнской линии входили двоюродные братья и сёстры – бγлэ. В традиционной культуре бурят к ним сложилось двойственное отношение: с одной стороны, благодаря патриархальным устоям в сознании масс укоренялось убеждение, что двоюродные братья и сёстры по матери являются менее близкими, чем родственники аналогичной категории с отцовской стороны. С другой стороны, реальные тесные связи, поддерживаемые двоюродными братьями и сёстрами по линии материнского родства, отражаются в поговорках, бытующих, например, у современных монголов: «Бөөсөө хувааж идэх бөлнууд» («Двоюродные братья по материнской стороне должны делить даже блох»). Суть этой поговорки справедлива и для родственных отношений, воспроизводимых в среде современного бурятского общества. Так или иначе, и γелэ, и бγлэ составляли и составляют в настоящее время круг ближайших родственников в бурятском социуме. В современных бурятских семьях, особенно городских, круг близких контактов в основном и ограничивается двоюродными братьями и сёстрами. И, как правило, бурятские семьи характеризуют тесные связи именно с родственниками группы нагасанар.
-----------------------------------------------------------
* Аналогичная поговорка бытовала и у калмыков:
Начало воды – родник,
Начало человека – дядя по матери [Шалхаков, 1983, с. 102].
Комментариев нет:
Отправить комментарий