Гипоцентр и эпицентр святилища.

"Согласно одной из версий повествования о гибели царя Саула, он был погребён под тамариском: «…И взяли [жители Иависа Галаадского] тело Саула и тела сыновей его со стены Беф-Сана, и пришли в Иавис, и сожгли их там, и взяли кости их, и погребли под тамариском (’ešel) в Иависе» (1 Цар. 31, 12–13). По другой версии, тела Саула и его сыновей были похоронены в Иависе под теревинфом (’elah) (1 Пар. 10, 12). Местом захоронения кормилицы Ревекки стал дуб: «И умерла Девора, кормилица Ревеккина, и погребена ниже Вефиля под дубом (’allon), который и был назван Дубом плача» (Быт. 35, 8). Судя по этим рассказам, у иудеев существовал обычай хоронить выдающихся покойников под священными деревьями — дубами, теревинфами, тамарисками и т. п. Показательно, что пещера, где, по преданию, были погребены все еврейские патриархи и матриархи кроме Рахили (Быт. 49, 29–31), находилась рядом со священным дубом Мамре, а останки Иосифа были захоронены близ священного дуба или теревинфа" (С. Петров).

Теревинф — евр. ’elah («Богиня»)

Несколько месяцев назад в одной из записей говорилось о том, что древние святилища довольно часто формировались вокруг священных деревьев. Теперь я понял, что дерево на поверхности земли является лишь эпицентром святилища, а его глубинным ценром, гипоцентром, надо считать захоронение покойника.

"Финиковая пальма также почиталась иудеями как священное дерево. <...> В бытность свою судьёй Израиля пророчица (nəḇi’a) Девора «жила под пальмою (tomer) Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой, и поднимались к ней сыны Израилевы на суд» (Суд. 4, 5). В допленном иудаизме обычным источником вдохновения для пророчиц была Ашера" (С. Петров).

Ну, если под тем деревом лежит покойник, то он и является источником вдохновения для пророчиц, ибо мёртвые знают больше живых. 

Цезарь и Клеопатра.

Клод Рейнс и Вивьен Ли в художественном фильме 1945 года «Цезарь и Клеопатра».

Ашера.

По сообщению Сергея Петрова, "в Угарите Ашера (’aṯrt) была супругой главы пантеона Эла и верховной богиней. Угаритские тексты именуют её «родительницей богов» (qnyt ’ilm) (KTU, 1.4.III.26 и др.) и «матерью богов» (’um ’il [m]) (KTU, 2.31.43). Вся совокупность угаритских богов называется «сынами Ашеры» (bn ’aṯrt), число которых семьдесят (KTU, 1.4.VI.46). Супруг Ашеры Эл именуется «отцом человеков» (’ab ’adm) (KTU, 1.14.I.37 и др.), отсюда можно и для Ашеры предположить эпитет «мать человеков» (’um ’adm). Другим именем Ашеры является Элат (’ilt), буквально «Богиня», женский вариант имени Эла, засвидетельствованный поэтическим параллелизмом: «Ашера и сыны её, Элат и воинство родичей её» (’aṯrt wbnh ’ilt wṣbrt ’aryh) (KTU, 1.6.I.40–41).

Угаритское изображение Ашеры (XIV в. до н. э.)

В угаритском пантеоне она играет роль царицы, принимающей решение о наследовании престола. В земном мире она также отвечает за рождение и вскармливание царских наследников".

Далее С. Петров пересказывает "тёрки" между Ашерой - с одной стороны и угаритскими богами - с другой, но нам это не интересно. Эта борьба за власть из патриархальной мифологии у нас в печёнках сидит, - мы наблюдаем её каждый день по телеку, и нас уже тошнит от неё. 

Затем С. Петров переходит к рассмотрению еврейских письменных свидетельств об Ашере. Вот это интересно.

"В Еврейской Библии слово «šrh (масоретская огласовка: ’ašerah) упоминается 40 раз в единственном и множественном числе, обозначая как собственное имя богини, так и — гораздо чаще — название предмета, связанного с её культом.

В Пятикнижии оно встречается 4 раза в составе стандартных девтерономических предписаний бороться с культами «ханаанеев»: «Жертвенники их разрушьте, столпы их сокрушите, ашеры его (’ašeraw) срубите (tiḵrotun)» (Исх. 34, 13); «Жертвенники их разрушьте, столпы их сокрушите, ашеры их (’ašerehem) посеките (təgadde‘un) и изображения их сожгите огнём» (Втор. 7, 5); «Разрушьте жертвенники их, сокрушите столпы их, ашеры их (’ašerehem) сожгите (tiśrəp̄un) огнём и изображения богов их посеките (təgadde‘un)» (Втор. 12, 3); «Не сади (tiṭṭa») себе ашеру из какого-либо дерева (’ašera kol-«eṣ) при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп» (Втор. 16, 21–22).

Слово «šrh в большинстве случаев его употребления в Еврейской Библии означает культовый символ богини Ашеры — вероятно, особым образом обработанное (подстриженное? обрезанное?) живое дерево. Согласно ЕБ, ашеру «сажают» (naṭa»), «делают» («aśa), «строят» (bana), «ставят» (naṣaḇ), а при уничтожении её «рубят» (karat), «секут» (gada») и «жгут» (śarap̄), её можно использовать в качестве «дров» («aṣim). Наиболее определённо о том, что ашера была деревом, свидетельствует девтерономическое предписание: «Не сади (tiṭṭa») себе ашеру из какого-либо дерева (’ašera kol-«eṣ) при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе» (Втор. 16, 21–22). 

В нескольких случаях, однако, Еврейская Библия употребляет слово «šrh как личное имя Богини-матери. Такое употребление очевидно в просьбе пророка Илии собрать «четыреста пятьдесят пророков Ваала (habba‘al), и четыреста пророков Ашеры (ha’ašera), питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18, 19). Один раз в ЕБ слово «šrh в форме множественного числа женского рода используется для обозначения совокупности женских божеств рядом со словом b‘l во множественном числе, обозначающим совокупность мужских божеств: «Делали сыны Израилевы злое в очах Яхве, и забыли Яхве, бога своего, и служили Ваалам (habbə‘alim) и Ашерам (ha’ašerot)» (Суд. 3, 7).

3-я Книга Царств (15, 13) и 2-я Книга Паралипоменон (15, 16) утверждают, что иудейский царь Аса лишил свою мать звания царицыматери (gəḇira) за то, что она сделала «истукан» для Ашеры (la’ašera). Употребление предлога le предполагает, что под Ашерой в этих рассказах имеется в виду богиня. Слово mip̄leṣet, переводимое здесь как «истукан», происходит от глагольного корня plṣ «дрожать, трепетать» и может быть буквально переведено как «трепет». О том, что представлял из себя этот «трепет», нам остаётся только догадываться.

«[Иудейский царь Иосия] повелел… вынести из храма Яхве все вещи (kelim), сделанные для Ваала (labba‘al) и для Ашеры (la’ašera) и для всего Воинства небесного, и сжёг их за Иерусалимом… И вынес ашеру (ha’ašera) из дома Яхве за Иерусалим в долину Кедрон, и сжёг её в долине Кедрон, и истолок в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное, и разрушил дома святых, которые были в доме Яхве, где женщины ткали покровы (battim) для ашеры (la’ašera)» (4 Царств 23, 4, 6–7). Этот отрывок ценен тем, что содержит уникальное свидетельство о домах «святых», которые находились в Иерусалимском храме.

Говорящие о культе «Царицы Небесной» (məleḵet haššamayim) отрывки из Книги пророка Иеремии могут отражать подлинную память о почитании еврейской Богини-матери в допленной Иудее. Один из этих отрывков входит в состав «храмовой проповеди» Иеремии: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать лепёшки (kawwanim) для Царицы Небесной» (Иер. 7, 18)".

Глиняный штамп для теста с ликом Царицы Небесной, найденный на
территории дворца иудейских царей в Рамат-Рахели (ок. 700 г. до н. э.)

Рафаэль Патай также говорит, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона (см.: Богиня Ашера). И он же делает важное замечание: "Когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии. Таким образом, богиня пережила все бури, пронёсшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей". 

Я полагаю, что там имели место быть "разборки" между жрецами Ваала и Яхве. Дело в том, что в первобытных коллективах жертвенная пища употреблялась самими участниками обрядовой трапезы в святилище, в отличие от позднейших жертвоприношений в храмах, значительная часть которых отчуждалась в пользу божества (а значит, храмового персонала и других имеющих отношение к культу лиц). Вот из-за этой баранины и лилась кровь. Если предположить, что культ Ашеры не имел кровавых жертвоприношений, то, в общем, понятно, почему иудейские пророки были сравнительно терпимы к нему.

Вода — "женская" субстанция.

"В самаррской культуре известны указания на то, что с водой был связан женский образ", - говорит Е. В. Антонова. - "На позднейших памятниках (печатях аккадского времени) известны изображения Богини дождя, держащей в разведённых в стороны руках вертикальные волнистые линии, передающие воду". 

Амье (Amiet) отмечает, что на вазе из Ларсы эту богиню сопровождают водяные.

Ваза Иштар из месопотамского города Ларса, датируется началом II тысячелетия до н.э. Иштар изображена с птичьими ногами, в окружении птиц, рыб и черепах.

А я от себя добавлю вот этого симпотного древнеегипетского бегемотика.

Египетский музей в Каире, фото Екатерины Литвиной, 2022 г.

 

Фигурка гиппопотама. Фаянс. Среднее Царство. XII династия. Около 1991 - 1802 г. до н.э.

Обратите внимание на нимфею на попе бегемота.

Символика водяной лилии тесно связана с загробным миром и похоронным обрядом

 

blue water lilies

Сюда можно было бы ещё присовокупить нильских крокодилов, которые тоже были частью женских культов. 

Но лучше вспомнить про крито-минойских дельфинов и осьминогов. 

Minoan pithos jar with dolphins

минойская керамика

 

Кажется, в матриархальной мифологии эпохи неолита Царство Богини (как и Царство Иисуса Христа) было "не от мира сего". Оно было в небе, где птицы летают, и в воде, где рыбы плавают, а на земле его не было.

Неожиданная параллель

Сергей Петров пишет:

"В Угарите Эл считался не только родителем богов, но и «отцом человеков» (’ab ’adm) (KTU, 1.14.I.37 и др.). <...> Местом обитания Эла в угаритской мифологии является гора. <...> Кроме того, жилище Эла расположено «у источника двух рек, среди потоков двух бездн» (mbk nhrm qrb ’apq thmtm) (KTU, 1.3.V.6–7 и др.), «у источника двух рек, у слияния двух бездн» (mbk nhrm b «dt thmtm) (KTU, 1.100.3). Под «двумя реками» (nhrm) и «двумя безднами» (thmtm) должны пониматься верхний и нижний океаны, из чего следует, что гора Эла находится на краю земного круга, где небесный свод соединяется с землёй".

Теперь читаем, что Википедия сообщает про Змея Горыныча:

"Горыныч живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых. <...> В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время Змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня)" (Источник).

Змей Горыныч в сафари-парке "Кудыкина гора" Липецкой области

Непонятки со святилищем мадианитян.

Сергей Петров в своей монографии "Вот б-ги твои, Израиль! Языческая религия евреев" сообщает:

"Любопытную иллюстрацию к ранней истории яхвизма принесли археологические раскопки в Тимне примерно в 30 км к северу от нынешнего израильского города Эйлат. В XIV в. до н. э. египетские фараоны XVIII династии развернули там добычу меди. Для религиозных нужд работников медных копей был построен храм египетской богини Хатхор. В XII в. до н. э. египтян в этих местах сменили кочевники-мадиамитяне. На месте египетского храма они устроили своё святилище в виде шатра, сходное со «скинией Яхве», как её описывает ЕБ. Мадиамитяне повалили каменные столбы храма Хатхор, повредив скульптурные изображения её лица, а вместо них установили необработанные отвесные камни, хорошо известные Еврейской Библии как «поставы» (maṣṣeḇot), служившие в допленном иудаизме обычными иконами Яхве".

В этом пассаже много неясного. Например, как можно на месте храма, даже разрушенного, устроить святилище?

Реконструкция мадиамского шатрового святилища Яхве в Тимне. Рисунок из книги С. Петрова

Святилище представляет собой не более чем шатёр (ср. ски́ния (др.-греч. σκηνή, скэнэ́, «шатёр; палатка», др.-евр. ‏אהל מועד‏‎, охел моэд, «шатёр свидетельства»). Здесь нарисована то ли каменная ограда, то ли руины бывшего храма богини Хатхор, но зачем здесь эти камни? Шатёр, в принципе, мог бы стоять и в любом другом месте, вовсе без камней. 

Далее Сергей Петров в своей монографии приводит ещё пару картинок:

Каменные столпы мадиамского святилища

Сбитое мадиамитянами лицо богини Хатхор

Надо полагать, что поваленные мадиамитянами (или мадианитянами) каменные столбы храма Хархор имели примерно такой же вид, как в Египте.

Храм Хатхор в Египте

И вот здесь — самое непонятное. Если мадианитяне, как пишет С. Петров, повалили столбы храма Хатхор в порыве "яхвистского иконоборчества", то, спрашивается, зачем они снова поставили их в своём святилище?

Может быть, мадианитяне почитали Богиню и поставили своё святилище на месте храма Хатхор, потому что считали это место святым, сакральным, или "намолённым", как говорят в православной среде?

Ну, то что религия мадианитян была неугодна патриархальному Яхве, об этом косвенно свидетельствует последующее истребление мадианитян евреями. "Господь повелел Моисею совершить мщение над мадианитянами [1], и Моисей, повинуясь воле Господа, велел собрать по тысяче человек с каждого колена. 12-тысячное войско вместе со священником Финеесом отправилось на мадианитян и уничтожило всех мужчин, а также пятерых царей мадианитян и Валаама. Города и селения мадианитян были сожжены. Награбленную добычу, в том числе скот, и пленённых женщин и детей мадианитян доставили к Моисею. Но он прогневался и распорядился уничтожить всех женщин и детей, оставив только девственных девочек: "и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? <…> Убейте всех детей мужского пола и всех женщин, познавших мужа на мужском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя". Добыча составляла 675 тысяч мелкого скота, 72 тысячи крупного скота, 61 тысяча ослов и 32 тысячи девственниц (Чис. 31:32–35). Часть этой добычи была оставлена для Бога, в том числе 32 мадианитянские девочки. Также были принесены жертвы Богу в виде золота и денег" (Источник).

---------------------------------------------------------------------------------------

[1] "Их женщины соблазнили израильских мужчин и обратили их к поклонению Ваалу", - сообщается на христианском сайте (Источник).  

О матрилокальном браке Моисея.

Сергей Петров в своей монографии "Вот б-ги твои, Израиль! Языческая религия евреев" сообщает:

"Бежав из Египта, Моисей пришёл в Мадиам, где женился на Сепфоре — дочери местного жреца (kohen), который именуется то Рагуилом, то Иофором: «У жреца Мадиамского было семь дочерей… И пришли они к Рагуилу, отцу своему… Моисею понравилось жить у сего человека, и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору» (Исх. 2, 16, 18, 21)".

Стало быть, Моисей был "примаком", то есть мужем, принятым в семью жены и живущим в её доме. 

"Однажды, когда Моисей «пас овец у Иофора, тестя своего, жреца Мадиамского» (Исх. 3, 1), он ушёл за пределы обычных пастбищ и достиг «горы божией» (har ha’elohim), т. е. обиталища местного мадиамского бога, жрецом которого, как следует понимать, был его тесть", - пишет далее С. Петров.

Налицо матрилокальный брак основоположника иудаизма.

Далее читаем у В. Г. Тан-Богораза: "Обычным способом получения невесты [у чукоч] является так называемое ŋaun-dourgьn (буквально: "пастушество за жену"), т.е. обычай работать в качестве пастуха у будущего тестя в виде платы за невесту. Этот обычай, как указывает его название, по всей вероятности, сложился в силу условий кочевой жизни под давлением потребности в молодых мужчинах для ухода за стадом. Он напоминает библейский пример Иакова, который пас стада Лавана в течение ряда лет, сначала за Лию, потом за Рахиль. Этот обычай укоренился так крепко, что он существует под тем же названием и у приморских чукоч, несмотря на то, что у них нет никаких стад. У приморских чукоч жених просто живёт у отца невесты и работает на него определённый срок. У оленных чукоч этот термин приобрёл более широкое значение. Его применяют ко всем бракам, в которых юноша получает невесту не через посредство семейных связей, а собственным старанием.

Юноша, наметив себе невесту, должен быть очень почтительным и вежливым с её отцом. "Просьба о жене" длится несколько дней или даже недель. Всё это время посланный жениха, независимо от его возраста, принимает участие во всех хозяйственных работах семьи: приносит дрова, помогает пастухам пасти стадо. <...> Затем начинается его испытание. Оно длится в течение одного лета, а иногда два и три года. Всё это время жениху приходится очень тяжело. Он встаёт утром раньше всех и ложится спать поздно ночью. Часто ему даже не дают места в спальном пологе, и он ночует в переднем шатре или под открытым небом. Большую часть времени он проводит около стада. Он носит тяжести, таскает нагруженные нарты, чинит всю домашнюю утварь. Он должен угождать отцу невесты, её старшим братьям и всем родственникам-мужчинам. Если кто-нибудь из старших членов семьи выскажет ему своё недовольство или даже обругает его, он должен терпеливо снести брань и даже согласиться с упрёком, выказав при этом почтительность. Если же родители невесты вспыльчивы и раздражительны, что свойственно характеру чукоч, бедному жениху часто приходится оставаться без крова и пищи. В том случае, если невеста любит его, она всячески старается скрасить ему жизнь. Время от времени она тайно подкармливает его. Иногда же ему просто приходится воровать себе пищу, украдкой съедая её, чтобы кто-нибудь не увидел и не донёс будущему тестю. При всём том даже после двух или трёх месяцев тяжёлой работы он может получить отказ, неожиданный и бесповоротный. "Тут не на что сердиться, — говорили мне чукчи, — а только слабодушный подчинится и уйдёт. Сильный человек останется и будет работать без пищи, без спального места и даже без всякой надежды". Отстать и вернуться домой без невесты считается весьма унизительным для неудачливого жениха. Отец его скажет: "Значит, ты действительно плох. Если бы ты был хорош, то тебя не выгнали бы так просто". Обычно после нескольких месяцев отработки отец невесты смягчается и облегчает условия жизни жениха. С этого времени его уже не прогонят без какой-нибудь серьёзной причины. Он начинает также настаивать на своих супружеских правах, и обычно ему удаётся добиться признания их ещё через несколько месяцев. Конечно, это в большей степени зависит от самой невесты".

И ещё одна цитата из того же источника: "В тех случаях, когда юноша из богатой семьи женится на девушке из бедной семьи, срок отработки совершенно сводится на нет".

То есть, надо полагать, Моисей был совсем бедным молодым человеком, когда он пришёл в Мадиам. 

 

Трудности интерпретации.

Что означает этот высокий головной убор богини Иштар?

Иштар. Ок. 2000 г. до н. э.

Иштар. Ок. 2000 г. до н. э.

Я не знаю.

Е. В. Антонова говорит, что статуэтки Хаджилара, хассунской и убейдских культур, некоторые палестинские и халафские также имеют высокий головной убор. В. М. Массон пишет по поводу статуэток Телль эс-Саввана, что у них он, видимо, связан с фаллическим культом, и вспоминает обычай «некоторых примитивных племён надевать на девушку, вступающую в брак, головной убор в форме фаллоса» [История древнего Востока, 1983, с. 70].

Большим юмористом был Вадим Михайлович. Весь цимес — в нижеследующей картинке.

Идущие воины.  Хеттский наскальный рельеф в Язылы-Кая. 13 в. до н. э.

Тонкая грань между домом и святилищем, дворцом и храмом.

Недавно я говорил, ссылаясь на Е. В. Антонову, что первые "регулярные" храмы со жречеством появились в конце убейдского периода, однако сама Е. В. Антонова не уверена в том, где кончается большой ("престижный") дом и начинается храм. Она пишет:

"Предполагаемые храмы убейдского времени обнаружены в поселении на севере Месопотамии, в Тепе Гавре [1]. Здесь первая храмовая постройка зафиксирована уже в 19 слое (к убейду относятся здесь слои 20—12, счёт слоев сверху вниз). Прямоугольное сооружение с тонкими стенами, но значительных размеров (центральное помещение имело длину 10 м) принадлежало к характерному для храмов Месопотамии типу. Это трёхчастное сооружение, состоящее из центрального помещения и фланкирующих его небольших подсобных помещений [2]. В следующем слое обнаружена постройка более регулярного плана. В ней было не менее 20 помещений, и она стояла на обширном дворе. В центральном зале посредине находился подиум или алтарь. Особенно примечательны постройки слоя 13. Их три, и они располагались во дворе, соприкасаясь стенами.

Реконструкция храма в Тепе-Гавра близ г. Мосула, Ирак. Убейдский период. IV тыс. до н. э.

В настоящее время раскопки недавно обнаруженных убейдских поселений, как и новые взгляды на формы общественной жизни в ту эпоху, привели к заключению о жилом назначении «храмов» Тепе Гавры [Amiet, 1986, с. 72]. Они разительно сходны с жилыми домами, раскопанными на поселениях долины Диялы. Возможно, постройки такого плана принадлежали семьям, занимавшим (по крайней мере в Тепе Гавре) главенствующее положение в общине. На других поселениях ситуация могла быть иной, такие дома могли быть обычными, принадлежавшими и людям более низких статусов. Несмотря на изменения во взглядах на храмы Тепе Гавры, эредуские сооружения по-прежнему считаются сакральными.

Первое эредуское святилище не имеет признаков, позволяющих сопоставить его планировку с планировкой жилых домов [3]. Однако более поздние убейдские храмы трёхчастного плана, как обоснованно полагают, обладают общими признаками с многокомнатными жилыми домами самаррской и убейдской культур. Это жилые постройки с тремя (или более) рядами регулярно расположенных помещений и наружными выступами. В отличие от жилых домов в храмах помещения дифференцированы по назначению и размеру. Главным был центральный зал, в то время как в жилых домах самаррской культуры центральные помещения не выделялись размерами; однако в убейдских домах такая дифференциация уже заметна".

Т. В. Корниенко в статье "Культовое строительство в Южной Месопотамии в убейдский период (по материалам Эреду и Урука)" приводит фото и план раскопок самых древнейших слоёв храма в Эреду.

Эреду. Момент раскорок храма XVI

О жилищах и святилищах.

"В начале изучения халафской культуры исследователи были озадачены существованием в ней наряду с постройками прямоугольного плана круглых сооружений — толосов, которые, по известным им материалам Восточного Средиземноморья, играли культовую роль. На этом основании, а также исходя из некоторых находок, М. Мэллоуэн считал, что толосы Арпачии — это святилища «Богини-матери»", - пишет Е. В. Антонова.

По всей видимости, круглоплановые жилища исторически предшествовали прямоугольным домам. 

Хижина из костей мамонта, найдена в Украине, Межирич. Жилищу около 15000 лет.

И с круглоплановым жилищем очень хорошо сочетается идея справедливости и равенства. Например, за круглым столом нет "почётного места", все места одинаковы.

Тайная Вечеря

В традиционных жилищах северных народов - юрте, чуме, яранге, иглу - правая ("мужская") сторона жилища ничем не отличается от левой ("женской"). Всё как на циферблате часов: каждой цифре - своё место, и все места одинаковые.

Может ли идея справедливости и равенства быть религиозной идеей? Конечно, может. Любая высокая и чистая идея является религиозной по определению.

Высокие и чистые идеи не "вмещаются" в "прокрустово ложе" обыденной жизни, но люди - пока они остаются людьми - не могут от них отказаться. Сами они начинают жить как свиньи в хлеву,

но при этом выделяют одно место для святилища, где надо вести себя по-человечески. При этом, вероятно, действует фактор "старообрядчества": "вот раньше, - говорят убелённые сединой старцы-аксакалы, - когда люди жили в круглых жилищах, всё было лучше, чем теперь". Наверно поэтому святилища-толосы, "по старинке", ещё долго сооружали круглоплановыми, в виде самых древних жилищ человека.

Я, конечно, нарисовал здесь грубо утрированную картину, - в реальности наверно всё было не столь просто и однозначно, - но ведь другой картины нет. Е. В. Антонова не удосужилась объяснить, почему жилые постройки были прямоугольного плана, а святилища - круглые.

Ритуальные танцы под леопардовый мотив.

Дополнение к предыдущей записи "Леопардовый мотив в Чатал-Хююке".

Как говорится, хорошая мысля́ приходит опосля́. Вспомнил я одну цитату о том, как люди танцевали буквально "до упаду" на крышах домов неолитического поселения в Чатал-Хююке:

"На основании настенных рисунков (см. напр. Mellaart 1962: Pl. XIV, XV, XVII, XVIII) и того удивительного факта, что бедренные кости у почти половины всех жителей испытали анатомические изменения, какие могут вызывать активные танцы  (Angel 1971: 92-94), следует сделать вывод, что празднества организовывались часто. Обнаружение остатков одного из таких празднеств доказало к тому же, что праздники на крышах города удовлетворяли любым запросам (Martin and Russell 2000: 66)".

Наверно, это были какие-нибудь ритуальные танцы или может быть что-то в роде "хлыстовских" радений. 

И теперь, в данном контексте, можно ещё раз взглянуть на изображение танцующего охотника.

Если крыши поселения в Чатал-Хююке являлись коллективной "танцплощадкой", то можно сделать предположение о том, что люди собирались там для проведения оргиастических ритуалов. Ну, типа, как люди сходятся отовсюду, когда шаман собирается камлать. С помощью ударов по бубну и определённых движений шаман вводит себя в состояние транса. Может быть, целью ритуальных танцев в Чатал-Хююке также был транс? 

А причём тут леопард? Очевидно, леопард как-то связан с экстазом, исступлением, изменёнными состояними сознания. Дионис, бог исступлённых менад, часто изображается верхом на леопарде.

Дионис верхом на леопарде. Делос, Дом масок

Да, и перед нами снова возникает вопрос: был ли Чатал-Хююк обычным неолитическим поселением, или это был ритуальный комплекс?

Мелларт говорит, что там каждое второе помещение являлось святилищем, "жилищем" для покойников. 

В остальных помещениях как будто обитали люди, но чтó это были за люди?

Вот был раньше на Руси такой божедом — сторож скудельницы или кладбища, погоста, живущий там и погребающий покойников. Божедом жил блинами, пирогами, калачами и пр. дарами, которые приносили на кладбище родственники покойников. Может быть, и Чатал-Хююк был пристанищем покойников и божедомов/божедомок? Не потому ли там царила такая удивительно мирная жизнь? Кстати, "кладбище" по-немецки — Friedhof. Frieden это "мир", а Hof это "двор"; склеиваем вместе и получается "двор мира", der Ort des Friedens.