Ты отвези меня туда, где будут рады мне всегда.

«... Вскоре дойдёшь ты до реки мёртвых, над которой начальником поставлен Харон, тут же требующий пошлины и тогда перевозящий путников на другой берег в утлом челне. Значит, и среди умерших процветает корыстолюбие: даже такой бог, как Харон, сборщик податей у Дита, ничего не делает даром, и умирающий бедняк должен запастись деньгами на дорогу, потому что, если нет у него случайно в наличии меди, никто не позволит ему испустить дух. Грязному этому старику ты и дашь в уплату за перевоз один из медяков, которые будут у тебя с собою, но так, чтобы он сам, своей рукой, вынул его у тебя изо рта (Huic squalido seni dabis nauli nomine de stipibus quas feres alteram, sic tamen ut ipse sua manu de tuo sumat ore)» (Апулей. Метаморфозы. VI, 17-18: перевод М. Кузмина).

John Roddam Spencer Stanhope. Charon and Psyche.

Charon and Psyche (detail)

Тут нужно понимать, для чего Харону нужна монета. Уплата за перевоз души — это весьма поверхностное объяснение. Харону вовсе не требуются наши медяки, так как они не имеют никакой ценности для него; там же, на том свете, нет супермаркетов, где продаётся пиво.

Как правило, на древних монетах чеканилось изображение священного символа того места, где жил человек прежде своей смерти. Вот, например, тетрадрахма Эфеса.

Tetradrachm of Ephesos, 390–325 bc

 А это — афинская тетрадрахма.

Αthens tetradrachm, 480 BC.

Есть женщины в русских селеньях...

Теология отчаяния.

Когда человек полностью разочарован в людях, разочарован в современной эрзац-культуре, разочарован в мировой политике и ни во что не верит, ему в голову может прийти то, о чём написал hyperboreus в "Единственно верная теология".

"Почему Бог сотворил Мир? Вот этот вот: грязный, больной, бессмысленный? Уж конечно, не от избытка мудрости, благости или любви, не по разумным причинам и не по божественному Провидению. Всё это сказочки для глупых детишек, не выдерживающие никакой критики. Так почему же?

В каббале есть концепция цимцум: Бог, заполняющий собой всё бытие, вдруг почему-то съёживается, отступает сам от себя, высвобождая некоторое количество места — там возникает Мир. Но что же побуждает Его так поступить и почему Ему буквально приходится пятиться от собственного же порождения? Не по-божески как-то...

А вот почему. Творение есть непроизвольная реакция Бога, чистая "физиология" (пусть и в кавычках). За долгие эоны своего одинокого умозрительного существования Бог многое продумал и насочинял — а как иначе? Что-то было удачное, что-то, разумеется, не очень. Может быть, даже откровенный шлак. А куда свои шлаки девает любой порядочный организм? Ясное дело, из себя исторгает. Выблёвывает.

Мир — это рвота Бога. Его самые неудачные, "грязные" мысли и идеи, которые, будучи исторгнутыми, лишёнными Божественного огня, тут же деградируют, превращаются в вещи и материальные объекты. Конечно, Бог не хочет касаться этой гадости, испуганно и поспешно отступает, оставляя ей толику места, закукливая шлак во вселенское яйцо. Сколько таких "яиц" в бесконечном бытии — не знает даже Бог, ибо зачем Ему познавать собственную же рвоту?

Понятно, что даже отходы Бога — штука потенциально богатая, тут сразу же начинается какая-то эволюция, самозарождаются, как аристотелевы мухи в грязи, разумные существа. Вот им и познавать свою мусорку, здесь и копошиться до скончания дней. Можно даже помечтать о том, чтобы наладить контакт с представителями других мусорок — будет что обсудить холодными зимними вечерами. Но не более.

А Бог? Нет, Он ушёл отсюда навсегда, как уходит сука с того места, где околел её щенок. Здесь для Него — нечистая, осквернённая яма, табу навсегда. Только так и можно мыслить себе Бога — брезгливо пятящегося от ползущей на него нечистоты, не желающего иметь с ней и её порождениями ничего общего, неспособного даже уничтожить её — ведь уничтожить значит снова в каком-то смысле вместить её в себя. Вот вам единственно верное и непротиворечивое учение о Боге и Его "Творении", новая теология".

Фердинанд Ходлер. Заблудшие души.

Про божественную "амбивалентность".

Эту юмористическую картинку я скачал в интернете [1]. И вот, "меня терзают смутные сомнения"... Может быть, так и было всё на самом деле?

Если вы не сторонник религии манихеев с её дуализмом, который «освободил» Бога от ответственности за существование в мире зла, если вы веруете во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого, тогда, по идее, Единый Бог должен быть единым источником всех "деяний" на земле, - и благих, и дурных, и добрых, и злых. Ведь, в конечном итоге, того же змея сотворил Творец. Если бы Единый Бог Отец не сотворил змея, если бы Он не проспал момент совращения первых людей, то не было бы никакой трагедии в Эдемском саду, не было бы извержения согрешивших людей из рая на землю, не было бы убийства Авеля Каином, и не было бы всей истории человечества с её бесчисленными преступлениями и войнами.

Сергей Петров в своей монографии говорит, что "в двух эпизодах Еврейской Библии упоминается Злой Дух (ruaḥ ra‘a), которого посылает Яхве. В первом случае он вызывает вражду и взаимное истребление между Авимелехом и сихемцами: «И послал бог (’elohim) Злого Духа (ruaḥ ra‘a) между Авимелехом и между господами Сихема, и не стали покоряться господа Сихема Авимелеху, дабы таким образом совершилось мщение за семьдесят сынов Иеровааловых, и кровь их обратилась на Авимелеха, брата их, который убил их, и на господ Сихема, которые подкрепили руки его, чтобы убить братьев его» (Суд. 9, 23–24).

Второй эпизод, рассказывающий об отношениях между Саулом и Давидом, содержит гораздо более подробные сведения. Когда Саул утрачивает божественную милость, Дух Яхве отходит от него и овладевает Давидом, Саулом же взамен овладевает Злой Дух Яхве: «И взял Самуил рог с елеем и помазал его (т. е. Давида) среди братьев его, и овладел (tiṣlaḥ) Дух Яхве (ruaḥ yhwh) Давидом с того дня и после… А от Саула отошёл Дух Яхве (ruaḥ yhwh), и устрашал его Злой Дух от Яхве (ruaḥ ra‘a me-et-yhwh). И сказали слуги Сауловы ему: Вот, Злой Дух Божий (ruaḥ ’elohim ra‘a) устрашает тебя; пусть господин наш прикажет слугам своим, которые перед тобою, поискать человека, искусного в игре на гуслях, и когда будет на тебе Злой Дух Божий (ruaḥ ’elohim ra‘a), то он, играя рукою своею, будет успокаивать тебя… И когда Дух Божий (ruaḥ ’elohim) бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, и отраднее и лучше становилось Саулу, и Дух Зла (ruaḥ hara‘a) отходил от него» (1 Цар. 16, 13–16, 23)".

Э. Юсефсон. Молодой Давид играет на арфе перед предыдущим царём, Саулом. 1878.

Дух Яхве.

В контексте феномена одержимости любопытно обещание пророка Самуила будущему царю Саулу, что им овладеет Дух Яхве: «Ты придёшь на холм бога (ha’elohim), … и когда войдёшь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и перед ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют (mitnabbə’im); и овладеет (ṣalḥa) тобою Дух Яхве (ruaḥ yhwh), и ты будешь пророчествовать (hitnabbita) с ними и сделаешься иным человеком… Когда пришли они к холму, вот, встречается им сонм пророков, и овладел (tiṣlaḥ) им (т. е. Саулом) Дух Божий (ruaḥ ’elohim), и он пророчествовал (yitnabbe’) среди них» (1 Цар. 10, 5–6, 10).

Это напоминает мне другой интересный феномен из религиозной практики Кондратия Селиванова в разных христоверческих "кораблях" Центральной России в 60-х годах XVIII века. Селиванов склонил на свою сторону очень влиятельную пророчицу Анну Родионовну из "корабля" Акулины Ивановны. Селиванов открыл Анне Родионовне, что он - "искупитель". Она пригласила его к себе в дом, посадила и, как он сам рассказывает, "схватила крест и хотела меня, тварь, своего творца, привести на путь истинный, и говорила: приложись ко кресту!" - "Дай-ка я тебя саму сызнова приведу!" - ответил "искупитель". - "И тут накатил на неё мой дух, и она сделалась как бы без чувств и упала на пол... Я дунул на неё, и она, как бы от сна пробудившись, сказала: о, куда как твой бог велик и силен!..". Уверовав сама в Селиванова, Анна Родионовна собрала через несколько дней 80 человек христоверов и объявила им, указывая на Селиванова: "Зрите, возлюбленные, вот где Бог живёт".

Хотя в семитских языках, к которым относится и арамейский язык, на котором проповедовал Иисус, слово "дух" (ruaḥ) — женского рода, но "овладевает" он душами "по-мужски".

Интересно было бы взлянуть на этот феномен в контексте религии неолита, где бык играл столь выдающуюся роль. Очевидно, именно с духом быка вступали в контакт женщины неолитических поселений.

Соответственно, бык "накатывал" на женщин, "овладевал" ими чисто по-мужски, и они, находясь в экстазе, пророчествовали.  

Между прочим, по сообщению С. Петрова, в угаритских текстах бычий облик придаётся Элу и Ваалу. Постоянный эпитет главы угаритского пантеона — «Бык Эл» (ṯr ’il). Ваал именуется другим словом с тем же значением «бык» — ’alp (KTU, 1.10.III.16–17; KTU, 1.11.3, 16). Литературные данные подтверждаются изобразительными — на угаритских рельефах Эл и Ваал изображаются в головных уборах с бычьими рогами.

Израильский царь Иеровоам I (кон. X в. до н. э.) построил святилища на севере и юге своего царства — в Дане и Вефиле, установив на каждом из них изваяния Яхве в виде тельца: «[Иеровоам] сделал золотых тельцов («egle zahaḇ) и сказал народу: … вот боги (’elohim) твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане… И построил он дом высот (bet bamot) и поставил из народа жрецов (kohanim) … И поднялся к жертвеннику, так (Септуагинта: который) сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам («agalim), которых сделал...» (3 Цар. 12, 28–33). 

О беспорядках во Франции.

"Что вынесла я за прожитую жизнь, какую философию? Самую простую. Простую — как кружка воды, как глоток воздуха. Люди не делятся на классы, расы, государственные системы. Люди делятся на плохих и хороших. На очень хороших и очень плохих. Плохих во все века было больше, много больше. Хорошие всегда исключение..." (Майя Плисецкая).

Ну и теперь зададимся вопросом: а имеется ли во Франции система отбора хороших людей в государственные органы власти? Нет, такой системы нет во Франции.

И что вы после этого хотите? Беспорядки — самое обычное дело, когда нет доброкачественной системы, и по-другому быть не может. Хорошо ещё, что у них там пока не объявился новоявленный Калигула.  

Калигула.

Но, как говорится, ещё не вечер... Во всяком случае, никаких препятствий для прихода Калигулы и ему подобных злыдней не имеется. Вопрос лишь времени.

Следы Ашеры.

Сергей Петров пишет:

"Сторонники исключительного яхвизма, вставшие во главе послепленной Иерусалимской храмовой общины, объявили традиционный иудейский культ Богини-матери вне закона, однако <...> Ашера отнюдь не исчезла бесследно, но оставила по себе многочисленные следы. Семисвечники, продолжающие традицию священных деревьев еврейской Богини-матери и в конечном счёте знаменующие собой её плодоносящее чрево, украшают каждую синагогу и являются главным символом иудаизма.

Сама Ашера была частично реабилитирована уже в самой Еврейской Библии и под именем божественной Мудрости (ḥoḵma) введена в её поздние книги — прежде всего, в Книгу Притчей: «Счастлив (’ašre) человек, который снискал Мудрость… Она — дерево жизни («eṣ ḥayyim) для тех, которые приобретают её, и тот, который сохраняет её, счастлив (mə’uššar)!» (Притч. 3, 13, 18). В этом отрывке Мудрость отождествляется с деревом жизни, т. е. образом, тесно связанным с Ашерой. <...>

В раввинистическую эпоху Ашера по сути дела возвращается в иудаизм под именем Шехины («Присутствия») Яхве, отношения которой с «богом Израилевым» зачастую описываются супружеским языком".

Кроме того, по мнению С. Петрова, Иерусалим, священный город иудеев, несёт в своём названии имя одного из сыновей Ашеры. Согласно угаритскому мифу, Ашера рождает двух сыновей — Шахара и Шалима («Рассвет» и «Закат»).

Терракотовое изображение Богини-матери с сосущими её груди
младенцами (Ашера с Шахаром и Шалимом?) (полная фигурка была
найдена в Ревадиме, фрагменты ещё двух — в Афеке и Тель-Арасиме,
XIII в. до н. э.)

Наиболее убедительно истолкование топонима yerušalem как означающего «Основание [бога] Шалима». В анналах ассирийского царя Синаххериба, рассказывающих об осаде его войсками Иерусалима в 701 г. до н. э., этот город называется ur-ša10-li-im-mu (Uršalimmu). Судя по этим написаниям, аккадяне воспринимали первую часть названия города как шумерское слово URU «город». То есть "город Салима" (šalem).

"Загадочный знак" обретает смысл.

Библейская энциклопедия сообщает о священном дереве теревинф: "По свидетельству естествоиспытателей, это дерево достигает тысячелетнего возраста; но и тогда, когда оно отживает свой век, из его корня поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего, так что об этом дереве можно сказать, что оно живёт почти вечно" (Источник).

С другой стороны, С. Петров в своей монографии "Вот б-ги твои, Израиль!" приводит изображения найденных на территории Палестины печатей-скарабеоидов с изображением обнажённой богини эпохи среднего бронзового века (1750–1550 гг. до н. э.).

Скарабеоиды конца среднего бронзового века с изображением «Богини
с ветвями»

 

Богиня-мать в виде головы Хатхор

 

 

Скарабеоид из Сихема, представляющий богиню в виде головы
Хатхор, под которым изображено священное дерево с поклоняющимися
ему женщинами, скарабеоид из Тель-эль-Аджуль с изображением
женщины, поклоняющейся священному дереву, и цилиндрическая печать
из Тель-эль-Фара с изображением мужчины, поклоняющегося священному
дереву

Здесь мы видим тот же знак, который З. А. Абрамова интерпретировала как "позвоночник бизона" (см.: "Загадочный знак" и "В круге вечного возвращения").

Никакой это не позвоночник, а знак вечной жизни, который изображается в виде дерева, из корня которого "поднимаются молодые побеги и занимают место отжившего".

И теперь совсем иначе смотрится петроглиф из пустыни Сахара.

Женские фигуры с корзинами на голове. Тассилин-Аджер

Никакие это не корзины! Это женщины в виде дерева. В искусстве Древнего Египта эта идея получила своё дальнейшее развитие, и здесь уже невозможно спутать дерево с корзиной.

Мы видим, что женщина-дерево является источником вечной жизни, - из её сосуда, как из родника, струится поток символов "анх". "Анх" известен как «ключ жизни», знак неиссякаемой жизненной силы, символ вечности и бессмертия.

Ну и, кроме того, дерево символизирует то самопожертвование, на котором вообще держится вся человеческая культура.

Миндальное дерево Ашеры.

"Ещё одним из священных деревьев Ашеры был миндаль. Об этом свидетельствует уже его название в европейских языках, включая русский, которое через греческое ἀμύγδαλον восходит к северо-западносемитскому ’em gədola «Великая Мать».

цветущий миндаль

Жезл Ааронов, он же «жезл божий» (maṭṭe ha’elohim), был ветвью миндального дерева, поскольку, расцветя, принёс миндальные орехи (šəqedim) (Числ. 17, 8). Ещё более любопытно то, что, согласно описанию в жреческом источнике, форму миндального дерева имел семисвечный светильник (менора), который Моисей сделал для скинии Яхве: «И сделал светильник (mənora) из золота чистого, чеканный сделал светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, почки его и цветы его выходили из него; шесть ветвей выходило из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; три чашечки были наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка (šuqqadim), почка и цветы на другой ветви: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника» (Исх. 37, 17–20).

По всей вероятности, прообраз семисвечного светильника в виде миндального дерева можно найти в изображении на амфоре А из Кунтиллет-Аджруд. Оно представляет стоящее на льве между двумя козлами цветущее дерево, надёжно отождествляемое с Ашерой.

Изображение Ашеры в виде миндального дерева на амфоре из Кунтиллет-Аджруд

Дерево имеет ствол и по три ветви с каждой стороны, а венчает его миндальный орех, позволяющий опознать его как миндальное и сопоставить с описанием меноры в Исх. 37, 17–20.

Еврейская Библия называет миндаль словом luz (Быт. 30, 37). Впоследствии это название вышло из употребления в еврейском языке, но сохранилось в арабском языке в виде lawz. От этого слова происходило первоначальное название города, более известного в ЕБ как Вефиль (Нав. 18, 13; Суд. 1, 23). В этом месте, где он увидел во сне лестницу, соединяющую небо и землю, праотец Иаков воздвиг каменный столп и назвал его Вефилем (bet ’el), т. е. «Домом Эла» (Быт. 28, 19). Соответственно, один и тот же город носил названия в честь Эла и в честь священного дерева его супруги Ашеры. Символ Богини-матери упоминается как часть святилища в Вефиле при описании его уничтожения царём Иосией: «Также и жертвенник, который в Вефиле, высоту, устроенную Иеровоамом, сыном Наватовым, который ввёл Израиля в грех, также и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжёг сию высоту, истолок в прах, и сжёг ашеру (’ašera)» (4 Цар. 23, 15). По всей видимости, ашера в Вефиле была сделана из миндального дерева. Именно она могла послужить прообразом для изображения Богини-матери в Кунтиллет-Аджруд, сделанного выходцем из Израильского царства, главное святилище которого находилось именно в Вефиле, а также для послепленной храмовой меноры. Соответственно, семисвечник, являющийся главным символом иудаизма, представляет собой изображение плодоносящего лона еврейской Богини-матери" (Цит. по: С. Петров. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев.)

Гипоцентр и эпицентр святилища.

"Согласно одной из версий повествования о гибели царя Саула, он был погребён под тамариском: «…И взяли [жители Иависа Галаадского] тело Саула и тела сыновей его со стены Беф-Сана, и пришли в Иавис, и сожгли их там, и взяли кости их, и погребли под тамариском (’ešel) в Иависе» (1 Цар. 31, 12–13). По другой версии, тела Саула и его сыновей были похоронены в Иависе под теревинфом (’elah) (1 Пар. 10, 12). Местом захоронения кормилицы Ревекки стал дуб: «И умерла Девора, кормилица Ревеккина, и погребена ниже Вефиля под дубом (’allon), который и был назван Дубом плача» (Быт. 35, 8). Судя по этим рассказам, у иудеев существовал обычай хоронить выдающихся покойников под священными деревьями — дубами, теревинфами, тамарисками и т. п. Показательно, что пещера, где, по преданию, были погребены все еврейские патриархи и матриархи кроме Рахили (Быт. 49, 29–31), находилась рядом со священным дубом Мамре, а останки Иосифа были захоронены близ священного дуба или теревинфа" (С. Петров).

Теревинф — евр. ’elah («Богиня»)

Несколько месяцев назад в одной из записей говорилось о том, что древние святилища довольно часто формировались вокруг священных деревьев. Теперь я понял, что дерево на поверхности земли является лишь эпицентром святилища, а его глубинным ценром, гипоцентром, надо считать захоронение покойника.

"Финиковая пальма также почиталась иудеями как священное дерево. <...> В бытность свою судьёй Израиля пророчица (nəḇi’a) Девора «жила под пальмою (tomer) Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой, и поднимались к ней сыны Израилевы на суд» (Суд. 4, 5). В допленном иудаизме обычным источником вдохновения для пророчиц была Ашера" (С. Петров).

Ну, если под тем деревом лежит покойник, то он и является источником вдохновения для пророчиц, ибо мёртвые знают больше живых. 

Цезарь и Клеопатра.

Клод Рейнс и Вивьен Ли в художественном фильме 1945 года «Цезарь и Клеопатра».

Ашера.

По сообщению Сергея Петрова, "в Угарите Ашера (’aṯrt) была супругой главы пантеона Эла и верховной богиней. Угаритские тексты именуют её «родительницей богов» (qnyt ’ilm) (KTU, 1.4.III.26 и др.) и «матерью богов» (’um ’il [m]) (KTU, 2.31.43). Вся совокупность угаритских богов называется «сынами Ашеры» (bn ’aṯrt), число которых семьдесят (KTU, 1.4.VI.46). Супруг Ашеры Эл именуется «отцом человеков» (’ab ’adm) (KTU, 1.14.I.37 и др.), отсюда можно и для Ашеры предположить эпитет «мать человеков» (’um ’adm). Другим именем Ашеры является Элат (’ilt), буквально «Богиня», женский вариант имени Эла, засвидетельствованный поэтическим параллелизмом: «Ашера и сыны её, Элат и воинство родичей её» (’aṯrt wbnh ’ilt wṣbrt ’aryh) (KTU, 1.6.I.40–41).

Угаритское изображение Ашеры (XIV в. до н. э.)

В угаритском пантеоне она играет роль царицы, принимающей решение о наследовании престола. В земном мире она также отвечает за рождение и вскармливание царских наследников".

Далее С. Петров пересказывает "тёрки" между Ашерой - с одной стороны и угаритскими богами - с другой, но нам это не интересно. Эта борьба за власть из патриархальной мифологии у нас в печёнках сидит, - мы наблюдаем её каждый день по телеку, и нас уже тошнит от неё. 

Затем С. Петров переходит к рассмотрению еврейских письменных свидетельств об Ашере. Вот это интересно.

"В Еврейской Библии слово «šrh (масоретская огласовка: ’ašerah) упоминается 40 раз в единственном и множественном числе, обозначая как собственное имя богини, так и — гораздо чаще — название предмета, связанного с её культом.

В Пятикнижии оно встречается 4 раза в составе стандартных девтерономических предписаний бороться с культами «ханаанеев»: «Жертвенники их разрушьте, столпы их сокрушите, ашеры его (’ašeraw) срубите (tiḵrotun)» (Исх. 34, 13); «Жертвенники их разрушьте, столпы их сокрушите, ашеры их (’ašerehem) посеките (təgadde‘un) и изображения их сожгите огнём» (Втор. 7, 5); «Разрушьте жертвенники их, сокрушите столпы их, ашеры их (’ašerehem) сожгите (tiśrəp̄un) огнём и изображения богов их посеките (təgadde‘un)» (Втор. 12, 3); «Не сади (tiṭṭa») себе ашеру из какого-либо дерева (’ašera kol-«eṣ) при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп» (Втор. 16, 21–22).

Слово «šrh в большинстве случаев его употребления в Еврейской Библии означает культовый символ богини Ашеры — вероятно, особым образом обработанное (подстриженное? обрезанное?) живое дерево. Согласно ЕБ, ашеру «сажают» (naṭa»), «делают» («aśa), «строят» (bana), «ставят» (naṣaḇ), а при уничтожении её «рубят» (karat), «секут» (gada») и «жгут» (śarap̄), её можно использовать в качестве «дров» («aṣim). Наиболее определённо о том, что ашера была деревом, свидетельствует девтерономическое предписание: «Не сади (tiṭṭa») себе ашеру из какого-либо дерева (’ašera kol-«eṣ) при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе» (Втор. 16, 21–22). 

В нескольких случаях, однако, Еврейская Библия употребляет слово «šrh как личное имя Богини-матери. Такое употребление очевидно в просьбе пророка Илии собрать «четыреста пятьдесят пророков Ваала (habba‘al), и четыреста пророков Ашеры (ha’ašera), питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18, 19). Один раз в ЕБ слово «šrh в форме множественного числа женского рода используется для обозначения совокупности женских божеств рядом со словом b‘l во множественном числе, обозначающим совокупность мужских божеств: «Делали сыны Израилевы злое в очах Яхве, и забыли Яхве, бога своего, и служили Ваалам (habbə‘alim) и Ашерам (ha’ašerot)» (Суд. 3, 7).

3-я Книга Царств (15, 13) и 2-я Книга Паралипоменон (15, 16) утверждают, что иудейский царь Аса лишил свою мать звания царицыматери (gəḇira) за то, что она сделала «истукан» для Ашеры (la’ašera). Употребление предлога le предполагает, что под Ашерой в этих рассказах имеется в виду богиня. Слово mip̄leṣet, переводимое здесь как «истукан», происходит от глагольного корня plṣ «дрожать, трепетать» и может быть буквально переведено как «трепет». О том, что представлял из себя этот «трепет», нам остаётся только догадываться.

«[Иудейский царь Иосия] повелел… вынести из храма Яхве все вещи (kelim), сделанные для Ваала (labba‘al) и для Ашеры (la’ašera) и для всего Воинства небесного, и сжёг их за Иерусалимом… И вынес ашеру (ha’ašera) из дома Яхве за Иерусалим в долину Кедрон, и сжёг её в долине Кедрон, и истолок в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное, и разрушил дома святых, которые были в доме Яхве, где женщины ткали покровы (battim) для ашеры (la’ašera)» (4 Царств 23, 4, 6–7). Этот отрывок ценен тем, что содержит уникальное свидетельство о домах «святых», которые находились в Иерусалимском храме.

Говорящие о культе «Царицы Небесной» (məleḵet haššamayim) отрывки из Книги пророка Иеремии могут отражать подлинную память о почитании еврейской Богини-матери в допленной Иудее. Один из этих отрывков входит в состав «храмовой проповеди» Иеремии: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать лепёшки (kawwanim) для Царицы Небесной» (Иер. 7, 18)".

Глиняный штамп для теста с ликом Царицы Небесной, найденный на
территории дворца иудейских царей в Рамат-Рахели (ок. 700 г. до н. э.)

Рафаэль Патай также говорит, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона (см.: Богиня Ашера). И он же делает важное замечание: "Когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии. Таким образом, богиня пережила все бури, пронёсшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей". 

Я полагаю, что там имели место быть "разборки" между жрецами Ваала и Яхве. Дело в том, что в первобытных коллективах жертвенная пища употреблялась самими участниками обрядовой трапезы в святилище, в отличие от позднейших жертвоприношений в храмах, значительная часть которых отчуждалась в пользу божества (а значит, храмового персонала и других имеющих отношение к культу лиц). Вот из-за этой баранины и лилась кровь. Если предположить, что культ Ашеры не имел кровавых жертвоприношений, то, в общем, понятно, почему иудейские пророки были сравнительно терпимы к нему.

Вода — "женская" субстанция.

"В самаррской культуре известны указания на то, что с водой был связан женский образ", - говорит Е. В. Антонова. - "На позднейших памятниках (печатях аккадского времени) известны изображения Богини дождя, держащей в разведённых в стороны руках вертикальные волнистые линии, передающие воду". 

Амье (Amiet) отмечает, что на вазе из Ларсы эту богиню сопровождают водяные.

Ваза Иштар из месопотамского города Ларса, датируется началом II тысячелетия до н.э. Иштар изображена с птичьими ногами, в окружении птиц, рыб и черепах.

А я от себя добавлю вот этого симпотного древнеегипетского бегемотика.

Египетский музей в Каире, фото Екатерины Литвиной, 2022 г.

 

Фигурка гиппопотама. Фаянс. Среднее Царство. XII династия. Около 1991 - 1802 г. до н.э.

Обратите внимание на нимфею на попе бегемота.

Символика водяной лилии тесно связана с загробным миром и похоронным обрядом

 

blue water lilies

Сюда можно было бы ещё присовокупить нильских крокодилов, которые тоже были частью женских культов. 

Но лучше вспомнить про крито-минойских дельфинов и осьминогов. 

Minoan pithos jar with dolphins

минойская керамика

 

Кажется, в матриархальной мифологии эпохи неолита Царство Богини (как и Царство Иисуса Христа) было "не от мира сего". Оно было в небе, где птицы летают, и в воде, где рыбы плавают, а на земле его не было.