О чём поведало крупнейшее в истории собрание бусин.

В Испании обнаружено захоронение с рекордным числом бусин в одной гробнице. Могила датируется временем примерно в 5000 лет назад. Исследование опубликовано в журнале Science Advances, о нём рассказывает Phys.org. 

Толос де Монтелирио — это мегалитический археологический объект в Испании, датируемый по артефактам периодом между 2875 и 2635 годами до н. э. Считается, что на протяжении примерно 200 лет это место было кладбищем. Исследования Университета Севильи определили, что во время зимнего солнцестояния солнце в течение нескольких минут светило через входной коридор, освещая погребальную камеру и попадая на стелу, изображающую богиню-мать. 

Раскопки в толосе Монтелирио, недалеко от Севильи.

В ходе нового исследования группа учёных изучила останки, недавно найденные в гробнице примерно в 100 метрах от знаменитой «Леди из слоновой кости», названной так потому, что её останки были захоронены вместе с гребнем из слоновой кости и бивнем слона, а также с множеством других артефактов.

«Воздушные змеи» пустынь — дело женских рук?

В связи с последними двумя записями о женщинах-охотницах, у меня возник вопрос: а не женщины-ли строили т. наз. «воздушные змеи»? Эти охотничьи загоны были построены в так называемый влажный период голоцена (между 9000 и 4000 годами до нашей эры). В этот период нынешние пустыни Аравийского полуострова были в основном саваннами. Есть свидетельства, что эти сооружения строились около 8000 г. до н.э. в период неолита. Такие структуры широко распространены в засушливых районах Ближнего Востока и Юго-Западной Азии (в основном в Саудовской Аравии, однако их можно встретить в Иордании, Ираке, Сирии, Армении, Турции — вплоть до Казахстана).

«Воздушный змей пустыни» на спутниковом снимке. 

«Воздушными змеями пустыни» (desert kites) археологи называют сооружения из невысоких каменных стен. Эти V-образные стены образуют коридор, ведущий к расширяющейся части («голова» змея). Считается, что они использовались для того, чтобы направлять дичь, например газелей, в зону, где её можно было легко убить. «Головы» некоторых «змеев» были шириной больше сотни метров, а направляющие коридоры, по которым газели и другая дичь могли бы следовать к «головам», тянутся почти по прямой линии больше четырёх километров, часто по очень разнообразному рельефу.

Женщины-собирательницы? — Да, но они ещё и охотницы!

Коллектив авторов — Эбигейл Андерсон, София Чилчук, Кейли Нельсон, Роксанна Рутер и Кара Уолл-Шеффлер  — в статье "Миф о мужчине-охотнике: вклад женщин в охоту в разных этнографических контекстах" сделали заключение из анализа данных, которые были собраны из литературы о шестидесяти трёх различных обществ охотников и собирателей по всему миру.

World map of the locations of 63 different foraging societies analyzed.

Половое разделение труда среди человеческих популяций, занимающихся добычей пищи, обычно рассматривается как разделение труда между мужчинами-охотниками и женщинами-собирательницами. Недавние археологические исследования поставили под сомнение эту парадигму, приведя доказательства того, что женщины охотились на протяжении всего периода существования Homo sapiens.

Этнографические данные за последние сто лет также подтверждают, что женщины из широкого круга культур намеренно охотились, чтобы прокормиться. Эти результаты направлены на изменение парадигмы «мужчина-охотник-женщина-собиратель», чтобы учесть значительную роль женщин в охоте, тем самым кардинально меняя стереотипы о труде, а также о мобильности.

В первобытном обществе женщины охотились наравне с мужчинами.

Коллектив авторов — Randall Haas, James Watson, Tammy Buonasera, John Southon, Jennifer C. Chen, Sarah Noe, Kevin Smith, Carlos Viviano Llave Jelmer Eerkens, Glendon Parker — в статье "Женщины-охотницы ранней Америки" заявляют о статистическом паритете древнейших женских и мужских погребений охотников на территории Америки. 

Это открытие противоречит устоявшемуся мнению о несовместимости охоты с особенностями женского организма, связанными с беременностью и уходом за детьми, которые ограничивают возможности женщин по добыванию средств к существованию. Авторы статьи приводят контраргумент о коллективном воспитании малышей (alloparenting or alloparental care) в рамках первобытного рода. Alloparenting можно понимать как систему родительского воспитания, в которой лица, отличные от прямого генетического родителя, выступают в родительской роли либо в течение короткого, либо длительного периода времени. Таким образом, молодые мамы, оставляя своих детей на попечение расширенной семьи, могли заниматься охотой наравне с мужчинами.

Женщины-охотницы древней Америки в Андах на высокогорном участке Виламайя Паджа (Фото DR)

О социальном равенстве в трипольских мегапоселениях.

Новые исследования предполагают, что трипольские "мегаполисы" (квазигорода), возникшие около 6200 лет назад, были свободны от социального неравенства, а в их обществах преобладали эгалитарность и солидарность. Исследователи использовали коэффициенты Джини для оценки неравенства в домашних хозяйствах в этих городах. Полученные данные показали, что до примерно 3800 года до н.э. различий в размерах домов, которые могли отражать различия в благосостоянии, практически не было. Это свидетельствует о высокой степени социального равенства в сообществах трипольской культуры. Анализ архитектуры и планировки поселений также указал на стремление к равенству. Круглая или овальная планировка поселений обеспечивала равный доступ к инфраструктуре, а многофункциональные дома собраний говорили о включении всего сообщества в принятие решений.

трипольское мегапоселение

Трипольские мегапоселения представляют собой форму аграрной агломерации, напоминающую израильские кибуцы.

современный кибуц

Что является противоположностью патриархального общества?

Знаменитый греческий полководец Менон в одноимённом диалоге Платона обобщает господствовавшее в Древней Греции представление о качествах мужчин и женщин: «Для начала возьмём, если хочешь, добродетель мужчины: легко понять, что его добродетель в том, чтобы справляться с государственными делами, благодетельствуя при этом друзьям, а врагам вредя и остерегаясь, чтобы самому от кого не испытать ущерба. А если хочешь взять добродетель женщины — и тут нетрудно рассудить, что она состоит в том, чтобы хорошо распоряжаться домом, блюдя всё, что в нём есть, и оставаясь послушной мужу». Оратор Лисий в одной из своих речей (IV век до н.э.) говорит: "Порядочная женщина должна сидеть дома и не показываться на улице".

Интересно, можно ли считать древнегреческую семью образцово-патриархальной? Если — "да", то что тогда можно считать "матриархатом"? Диаметральную противоположность тех отношений, что мы наблюдаем в Древней Греции? Если у греков были господа и рабы, значит антитезой древнегреческого общества является общество эгалитарное?

Паланан Агта — небольшая группа охотников-собирателей, проживающая на северо-востоке острова Лусон (Филиппины). Agta очень эгалитарны. Женщины Agta ранее были известны как женщины-охотницы, совмещающие охотничьи занятия без снижения фертильности. Брайтман заметила, что 85% женщин Nanadukan Agta из Лусона охотятся, независимо от того, менструируют ли они, беременны или имеют обязанности по кормлению грудью (Р. Брайтман. Половое разделение труда при добыче пищи: биология, табу и гендерная политика. Сравнительные исследования общества и истории , 38 ( 4 ) ( 1996 ) , стр. 687-729). 

Очевидно, женщины-охотницы Agta представляют собой полную противоположность древнегреческих женщин, проводящих всё своё время в гинекеях. Строго логически, противоположность патриархата следовало бы назвать матриархатом, но в отношении Agta это слово не подходит. "Матриархат" означает гинекократию, власть женщин над мужчинами, а тут, у Agta, никакой власти нету. Однако, чтобы не было односторонней власти мужчин, женщины не должны уступать им в чём-либо. Мужчины — охотники, и женщины — тоже охотницы! Получается, что патриархат созидают "кисейные барышни", безвольные и безынициативные "куклы". Чем больше женщины подстраиваются под определение "прекрасного пола", тем крепче патриархат. Женщин надо носить на руках, как каких-то калек неполноценных, ухаживать за ними, как за больными, обеспечивать их, как детей. Ну и, из этого логически вытекает, что женщины, как и дети, лишены власти в патриархальном обществе.  

О полтергейсте.

Известный этнограф и писатель Владимир Германович Тан-Богораз однажды стал очевидцем общения чукотской шаманки-мужеженщины Тылювии со сверхъестественными силами. Эта история нашла отражение в документальном рассказе «На реке Россомашьей» [1], опубликованном предположительно в 1899 году.

Стойбище Акомлюки находилось на правом берегу реки Росомашьей. Именно здесь Владимир Германович впервые познакомился с Тылювией или иркаляуль – т. е. мужчиной, принявший на себя роль женщины и исполнявший её вполне добросовестно, до самых последних подробностей жизни. Как правило к такому образу жизни склоняют именно духи. Находясь в её яранге, автор попросил продемонстрировать её шаманское мастерство. Та стеснялась и долго отнекивалась, но, наконец, согласилась.

Оглушительная дробь коротких и частых ударов раскатилась над нашей головой и загремела, отскакивая от тесных стенок мехового ящика и как будто стремясь найти себе выход и вырваться наружу.

– Гоу, гоу, гоу, гоу! – запела Тылювия, старательно выделывая голосом какой-то необыкновенно сложный напев, весьма напоминавший вой метели на тундре. – Боб-бо, боббо, боббо, боббо!.. Гоу, гоу, гоу, гоу!

Немного о культуре ЛЛК.

Единицей проживания был длинный дом , прямоугольное строение, шириной от 5,5 до 7,0 м и переменной длины; например, дом в Bylany был 45 м. Длинные дома Linear Pottery были крупнейшими отдельно стоящими зданиями в мире в то время.

Modell eines linienbandkeramischen Langhauses

 

Реконструкция неолитического длинного дома

Рвы проходили вдоль части внешних стен, особенно в закрытом конце. Их назначение неизвестно, но, вероятно, они не являются оборонительными сооружениями, поскольку не имели большой оборонительной функции. Скорее всего, рвы собирали сточные воды и дождевую воду.

Анализ домашней керамики показывает, что у каждого дома была своя собственная традиция. Наличие керамики в основном в женских могилах указывает на то, что женщины длинных домов, вероятно, изготавливали керамику; ими же, фактически, определялись и родословные. Мария Гимбутас заходит так далеко, что утверждает: «Косвенные результаты указывают на эндогамное , матрилокальное место жительства».

Ранний неолит в Европе характеризовался захоронениями женщин и детей под полами личных жилищ. Останки взрослых мужчин отсутствуют. Вероятно, неолитическая культура характеризовалась дискриминацией по половому признаку в погребальных обычаях, а женщины и дети играли важную роль в идеологии, касающейся дома.

Захоронения под полом домов продолжались примерно до 4000 г. до н. э. Однако на Балканах и в Центральной Европе кладбища также начали использоваться примерно в 5000 г. до н. э. Кладбища ЛЛК содержали от 20 до 200 могил, организованных в группы, которые, по-видимому, были основаны на родстве. Включались мужчины и женщины любого возраста. Практиковались как кремация , так и ингумация . Погребённых помещали в согнутом положении в ямы, выложенные камнями, штукатуркой или глиной. Кладбища находились близко к жилым районам, но отличались от них.

(Из англоязычной Википедии).

Левая сторона — женская сторона.

"В захоронениях Хараппы «браслеты были связаны исключительно с женскими скелетами и носились на левой руке (Kenoyer and Meadow, 2016). У женщин также были медные и бронзовые зеркала, ножные браслеты, медные кольца и украшения из сердолика, которые носили на талии.

Хараппские украшения.

Кенойер и коллеги сообщают, что один скелет, предположительно мужской на основании морфологии скелета, был похоронен с браслетом из ракушек на правой руке, имел ракушечные венцы, которые, возможно, носили в волосах, и в захоронении присутствовали как микробусины, так и яшмовые бусины (Kenoyer and Meadow, 2016). Другой мужчина носил длинное ожерелье из стеатита, золота и каменных бусин. Это увлекательное наблюдение, и оно заслуживает более тщательного рассмотрения с остеобиографической точки зрения» (стр. 7)" (Источник). 

Может, это был не мужчина, а мужеженщина, shemale или хиджра, представитель "третьего пола"?

Три грации хиджры. Источник картинки.

Кстати, я об этом уже говорил, но повторю ещё раз: вполне может быть, что источником процветания неолитического общества в Чатал-Хююке, крито-минойской и индо-хараппской культур явилось массовое производство женских украшений и прочих безделушек-побрякушек.

Женщины, носящие на себе гирлянды раковин-каури или или шейные гривны, заставляют меня вспоминать про "первоначальное накопление капитала". Русский рубль произошёл ведь от гривны: согласно «Этимологическому словарю русского языка» Макса Фасмера, первоначально рубль — это «обрубок», затем, с 1316 года в письменных источниках — это «название денежной единицы… вместо гривны… которая в Новгороде весила в слитке 196 гр.… от рубить, то есть „обрубок гривны“». А слово «гривна» происходит от протославянского *grivĭna "ожерелье", то есть от украшения из золота или серебра в виде обруча, которое носили на шее (на «загривке»).

Гривна.

Матриархальное наследие у эвенков.

А. Дугин говорит о богине Эникан Буга (Энекэ Бугады, Бугады Эниптын) эвенков, которая считается «хозяйкой мира», «хозяйкой тайги», «прародительницей рода человеческого» и высшим божеством [1]. Местом её культа были священные скалы или иные места — бугады, имевшие значение сакрального центра. Можно предположить, что эта Великая Мать была изначальным верховным божеством тунгусо-маньчжуров, на образ которой позднее наложилась патриархальная фигура монгольских и тюркских пантеонов — Тэнгри (откуда смена пола с женского на мужской). Нечто подобное мы видели в случае маньчжурского божества Абка Эндури (Отец-Небо), заменившего собой более древнее матриархальное божество Абка Хэхэ (Ноомахия: войны ума. Горизонты и цивилизации Евразии. Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. — М.: Академический проект, 2018. C. 408). 

По представлениям эвенков, после смерти человека его душа возвращается к «госпоже душ» онгоси мама, чтобы воплотиться в другого члена рода. Мы видим устойчивый круговорот антропологического бытия. Душа превращается в птицу и летит к истоку реки духов, где она превращается в в оми. Оми — это души, которые живут в мире истока. Они же и становятся зародышами новых людей, проникая — снова как птица — в дымник чума (этот символизм является общим для всех алтайских народов). Эвенки-кумары считают, что оми посылает оми-мать, у которой нет мужа. Так же считают эвенки-бирары, почитающие великую оми-мать. Эти  же представления мы встречаем и у маньчжуров в образе женского духа — огоси мама или хутури мама, у которого также нет супруга. Эта Великая Мать посылает оми в мир, правда, по приказу «небесного духа», в чём можно увидеть влияние патриархата, и в этом случае фигура Великой Матери может сближаться с тюркской Умай, посылающей души людей в тела — т. е. с фигурой вполне патриархального и полярно-солярного цикла. Но в истоках гештальта оми-матери явно стоит матриархальный слой тунгусо-маньчжурского горизонта.

Сообщества железного века передавали землю по материнской линии.

В тихом уголке Дорсета одно место захоронения переписало всё, что мы знаем о Британии железного века. Секвенируя ДНК 50 человек, похороненных на протяжении столетий, исследователи [1] обнаружили поразительную социальную структуру: в центре этих сообществ были женщины, а не мужчины.

Исследование, проведённое доктором Ларой Кэссиди из Тринити-колледжа в Дублине и опубликованное в журнале Nature, подтвердило, что земля и идентичность передавались по материнской линии. Эта «матрилокальная» система рисует яркую картину общества, где женщины, вероятно, обладали значительной властью, как политической, так и социальной.

«Это было кладбище большой родственной группы», — объясняет Кэссиди. «Мы реконструировали генеалогическое древо со множеством ветвей и обнаружили, что большинство членов прослеживали свою материнскую линию до одной женщины, которая жила столетия назад. Связи по отцовской линии практически отсутствовали».

Раскопки захоронения Дуротригес позднего железного века в Уинтерборне, Кингстон. 

Про погоду и политику.

Две трети зимы уже пролетело, но ни мороза, ни снега я ещё не видел. Только на одну ночь в декабре температура опускалась до —14°C. Кажется, зима 2024-2025 года запомнится и войдёт в историю как "первая зима, когда не было зимы".

Погода и политика как будто устроили соревнование, кто из них больше "начудит". Что касается политики, то здесь мне приходит на ум старая поговорка про собак, которые "с жиру бесятся". Деньги правят миром, а у денег своя "безумная" логика.

Трамп превращает США из мировой сверхдержавы в "Северную Бразилию", - страну хоть и большую, но РЕГИОНАЛЬНОГО значения. В общем, как говорила Алиса в Стране чудес, "чем дальше, тем всё чудесатей и чудесатей"...

О крито-минойском обществе в новодворцовый период.

Samuel Chamberlain-Heslop в своей диссертации " WAS SOCIETY ORGANISED HETERARCHICALLY OR HIERARCHICALLY IN PALAIKASTRO DURING THE NEOPALATIAL PERIOD?" высказывает интересные мысли.

Речь идёт о поселении Palaikastro на крайнем востоке о. Крита, которое относится к новодворцовому периоду (ок. 1750-1450 гг. до н.э.). 

Палекастро. Раскопанная часть города, середина II тысячелетия до н.э.

"Специализированное ремесленное производство не было связано с появлением дворцов, как считалось изначально, а было результатом длительного процесса, растянувшегося от ЕМ I до ММ I, что означает, что это мог быть процесс «снизу вверх». Аналогично, элитные архитектурные особенности могут быть могут быть интерпретированы как результат демонстративного расходования [средств], что указывает на атмосферу конкуренции, а не на навязывание особенностей  иерархической структурой «сверху вниз»". 

План Палекастро с главной улицей, выделенной зелёным цветом. 

Шафран — "женский" цветок.

 

«Собирательницы шафрана», фреска из Акротири, остров Санторин (античная Фера), относящиеся к 1600 - 1450 годам до н.э.

Похожие фрески были найдены в Кносском ритуальном комплексе на Крите. Наиболее ранней фреской в комплексе считается так называемый «Собиратель шафрана» (возможно, 18 или 17 в. до н. э.) — наклонившаяся  человеческая фигура (а возможно, и не человек, а обезьяна) посреди крупных цветов крокуса или шафрана. 

Согласно результатам систематического обзора, опубликованным в журнале Phytotherapy Research, Crocus sativus, известный как шафран посевной или шафран луговой, эффективно снижает выраженность симптомов различных репродуктивных нарушений у женщин. Crocus sativus положительно влияет на регуляцию половых гормонов, стимулирование фолликулогенеза (созревание фолликула в яичнике) и овуляцию, а также защиту яичников и матки от окислительного стресса. Кроме того, Crocus sativus снижает выраженность симптомов дисменореи (боли во время менструального цикла), поликистоза яичников, предменструального синдрома (ПМС), менопаузы и сексуальной дисфункции (Источник). Помимо этого, биологически активные вещества шафрана оказывают противовоспалительный, противоаллергический, антидепрессивный, антигипертензивный, антибактериальный, нефропротекторный, гепатопротекторный, антигенотоксический, антиатерогенный, кардиопротекторный, антидиабетический эффекты, которые особенно важно учитывать при ведении женщин в период пери- и постменопаузы (Источник).

К вопросу о социальном статусе женщин в Индо-Хараппе.

Коллектив авторов - Васант С. Шинде, Ён Джун Ким, Ын Джин У, Нилеш Джадхав, Пранджали Вагмаре, Йогеш Ядав, Аврадип Мунши - сообщает об археологических и антропологических исследованиях на хараппском кладбище Ракхигархи, Индия. 

"Типичные случаи, подразумевающие захоронение тел в положении на спине внутри простой ямы, были обнаружены в гораздо большем количестве, чем нетипичные, исключительные случаи, такие как кирпичные могилы.

типичное захоронение (А) и нетипичное захоронение (B)

Кирпичные захоронения также были зарегистрированы на других кладбищах Хараппы (т. е. Хараппа, Калибанган, Фармана и Лотхал). Предполагалось, что эти захоронения были предназначены для важных людей из-за их впечатляющей и уникальной сложности. Соответственно, на кладбище Ракхигархи кирпичные захоронения были одними из самых искусно построенных могил, что подразумевает высокий социальный или ритуальный статус умершего. В кирпичных могилах было больше вотивных горшков, чем в типичных захоронениях. 

Несмотря на многочисленные сходства, были также некоторые различия между кирпичными захоронениями в Ракхигархи и аналогичными могилами других кладбищ Хараппы. В то время как первые использовали смесь измельчённого обожжённого кирпича и извести, последние были сделаны в основном из глиняных кирпичей; и тогда как в могилах Ракхигархи кирпичная стена возводилась только около головы человека, в других подобных случаях на других кладбищах стены возводились так, что полностью окружали могилы.

Мы отмечаем, что каждый человек, обнаруженный в кирпичном захоронении, по антропологическим данным, скорее всего, был женщиной. Поэтому, если мы примем гипотезу о том, что люди, похороненные в кирпичных могилах, на самом деле принадлежали к доминирующей группе в обществе Ракхигархи, мы должны пересмотреть социальную роль некоторых хараппских женщин того времени".

Ну, пусть они пересматривают. А мне пересматривать не надо.

И ещё один интересный факт. Археологи обнаружили, что только женщины носили браслеты. Эти украшения были также найдены в захоронении A2/BR35, где обнаружили молодого человека (12–16 лет, пол не определён), носившего ожерелья и браслеты из меди, ракушек и драгоценных камней. Первоначально археологи предполагали, что этот человек мог принадлежать к высокому социальному классу. Однако позже от этой гипотезы пришлось отказаться, поскольку архитектура могилы A2/BR35 была слишком скромной, чтобы её можно было сравнить с другими, сложными могилами, найденными на кладбище Ракхигархи. Этот случай является хорошим примером того, как следует проявлять осторожность при определении социального статуса захоронений Хараппы на основе лишь ограниченного количества и/или разнообразия артефактов.

К вопросу о применении "печатей" в Индо-Хараппе.

Изображения животных или составных существ на печатях Инда, а также другие факты приводят к «предположению о том, что право использовать определённое изображение печати Инда было общим для нескольких лиц. Если это так, то каждое изображение печати Инда могло быть корпоративной собственностью всех лиц (пользователей печатей?), указанных в надписях, связанных с этим изображением. Если люди делились этими изображениями, не неразумно предположить, что они также могли делиться другими формами корпоративной собственности. Таким образом, типичная печать Инда материализовывала связь между конкретным пользователем печати и его корпоративной группой», - говорит Адам С. Грин  (Источник). 

Печати. Зрелая Хараппа.

Комментируя подобные артефакты Старой Европы, я уже выдвигал предположение, что эти "печати" могут быть свидетельством "круговращения" более или менее ценных предметов в пределах, допустим, квазигорода или другого большого поселения с двумя и более родами ("большими семьями"). 

В русских деревнях ещё пару сотен лет назад крестьяне жили сообща и запросто одалживали друг другу разные предметы "во временное пользование". Я ещё застал те времена, когда не зазорно было пойти к соседке и попросить у неё, например, косу, чтобы накосить травы кроликам (если твоя коса сломалась). С большой долей уверенности можно предполагать, что и в Старой Европе, и в Индо-Хараппе люди также делились друг с другом разными вещами.

Но вот, допустим, женщина одолжила своей соседке какой-то кувшин, но тот кувшин так похож на другие кувшины (это совсем не удивительно в традиционной культуре), что возможна путаница. Как хозяйке кувшина доказать, что ей принадлежит именно этот кувшин, а не другой? Я полагаю, что именно с этой целью были придуманы "печати": как на Крите, так и в Индо-Хараппе они предназначались для создания "меток" на родовой (или семейной) собственности. "Вот моя печать, и вот такая же метка на кувшине, - какие могут быть вопросы?"

Марк Кенойер недавно (2020 г.) написал о печатях, которые обычно ассоциируются с правящим классом или классами: «Наибольшее разнообразие мотивов печатей встречается только на самых крупных объектах, таких как Мохенджо-Даро, Хараппа и Дхолавира. Это говорит о том, что в крупнейших городских центрах проживала разнообразная группа людей, которые использовали печати и письменность, в то время как в более мелких объектах могли быть менее разнообразные группы элиты. Однако печати с мотивом единорога встречаются почти во всех поселениях Инда. Печати единорога могли использоваться торговцами или чиновниками среднего и низшего звена, которые отвечали за укрепление экономических, политических и идеологических аспектов правящей элиты Инда» (Источник).

"Печати" с раскопок Мохенджо-Даро.

Это козе понятно, что нужда в "печатях" возникает только в крупных поселениях, где "тусуются" представители многих родов. В обычной деревне, где проживают члены одного рода, "печати" не нужны.

Допустим эти "печати" могли использовать чиновники или купцы "для идентификации грузов". Но, насколько я знаю, эти "печати" мог изготовить любой человек из самого дешёвого и доступного материала. Наряду с золотом, фаянсом, агатом и слоновой костью, использовался также известный своей мягкостью стеатит и даже терракота, то есть железистая красная глина. Следовательно, каждый мог "опечатать" свои вещи. Я не понимаю, как, при таком раскладе, чиновники и купцы могли извлекать материальную выгоду из своих "печатей". Ведь чтобы устроить выгодный "гешефт", надо иметь монополию на изготовление и применение "печатей". А для этого требуется государственный террор, нужно рубить руки и головы всем тем, кто занимается изготовлением негосударственных (= "фальшивых") "печатей".

Если эти печати использовали государственные чиновники, то вот вам прямое доказательство существования матриархата:

"Марта Амери, которая глубоко изучала древние печати Инда и отредактировала недавнюю превосходную книгу Seals and Sealing in the Ancient World , рассматривает свидетельства раскопок в Шахри-Сохте на Иранском плато, в части так называемой цивилизации Гильменд, которая процветала между 3000 и 2000 годами до н. э. и имела много связей с древними городами Инда. Статья Амери фокусируется на печатях, включённых в захоронения, которые можно идентифицировать как мужские, так и женские, и обнаруживает, что не только женщин часто хоронили вместе с печатями, но и существовали различные типы печатей, с которыми они были связаны. Действительно, в раскопанных гробницах женщины чаще хоронились с печатями, чем мужчины. «Также, по-видимому, существует корреляция между наличием пряслиц в гробницах и владением печатями женщинами», - пишет автор; существует даже печать, связанная с захоронением ребёнка (стр. 7).

Хотя размер выборки невелик, «тщательный анализ распределения печатей в могилах Шахри-Сохта позволяет нам утверждать, что костяные печати принадлежали исключительно женщинам, в то время как медные/бронзовые печати принадлежали в основном мужчинам. Кроме того, мы можем выдвинуть дополнительную гипотезу, что печати-штампы со ступенчатыми мотивами, линейными узорами и мотивами концентрических кругов принадлежали в основном женщинам. Мужчины, с другой стороны, могут быть связаны с мотивами розеток/венчиков на печатях-штампах и, возможно, с мотивами ромбов на цилиндрических печатях. Печати с фигурными, геометрическими и крестовыми узорами, вероятно, принадлежали как мужчинам, так и женщинам» (стр. 10-11)" (Источник). 

Печати из раскопок в Шахри-Сохте.

Ну, если не матриархат, то уж, во всяком случае, и не патриархат.

Лоренц Рамсторф утверждает, что «для долины Инда отсутствие какой-либо чётко идентифицируемой и повторяющейся надписи имени одного человека и очевидное участие многих людей в практике запечатывания, вместе с повсеместным распределением весов в поселениях, предполагает корпоративную организацию, где иерархически организованные структуры не  ярко выражены или, по крайней мере, не видны археологу. Кажется, что вместо отдельных лиц или ограниченной группы лиц, оснащённых далеко идущими средствами контроля, в цивилизации Инда мы должны усматривать советы или собрания, в которых была представлена ​​значительная часть сообщества — например, «старейшины» — и разделялась социальная власть» (стр. 322). С этой точки зрения он определяет цивилизацию Инда как скорее «гетарархию» [1], управляемую «гибкими, условными и постоянно колеблющимися властными отношениями» (Stein 1998: 7) (Источник).

-----------------------------------------------------------------

[1] Гетерархия есть "система организации, образованная пересекающимися, разнообразными и одновременно сосуществующими структурами управления" (общенаучное определение) или "взаимоотношение элементов, при котором они неранжированы или когда обладают потенциалом для того, чтобы быть ранжированными несколькими различными способами" (К. Крамли).

Матрилокальные браки Индо-Хараппы.

«Особый интерес», пишет биоархеолог Нэнси Ловелл в недавнем сборнике новых исследований A Companion to South Asia in the Past (2016) , «представляют результаты, которые указывают на внутригрупповую фенотипическую изменчивость в Хараппе: в отличие от высокой степени изменчивости среди мужчин, женщины образуют относительно однородную группу и имеют более близкое родство с индивидуумами из более позднего периода на кладбище H, чем с мужчинами того же периода, похороненными на кладбище R-37 (Hemphill et al., 1991). Ранее отмечалось, что мужчин из сельских поселений в долине Инда можно отличить от мужчин с кладбища R-37 (Bartel, 1979), и эти результаты, рассматриваемые вместе, предполагают, что матрилокальность была давно устоявшейся культурной практикой в ​​долине Инда (Kennedy, 2000)» (стр. 171). Источник.

Он стал йогом после года жизни вместе с тёщей.

Список современных матрилинейных или матрилокальных обществ.

 По данным англоязычной Википедии:

Название группы	Континент	Страна/регион	Брак	Род	Ссылка	(ок. года)
Акан	Африка	Гана	Оба	Матрилинейный	Мейер Фортес [ 4 ]	1950
Алор	Азия	Индонезия			Кора дю Буа	1944
Нсо	Африка	Камерун	Патрилокальный	Только Ком Матрилинейный	Филлис Кэберри	1952
Батек	Азия	Малайзия	Патрилокальный		Кирк Майкл Эндикотт	1974
Бижагош	Африка	Гвинея-Бисау		Матрилинейный	Луиджи Скантарбурло	1978
Биллава	Азия	Индия	Патрилокальный	Матрилинейный
Бонток	Азия	Филиппины			Альберт Дженкс Альберт Бакдаян	1905 1974
Бойован	Австралазия	Острова Тробриан , Папуа-Новая Гвинея	Патрилокальный	Матрилинейный	Бронислав Малиновский	1916
Брибри	Северная Америка	Коста-Рика	Матрилокальный	Матрилинейный	Уильям Мор Гэбб	1875
Бунт	Азия	Индия	Патрилокальный	Матрилинейный	Э. Кэтлин Гоф	1954
Чаморро	Океания	Гуам и Марианские острова		Матрилинейный	Гуампедия
Чероки	Северная Америка	Соединенные Штаты	Матрилокальный	Матрилинейный
Чикасо	Северная Америка	Соединенные Штаты		Матрилинейный
Чокто	Северная Америка	Соединенные Штаты		Матрилинейный

тибето-космогоническое

На "крыше мира".

Для большинства тибето-бирманских мифов, общих для всех народов, характерно представление о творении мира Великой Матерью. Так, народ качина в Бирме описывает творение мира как откладывание женским духом гигантского яйца на земле. У тибетцев первые люди также появляются из яйца, у которого не было ни рук, ни ног, ни головы, однако оно могло двигаться, а также летать без крыльев и говорить, не имея рта [1]. Кроме того, широко было распространено представление о том, что всё живое ведёт своё происхождение из утробы (рум), и этим же термином — рум — в тибетском языке называлась могила. В великой утробе мира содержатся и Небеса и Преисподняя, и люди и духи.

 -----------------------------------------------------------------------------------------

[1] Удивительная параллель с мифом об андрогинах, который записал Платон в диалоге «Пир» со слов Диотимы.  

Про "анелигинию".

А. Дугин обращает внимание на то, что "в тюркском эпосе весьма распространена фигура девы-воительницы <...> На первый взгляд, фигуры тюркских дев-воительниц должны были бы свидетельствовать о гинекократии и распространении типов амазонок, то есть о пережитках матриархата. <...> Но впечатление о гинекократическом восстании является поверхностным, поскольку здесь мы имеем дело, напротив, с торжеством туранского патриархата, трансформирующего женское начало в начало воинское". Дугин определяет это явление как анелигинию, характеризующую сущность индоевропейских кочевых обществ, где отношения между полами в условиях жёсткого патриархата, тем не менее, несколько выравниваются через фигуру женщины-соратницы, участвующей в единой военной экзистенции своего племени наравне с мужчиной, а также защищающей свой лагерь от возможных противников тогда, когда мужчины племени отправляются в поход.

Я сразу вспомнил про вьетнамок во время войны в Индокитае 1955-1975 гг.

Может быть, тюркские женщины были "боевыми подругами" своих мужей? А как насчёт жён сарматов? Вопрос, конечно, интересный...

Однако, здесь возникает и контрвопрос: а война в Индокитае, и вообще война — это норма или аномалия человеческого общества? Имеется ли хотя бы один пример общества, которое находилось бы в состоянии перманентной войны на протяжении нескольких поколений и при этом успешно развивалось, приумножая свой демографический и культурный потенциал? Ну, вот была Столетняя война, однако же англичане не резали французов сто лет подряд, - там, между резнёй, были продолжительные периоды мира. Ну да, было Великое переселение народов, но в конце-то концов все народы обосновались на новых местах и стали вести мирный образ жизни. Готы переселялись семьями, родами, и рядом с мужчинами шли их жёны... Впрочем, готы заплатили самую высокую цену за своё переселение, "погибоша аки обре".

Не верю я в "анелигинию" Дугина. Мужчины именно потому играют в "солдатиков", что их женщины — их матери, жёны и сёстры — занимаются домашним хозяйством, рожают и воспитывают детей. Тут можно вспомнить про "дома холостяков" в архаических обществах и про Петра I с его "потешными полками". А что было бы, если б и женщины вели себя, как Пётр и его собутыльники на "всепьянейших соборах"? Что стало бы, если б женщины, по примеру Петра стали пить, "пока в жопе закипить"?

Насколько я знаю, тюрки всегда имели крепкий женский "тыл". Умная супруга Чингис-хана и добродетельная мать четырёх ханов (Джучи, Чагатай, Угедей, Толуй), Бортэ никогда не обладала формальной властью в государстве чингизидов, но в правление внука, Хубилая, основателя китайской династии Юань, получила императорский титул и храмовое имя Гуань-сян, а при правнуке Хубилая — Гуань-сян-и-шэн ( императрица, заботившаяся об императоре и наставлявшая его). Чингис-хан вёл свои бесконечные войны, а его старшая супруга вела немалое хозяйство, воспитывала пятерых детей, потом ещё множество внуков и внучек. А что было бы, если б она "моталась" с супругом, в качестве его "боевой подруги", по всем степям Евразии, с копьём наперевес? 

Мать-олениха (лосиха) в шаманском посвящении.

А. Ф. Анисимов в своей монографии "Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований" (М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1958) рассказывает о шаманском посвящении (на примере сибирского народа эвенков, принадлежащего к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской группы):

"Когда старый шаман умирает, его звериный двойник (харги) отправляется в низовья реки и сообщает первопредку-медведю (манги) об этом событии. Тогда манги приказывает одному из духов ранее умерших шаманов идти в селенье живых и найти там подходящего юношу или девушку для того, чтобы воплотиться. Отыскав кандидата, дух нападает на него и приглашает или заставляет стать шаманом. Так для избранного начинается период испытаний. Это называется «шаманская болезнь». Молодой человек или девушка перестают работать, убегают в лес, ничего не едят, ведут себя аномально с точки зрения всех установок племени. Эвенки считают, что душа (хэян) этого человека вместе с духом старого шамана начинает своё путе­шествие по горам предков, пока они не достигают изначального центра — Первогоры или Горы Мира.

Там, у подножья шаманского дерева, в окружении звериных рогатых духов лежит великая Зверо-мать, чаще всего описываемая как мать-олениха. Дух посвящаемого входит в Зверо-мать, и та его рождает в виде четвероногого зверя, рыбы или птицы, изредка — в форме человека. Это зависит от тотемной структуры рода, к которому принадлежит шаман.

Когда мать-олениха рождает нового шамана в зверином виде, гора превращается в дом, мать-олениха в старуху, духи — в человеческие фигуры. Все они расчленяют будущего шамана на части, вываривают его кости, закаляют их на огне, куют их и собирают в новую антропоморфную форму.

После этого собранный заново шаман вместе с полученными от Зверо-матери духами-помощниками и зверями-помощниками возвращается к своему племени и там торжественно посвящается в шаманы. С этого момента он становится осью всего племени или иной группы".

А. Дугин комментирует: "Согласно тунгусам, в эпоху «золотого века» люди, звери и духи представляли собой единый вид. Представители этого вида были протосуществами, способными менять образ по желанию: они были то людьми, то животными, то духами. Но в какой-то момент произошла внезапная и фундаментальная первокатастрофа. Кого она застигла в форме людей, остались людьми, кого в форме животных — животными, кого в форме духов — духами. Так три рода разделились, и идентичность стала фатальной.

Но... для того, чтобы стать шаманом племени (а это образцовый нормативный тип архаической антропологии), необходимо пройти инициацию и возвратиться к изначальному, докатастрофическому способу существования. Поэтому посвящаемый в шаманы проделывает (в трансе, ритуале, сновидении, экстатическом выходе за свои пределы, в состоянии одержимости) путешествие назад по реке времени, против течения с целью достигнуть истоков. У истоков посвящаемый шаман встречает Великую Мать «Лосиху», которая лежит под деревом, на чьих ветках пребывают духи-птицы-души людей. Мать «Лосиха» рождает шамана заново, но уже в виде протосущества. Духи и звери варят, расчленяют и заново собирают шамана. После чего он возвращается обратно к людям, но уже в новом качестве: ему даются два помощника — дух и зверь. То есть его идентичность утраивается, теперь она имеет человеческое, животное и духовное измерения. Отныне шаман способен исцелять болезни, бороться с враждебными духами, осуществлять ритуалы и обряды, помогать в доставке новых душ в племя и сопровождать покойников в страну предков. Шаман есть совершенный человек, объединяющий в себе зверя, человека и духа. Здесь для нас важно, что совершенный человек мыслится не просто как максимум человеческого, но и как интеграция звериного и духовного (божественного). Это объясняет наличие в божествах самых разных народов звериных черт".