21 июня 2023

Гюльчатай, открой личико!

"Венера" из Костёнок под Воронежем.


 А это знаменитая "венера" из австрийской деревни Виллендорф.

Почему у них такие необычные головы?

З. А. Абрамова в своей монографии "Древнейший образ человека: Каталог по материалам палеолитического искусства Европы" (СПб.: Петербургское Востоковедение, 2017) приводит много других подобных голов. Я ограничусь лишь четырьмя примерами.

Стоянка Хотылёво 2, Брянская область. Кат. 116, 4. Головка статуэтки из бивня мамонта высотой 1,9 см, диаметром 1,7 см. Найдена в раскопе 4 в углисто-зольной яме. Головка повреждена и обломана на уровне шеи в древности. Поверхность покрыта параллельными нарезками.

Стоянка Авдеево, Курская область. Кат. 117, 13. Фрагмент головы крупной статуэтки высотой 3,8 см и диаметром 3,5 см, изготовленной из мергеля. Найден в 1988 г. Голова отбита вдоль основания шеи, отсутствует и лицевая часть. Шапочка (?) или причёска (?) показаны на голове концентрическими горизонтальными полосами, оканчивающимися на верхушке головы спиралью. Полосы украшены глубокими поперечными прямыми зарубками, создающими ряд неправильных четырёхугольников. В результате общий вид орнамента может быть определён как сеть или checkwork.

Стоянка Гагарино, Липецкая область. Кат. 119, 1. Женская статуэтка высотой 5,8 см и наибольшей шириной в бёдрах 3,3 см, вырезанная из бивня мамонта. Найдена в 1927 г. у стены жилища. Вся поверхность головы покрыта концентрическими рядами углублений: три нижних ряда имеют более крупные размеры и треугольную форму, верхние ряды нанесены в виде точек путём накалывания.

Ещё одна "венера" со стоянки в Костёнках под Воронежем. Кат. 120, 3. Женская статуэтка высотой 11,4 см из бивня мамонта. Найдена в 1936 г. Вся поверхность головы — от ободка до затылка — сплошь покрыта рядами мелких зубчатых насечек, изображающих или волосы, или плотно облегающую голову меховую шапочку.

Да, прямо по Леопольду Захер-Мазоху: голая "венера" в меховой шапочке. Или по русской поговорке: без штанов, а в шляпе. 

Нет, "меховая шапочка" меня решительно не устраивает. Шапочка не надевается на голову, как презерватив на член, по самые яйца. Если шапочку натянуть на голову по самую шею, то как же смотреть, дышать, кушать и пить? 

Волосы не подходят из тех же соображений, - на лице волосы не растут.

Тут что-то иное... Вспоминаются слова из песни группы Стаса Намина: "Что-то есть, что-то есть в тебе такое, а какое - не пойму"...

Брянская "венера".

Пожалуй, самая привлекательная, если не сказать сексапильная, "венера" из всех тех, что мне довелось видеть.

Женская статуэтка из бивня мамонта высотой 15 см. Найдена в 1935 г. на стоянке Елисеевичи Брянской обл., на правом берегу р. Судость, правого притока р. Десна, датировка от 14 080 ± 70 (ГИН-4135) до 14 590 ± 140 (ГИН-4186) л. н.
 

Загадочный знак.

Ещё пара интересных изображений из книги З. А. Абрамовой "Древнейший образ человека: Каталог по материалам палеолитического искусства Европы" (СПб.: Петербургское Востоковедение, 2017).

Фаринкур (грот Зузет). Фаринкур. Верхняя Марна. Кат. 60, 1. Скульптура фаллического характера из песчаника, из культурного слоя, относящегося к мадлену III.

"Фаллический характер изделия неоспорим. Один из фасов несёт грубо гравированный знак в виде оперённой стрелы или, согласно авторам, в виде «позвоночника рыбы» — trait barbelé".


Раймонден. Шанселад. Дордонь. Кат. 45, 1. Гравюра композиции («сцены») на
обломке костяной обработанной пластины длиной 9 см с остатками отверстия на конце. Средний или верхний мадлен
.

"Два ряда человеческих силуэтов помещены параллельно, четыре с одной стороны, три с другой, по обеим сторонам продольной линии, снабжённой косыми поперечными нарезками. Возможно, это изображение позвоночника бизона, поскольку линия упирается в реалистически воспроизведённую голову бизона с вытянутыми вперёд передними ногами, также переданными детально. В противоположность живому изображению головы бизона, человеческие фигуры очень суммарны, с шаровидными головами, продолговатыми телами, слегка расширенными плечами. Туловища разделены в нижней части продольными линиями, видимо, обозначающими ноги".

Сомневаюсь я, однако, что это позвоночник, потому что мы видели в записи "В круге вечного возвращения" точно такой же символ на ноге у женщины. Очевидно, этот символ связан с таким понятием, как род. Люди, как маленькие "ручейки", впадают с двух сторон в одну "реку", - так можно истолковать знак, похожий на рыбный скелет. Или, может быть, наоборот, из головы быка растёт "древо" рода и затем ветвится-разделяется по обе стороны, направо и налево. Нечто подобное мы можем видеть на крито-минойских росписях сосудов, где прямо из головы быка произрастает древовидный лабрис. И, кстати, на нижеприведённом изображении сосуда можно видеть под головой быка круговой "бесконечный" орнамент, напоминающий то, что было названо «позвоночником рыбы». Идея этого орнамента абсолютно идентична: произрастание из семени, которое, в свою очередь, даёт новое семя, и т. д. до бесконечности.

Инициатическое.


Грот Ла Ваш. Аллиа. Арьеж. Кат. 18, 1. Гравюра , получившая название «Сцена инициации», на кости птицы длиной 16,3 см (сложена из двух равных фрагментов, найденных на расстоянии 6 м друг от друга).

"Слева начинается «ритуальная процессия», состоящая из шести персонажей с шаровидной головой и схематичным телом, затем переданный в правый профиль маленький медведь, находящийся под хвостом изображённой в правый профиль крупной фигуры лошади-жеребца замечательного фигуративного качества; наконец, рыба, возможно лосось, и видная в 3/4 голова, похожая на бизона".


Шато дез Эйзи. Лез Эйзи-де-Тайяк. Дордонь. Кат. 36, 1. Гравюры человеческих силуэтов и части фигуры бизона на обломке (16 см) ребра животного, которое чётко датируется мадленом VI. Музей Лез Эйзи.

"9 сохранившихся человеческих силуэтов направляются к сохранившейся передней части крупной фигуры бизона. Силуэты имеют округлую голову и сведённое на конус туловище, лишённое каких бы то ни было деталей. На уровне плеч нанесены косые линии, по всей видимости, изображающие палки, дротики или другое вооружение" (Из книги З. А. Абрамовой "Древнейший образ человека: Каталог по материалам палеолитического искусства Европы. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2017).

Ну, инициатическим (то есть "пахнущим смертью") может быть любой поединок человека с крупным животным, если, конечно, охотник не вооружён дальнобойной винтовкой с оптическим прицелом, как, например, "дорогой Леонид Ильич".


Когда же дело доходит до смертоубийства, - о, тогда даже котёнок может научить многому, а бизон - и подавно. Может быть, поэтому люди такие маленькие по сравнению с бизоном, как первоклассники по сравнению с учителем?

В круге вечного возвращения.


Пещера Истюриц. Сен-Мартен-д’Арберу. Атлантические Пиренеи. Слой II Большого зала. Мадлен IV. Кат. 7, 3. Гравюры двух человеческих фигур на обломке костяной пластинки прямоугольной формы размером 12,0x2,3x0,3 см.

"Из-за изломов обоих концов пластинки две фигуры, следующие одна за другой, — неполные. Они изображены в правый профиль, в одном стиле и действии. Справа расположена женская фигура, лишённая головы. В месте излома на шее можно видеть украшение: две кривые линии, пространство между которыми заполнено косыми чёрточками. Грудная клетка плоская, удлинённая; отвисшая грудь, покрытая рядами коротких насечек, выходит из-под согнутой в локте руки, направленной вперёд (или вверх, если поместить пластинку вертикально). Живот объёмистый, но слабовыпуклый. На бедре выгравирован зубчатый знак. На лодыжке нанесены три поперечные линии, пространство между которыми заполнено насечками. Очевидно, этими линиями обозначены браслеты. За фигурой женщины следует, скорее всего, фигура мужчины, хотя это определение оспаривается. От изображения мужчины сохранилась только верхняя половина".

Грот Ла Ваш. Аллиа. Арьеж. Кат. 18, 2. Гравюры двух женских фигур на обломке (15,0х3,0х1,4 см) кости или рога северного оленя в форме эллипса.

"Женские фигуры изображены в правый профиль одна за другой (или одна над другой) в положении, близком фигурам из Истюриц (кат. 7, 3), но переданы более обобщённо. Эти фигуры не детализированы, но сходство их с профилями женских статуэток допускает такое определение" (Из книги З. А. Абрамовой "Древнейший образ человека: Каталог по материалам палеолитического искусства Европы. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2017).

Тут невольно вспоминается библейское «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его»... А что, если эти дошедшие до нашего времени доисторические гравюры также являются родословными, только на них не мужчины рожают потомков, а женщины?

Кстати, очень интересен знак на бедре женщины. Он может быть истолкован как знак вечного возвращения. Есть такая поговорка: "из земли вышли, и в землю уйдём". Теперь замените слово "земля" нецензурным словом, которым называется женский половой орган. И вышеприведённые картинки заиграют новыми смыслами.

20 июня 2023

О миниатюрных масках Старой Европы.

"В Ахиллионе в Фессалии была найдена маленькая глиняная маска, подвешенная на подставке, напоминающей столбик


Это неизбежно вызывает в памяти образ колонн с маской Диониса, какие мы видим на греческих вазах, но неолитический образец датируется временем около 6000 г.", - сообщает Вальтер Буркерт в своём труде "Греческая религия: Архаика и классика" (СПб.: Алетейя, 2004).

Кстати, в записи Звенья одной цепи говорилось о миниатюрной маске, относящейся к периоду позднего энеолита около 4000 года до н.э., которую нашли в северо-восточной части Болгарии.

Интересно. Глиняная маска на каменном столбике... 

А если увеличить этот столбик в сто раз, получится статуя о. Пасхи (моаи). Эти идолы — все на одно лицо, словно у них вместо лиц - маски.

Моаи

Большие камни-менгиры со следами антропоморфной обработки находят по всей Европе.


Имеются они и в Азии.

Каменный идол перед входом в Хакасский республиканский музей

Может быть (и скорее всего) большие каменные истуканы совсем из другой "пьесы", но всё же и в малых, и в больших просматривается одна общая идея "одухотворения" камня. 

Мне только что пришла на ум идея Карла Юнга о том, что средневековые алхимики, в поисках "философского камня", производя свои эксперименты по превращению "несовершенных" металлов в золото, параллельно с этим занимались "внутренней алхимией", то есть они сами трансформировались в новое качество. Типа как Данила-мастер из сказа «Каменный цветок» П. П. Бажова.

Немного о богине Кали.

А. Баркова говорит, что образу Дурги не менее пяти тысяч лет на сегодняшний день; он практически без изменений из архаической мифологии, из мифологии дравидской, переходит в шиваизм. По всей видимости, столько же лет и другому образу супруги Шивы, богине Кали.

Дурга
 
Кали

Кали – богиня синетелая, что говорит о её причастноси тайнам загробного мира. Её боятся и потому почитают, принося кровавые жертвы: в калькуттском центральном храме богини, Калитхат, приносят в жертву живых козлят. Скажем ещё раз, что все жертвоприношения основаны на страхе перед неведомой Силой; человек себе представляется этаким червяком дождевым, по сравнению с которым неведомое Божество выглядит как грузовик на дороге; ну и человек бросает козлят под колёса этого грузовика; если бросить под колёса гекатомбу козлят или быков, то грузовик забуксует в этом кровавом мясиве, и до меня не доедет, - так, примерно, мыслят те, которые совершают жертвоприношения.

А. Баркова утверждает, что богиня Кали требует человеческих жертв.

Я, во-первых, совершенно не понимаю религиозного смысла человеческих жертвоприношений. В чём смысл аскезы, поста, инициатических практик, - я понимаю и могу описать "пользу" от этих практик, появление некоего "плюса", которого раньше не было. А в чём заключается "плюс" для меня, если я зарежу козлёнка? Я сам от этого нисколько не меняюсь, а если и меняюсь, то лишь в дурную сторону; говорят, у мужиков. работающих на скотобойнях, происходит расстройство психики.

Во-вторых, если верно утверждение А. Барковой о том, что современный образ Кали дошёл до нас практически без изменений из индо-хараппской цивилизации, то, опять же, совершенно непонятно, как же, при наличии такого кровавого культа, могли появиться "города с правильной планировкой улиц, города с мощёными мостовыми, с канавками для стока нечистот"? Мы не наблюдаем никаких массовых убийств в других центрах высокой культуры Бронзового века - ни на Крите, ни в Эгеиде, ни в Анатолии, ни у этрусков. 

Далее А. Баркова вскользь касается темы высунутого языка. И хотя меня не удовлетворяет её трактовка, я, тем не менее, приведу её здесь:

"Высунутый язык – атрибут многих грозных форм богинь, восходящих к богине-матери. В Греции это Медуза Горгона, в Античности она изображается как женщина с крыльями и с высунутым языком. Высунутый язык в данном случае означает, так сказать, женскую притягательность, женскую сексуальность, причём гипертрофированную. Южнее (и тут, кстати, вполне возможно индийское влияние), в Индонезии, на острове Бали будет совершенно замечательная ведьма Рангда… то есть она не замечательная, она ужасная, она страшная, ей в жертву юноши проводят экстатические ритуалы, в ходе которых наносят себе весьма серьёзные раны (ну, о том, что юноши любят наносить себе раны, мы говорили, когда речь шла об инициации), так вот, в Музее Востока в Москве висит маска этой самой ведьмы Рангды: у неё такой хороший язык, не меньше метра длиной при размере маски где-то вдвое больше человеческой головы. В общем, основательный язык. И в некоторых других случаях высунутый язык нам тоже встречается у богинь гневных и при этом подчёркнуто связанных с женской силой".

Высунутый язык — это примерно как мистерия: об Элевсинских мистериях тоже много говорят и пишут, но всё "вокруг да около", а о самой сути таинства — ни слова, ни полслова. Так и здесь. А. Баркова рассказывает про "женскую притягательность", да только это всё не то. Какая, нах, привлекательность может быть у горгоны Медузы с высунутым языком?

Аттическая краснофигурная амфора. ок. 490 г. до н.э. Деталь сцены с Медузой, которая убегает от Персея.

Индуизм, которого нет.

А. Баркова говорит, что термин "индуизм" — кабинетный. "Реально индуизма не существует, есть две религии – это вишнуизм и шиваизм. Вишнуизм связан больше с кастами арийского происхождения; шиваизм, соответственно, тяготеет к народностям и к кастам дравидского происхождения".

"Традиционно считается, что вишнуизм и шиваизм строится на концепции Тримурти («три облика», «три божества»): Брахма – творец мира, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. При этом почитание Вишну и Шивы – это самостоятельные религии, а с почитанием Брахмы дело обстоит так, что на всю Индию ему возведен один-единственный храм. 

Почему в Индии не почитаем Брахма? За что так они не любят бога-творца? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть понятие Творения в индийской культуре. Собственно, мы этого вопроса уже отчасти касались в связи с, например, греческой культурой, когда речь шла о хаосе. Когда я говорила, что античный хаос – это мир в непроявленном состоянии, который проще всего определить словами русского поэта Тютчева: «Всё во мне, и я во всём». Вот это же восприятие мира до бытия, как я уже говорила, отличает восточные культуры, и в частности культуру индийскую. Любопытно, что для индийцев состояние безграничности (на санскрите «адити») – это состояние настолько ценное и настолько значимое, что в мифологии индуизма «адити» уже не философское понятие, а персонифицированное божество, мать всех богов, которые, соответственно, называются «адити». При этом идёт мифологизация, персонификация образа, у Адити появляется старшая сестра Дити, то есть «ограниченность», «отмеренность» (в философии – те самые границы, которые разделяют всё и вся и на материальном и на духовном плане). И соответственно, дети Дити называются «дайтьи» и соответствуют титанам, старшим братьям богов, в мифологии это персонажи отрицательные (также они называются «асуры»).

Что делает Брахма? Брахма творит мир. То есть он его из состоянии «адити» (безграничности, слиянности, единства) переводит в состояние «дити» (ограниченности, разъединённости). И естественно, что в таком случае Брахма ни в коей мере не почитается, а даже наоборот, странно, что он целый храм получил.

В свою очередь, Вишну, как хранитель мира, делает жизнь индийцев в мире ограниченности более сносной, а Шива, как разрушитель мира, переводит мироздание в состояние безграничности, слиянности, и потому он и почитаем.

Шива — великий аскет. Великий йог. Он величайший йог в истории человечества и, логично, покровитель йоги. Одновременно он покровитель танцев, покровитель театра. Заметим, что для индийского театра танец – это его неотъемлемая черта. Как покровитель танца Шива выступает в ипостаси Натараджа («Владыка танца»): четырёхрукий, в одной из своих рук он держит барабанчик в форме песочных часов (такой барабанчик делается из двух крышек человеческого черепа, правда, для этого людей не убивали, а брали черепа уже умерших), и такой барабанчик символизирует первый звук мироздания. Соответственно, своим танцем Шива творит мир, и своим же танцем он его позже и разрушает".

Ну и, как всегда, в конце я добавлю свой собственный комментарий. Индийцев, которые не любят бога-творца, легко понять. Вот, к примеру, сотворил бог кошку. Она окотилась, и стало 5 кошек. На следующий год - 9 кошек. Потом стали приносить котят подросшие дети кошки. Потом - дети детей, и т. д., в геометрической прогрессии. Идиллия не может длиться долго, потому что кошачья орава рано или поздно столкнётся с вопросом пропитания. Начнётся голод, болезни и смерти. У ослабленных животных заведутся блохи, и эти полчища насекомых будут заживо поедать маленьких котят. Картина будет отвратительная, страшная, ужасная. Конечно, всех этих ужасов не было бы, если бы Брахма не сотворил кошку. 

 

Несколько слов о тапасе.

"«Жар» по-индийски «тапас». Что это такое? Вот человек, у него возникают какие-то проблемы, большие или малые, желательно, конечно, большие. Он от этого начинает мучиться, терзаться, то есть в нём разгорается некий внутренний жар. И если этот жар в себе накапливать, а потом правильно использовать, то его можно использовать для обретения неких выдающихся способностей", пишет Александра Баркова. И она же при этом указывает, что "это понятие специфически индийское, аналогов нет ни в одной другой культуре, зато в индийской оно играет едва ли не центральную роль".

А как же "шаманская болезнь"? Это целый комплекс патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости (часто в пубертатный период) и которые являются в глазах шаманов свидетельством избранности человека духами для шаманского служения. Очень часто человек пытается сопротивляться этим состояниям, не желая… становиться шаманом, однако патологические симптомы нарастают, становясь мучительными и непереносимыми. Характерное описание данного явления приводит Л. Я. Штернберг. “Перед тем, как стать шаманом, рассказывал мне один знакомый шаман, он болел более двух месяцев, в течение которых лежал неподвижно, пластом, в полном беспамятстве. Не успевал он отойти от одного припадка, как впадал в другой. “Я умер бы, — сказал он мне, — если бы не сделался шаманом”.

А как же заповедь Иисуса Христа: "и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня"? Прот. Иоанн Бухарев разъясняет: "Брать крест свой значит быть готовым на всякие страдания и испытания и даже на самую смерть за веру Христову. Выражение взято из обычая, по которому осужденные на крестную смерть сами должны были нести крест до места казни. Так нес свой крест Христос Спаситель. Таким образом, взять нам крест свой значит то, что мы, следуя за Ним – Христом, т. е. сделавшись Его учениками, должны переносить всякие страдания и испытания, какие Господу угодно будет послать нам, чтобы умертвить в нас страсти: иначе мы не будем достойны Его". Упомянутая здесь "вера Христова" — это совсем не то, что вера в Санта Клауса или Деда Мороза. Сам Иисус говорит: "верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит". И в конце Еваглелия от Марка (16гл 17-18ст) написано: "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы". В христианстве вера и крест связаны и слиты воедино: чем глубже вера, тем сильнее крестные страдания, вплоть до того, что ап. Павел сказал о себе: "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос". Отсюда и сверхъестественные способности вытекают.

19 июня 2023

А. Баркова об индо-хараппской культуре.

А. Баркова говорит, что если внимательно присмотреться с современным дравидам в Индии, то можно кое-что узнать о древней индо-хараппской цивилизации. "Поскольку потомки хараппской цивилизации – это дравиды, то, хотя уровень культуры у них чрезвычайно упал по сравнению с былым взлётом, всё-таки можно проводить параллели, и дравидская культура служит своеобразным ключом к пониманию культуры Хараппы, в центре которой стояли образы богини-матери и мирового древа как её ипостаси.

На печатях нам встречается изображение женщины в рогатом головном уборе, с длинной косой, причём точно сходные уборы, хотя и менее сложные, изображены на ряде женщин, то есть это, видимо, процессия жриц. Теперь важно! Рогатая женщина, рогатая богиня изображается в развилке ветвей дерева, или же на других печатях она изображается стоящей под деревом. Она всегда рогата. Рога, как правило, коровьи. Иногда она с хвостом, иногда она изображена обнажённой с великолепной фигурой – все фотомодели обзавидуются, – но при этом хвост и рога наличествуют. И действительно, о мифологии дравидов мы знаем, что у них центральную роль играет богиня-мать, которую они почитают в виде священного дерева, то есть в их дравидской деревне растёт дерево, обнесённое специальным заборчиком (не столько даже это для людей нужно, сколько это нужно от неблагочестивых коз, потому что они объедят жилище богини, а она, извините, одновременно богиня чёрной оспы, представьте себе эту страшную болезнь; если она разгневается на какого-нибудь, извините, козла, то чёрную оспу она может наслать на всё селение, поэтому дерево вот так вот огорожено) [1]. И это дерево, повторю, почитается просто как сама богиня-мать или как минимум, как её жилище. И как я уже сказала, корни этого культа уходят в хараппскую культуру.

Если сама богиня-мать имеет черты женщины с коровьими рогами, то вполне естественно, что её супруг (насколько, конечно, у богини-матери может быть супруг) может иметь черты быка. И супруг, и противник, потому что, как уже говорилось, богиня-мать воплощает в себе и жизнь, и смерть; соответственно, она по отношению к богу-быку будет или супругой, или противницей. Данных о том, что этот бог был её супругом в хараппских мифах, у нас нет, а вот о противнике данные есть.

Сохранилось изображение, где богиня стоит, вонзая копьё в холку демона-буйвола, и этот образ нам очень хорошо известен уже по общеиндуистскому мифу о богине Дурге. Миф гласит, что когда асуры, то есть индийские титаны, свергли богов с престолов, то боги решили, что, чтобы им вернуть власть, необходимо собрать свои все качества и из них сделать богиню, которая этого демона победит. В итоге получилась богиня, красивая, рук у неё было или десять, или двадцать, или, как минимум, четыре – в общем, много. В каждой она держала какое-нибудь оружие и отправилась на битву с тем самым демоном-буйволом. В ключевой момент битвы она вскакивает ему на холку и, стоя на нём, пронзает его копьём. Это описывается в индуистских текстах, это зафиксировано на различных индийских священных изображениях многократно, и это образ, восходящий к хараппским печатям. Вот что мы о богине-матери – богине Хараппы знаем".

 
 ---------------------------------------------------------------------

[1] По-моему, А. Баркова тут наговаривает лишнего, поскольку ближневосточная иконография богини представляет её в виде женщины, кормящей двух козлов, или в виде дерева, листья которого объедают те же козлы. На то она и богиня [плодородия], чтобы "давать" [пищу].

  

 

О посвящении Ильи Муромца.

"Когда Илья Муромец приезжает в Киев к Владимиру, первое, что слышит Илья от князя: «Мужичище-деревенщина, пошёл вон!» Несмотря на то что это самый могущественный богатырь, он постоянно нежелателен для Киева – так или иначе, прямо или косвенно; в большинстве былин Илья находится на границе, но если он в Киеве, то он, наоборот, сидит в погребе", - говорит А. Баркова.

Илья –  крестьянский сын. Понятно, что дружинники князя Владимира, да и он сам, чувствуют себя "волками", а крестьянин для них как "пёс шелудивый".

А. Баркова начинает разбор былинной биографии Ильи с его поездки к Святогору. Но предварительно рассказывает, как Святогор зачем-то поехал к Святым горам, которые в былине описываются как "сиверные", чрезвычайно холодные. Совершив "хадж" к своей северной святыне, Святогор спускается на землю русскую и "начинает похваляться своей силой. Тогда он встречает мужичка, который иногда никак не назван, иногда назван Микулой, мужичок этот несёт заплечную сумочку, предлагает Святогору её поднять. Святогор пытается поднять её пальцем, одной рукой, двумя руками, по колено в землю ушёл, со лба не пот – кровь течёт, и в некоторых случаях прямо тут, надорвавшись, умирает, узнав предварительно, что в сумочке находится тяга земная, то есть сила земли, которую ему не поднять. Или же, если сказителю нужно оставить Святогора в живых, он всё-таки не умер и, в себя придя, возвращается в Святые горы, чтобы там у него было приключение с Ильей Муромцем.

Как Илья поехал в Святые горы, зачем он туда поехал – это всё нам абсолютно неизвестно. Илья видит едущего Святогора. У Святогора в наиболее полном варианте этой былины за плечами хрустальный ларец. Святогор ложится спать, Илья прячется от Святогора – испугался, видимо. Святогор сходит с коня, снимает ларец, открывает его, оттуда выходит жена Святогора. Святогор засыпает, она начинает расчёсывать волосы и в зеркале видит Илью Муромца, после чего предлагает ему с ней, как выражается русский сказитель, «блуд сотворить», грозя в противном случае разбудить мужа и, как этакая Федра, обвинить Илью в том, в чём он не виноват. Илья, как деликатно выражается русской народ, «делал дело повеленное», после чего жена Святогора прячет Илью мужу в карман. Предположительно, «карман» у богатыря – это поясной кошель. Святогор просыпается и едет дальше.

Итак, жена Святогора прячет Илью к мужу в карман, Святогор просыпается, запирает жену в ларец и отправляется дальше по Святым горам, но спустя какое-то время у него конь начинает спотыкаться. Дальше следует классический диалог богатыря с конём, и конь объясняет Святогору, что раньше носил его одного, а теперь носит двух богатырей. Святогор лезет в карман, достаёт оттуда Илью, выясняет, как вообще тот туда попал. Илья объясняет, как его заставила нехорошее дело совершить жена Святогора, Святогор немедленно отрубает своей жене голову, а Илью называет своим названым братом и меняется с ним нательными крестами.

Далее Святогор собирается везти Илью к своему отцу, опять же причина неизвестна, завязки, как всегда, выпадают, мотивации тоже. Святогор предупреждает Илью, что его отец слеп и что Илья, здороваясь с ним, должен не протягивать руку, а протягивать железную палицу, которую следует докрасна раскалить. Илья вполне послушно себя ведёт и, здороваясь с этим слепым стариком, протягивает палицу, которую тот сжимает, искорёжив совершенно, и при этом говорит, что слабы стали богатыри на святой Руси. Вопрос первый: зачем палицу нужно раскалять? Ответ достаточно прост: Илья принадлежит к миру живых, хотя, как мы всё больше и больше убеждаемся, у него есть родня и в потустороннем мире. Принадлежит он к миру живых, живой от мёртвого отличается тем, что живой тёплый, и, чтобы палица соответствовала живой руке, она должна быть в данном случае горячей. В этом отчётливо ином мире, в этих Святых горах, слепой отец, слепой владыка этих гор, – перед нами вполне узнаваемый образ ни больше ни меньше как владыки смерти. И он приходится Святогору отцом.

Былинный эпос как "сновидения" (или грёзы) народа о самом себе.

Александра Баркова говорит, что занимается темой русских былин уже более двадцати лет, и, по её великолепно изложенному тексту, видно, что она на этом деле собаку съела.

"Давайте разберёмся с самым главным вопросом: что такое русские былины? Когда они возникли? Это очень сложный вопрос, на него нет однозначного ответа, есть только гипотезы. И какой мир русские былины отражают?

В качестве возражений представителям так называемой исторической школы можно привести вот какой пример. Русский народ, народ православный, не мог не отреагировать на такое трагическое событие, как взятие Царьграда, взятие Константинополя. И соответственно, в русском эпосе есть былина, посвящённая этому трагическому событию. Как она выглядит? Идолище поганое, существо, скорее всего, среднего рода, захватывает Царьград. Об этом узнаёт Илья Муромец, переодевается каликой перехожим, приходит туда и после некоторых приключений одолевает Идолище. То есть исторический факт – захват Константинополя турками в XV веке – в былине нашёл своё отражение. Да. Но тут же мы видим вполне эпическое разрешение этой проблемы. То есть Илья Муромец Царьград от поганых освобождает. Это очень показательный пример того, чем является эпос вообще и русский эпос в частности. Он, безусловно, отражает историю. Мы уже говорили на самых первых лекциях, что эпос – это самоописание человека, самоописание народа, то, кем народ себя видит. Итак, в отличие от сказки эпос отражает реальную историю. Но вопрос – как он её отражает? И как раз царьградский пример очень хорошо показывает нам, что эпос создаёт некий свой вариант истории, истории правильной, в которой враг может быть только разбит – и, естественно, разбит нашим народом или лучшими богатырями.

Другой пример того же самого будем разбирать подробно. Это отражение нашествия татар в былинах. Да, безусловно, татары фигурируют в разных былинах, у нас есть достаточно большой ряд былин о приходе татар на Русь. Ну и независимо от того, кто будет главным героем этих былин (это может быть Илья Муромец, Василий Пьяница, Данила Игнатьевич и так далее), глобально смысл всех этих былин сводится к тому, что татар разбили в первом же бою. То есть опять воплощение в былинах правильной истории, или, говоря научным языком, квазиистории. Иными словами, и это очень чётко нужно осознать, эпос в отличие от сказки, пока он жив, воспринимается как истинная история народа. Как только это перестаёт быть так, эпос умирает. В сказку же не верят, она не для того существует. Сказка – это развлечение. И от того, что в сказку не верят, она ни в коем случае не умрёт. Если в эпос перестают верить, то всё гораздо хуже. Потому что тогда он умирает.

Теперь следующий вопрос: чем живой эпос отличается от мёртвого? Мы привыкли, что былина или любое эпическое сказание другого народа – это некий текст в книге. И соответственно, мы её читаем и так или иначе воспринимаем эти события: верим, не верим, считаем их исторической действительностью или полным вымыслом. Так вот, это и есть мёртвый эпос. Живой эпос существует благодаря не сказителям, а слушателям. Эпос умирает тогда, когда он перестаёт быть интересен слушателю. Он полностью зависит от них. Есть ли сейчас сказители русских былин? Есть. Их достаточно много. Мне, например, иногда доводилось слышать исполнение былин с игрой на гуслях. Всё это есть. Другой пример: в 30-е годы XX века в нашей стране сказительство всячески поддерживалось государством. Сказителей приглашали в Москву, они выступали в Концертном зале им. Чайковского, потом они из Москвы, обласканные и прославленные, возвращались в свою родную деревню, где они и былины были никому не нужны.