Немного про сенуфо и "чёрный матриархат".

"На севере Кот-д'Ивуара, как и на всём пространстве реки Вольта,  преобладает народ группы сенуфо. <...>  У сенуфо до настоящего времени сохранились мужские инициатические тайные общества. <...>  Верховным духом тайных обществ поро выступает Древняя Мать или Древняя Женщина, почитаемая во всех ответвлениях мужских союзов. Она считается родоначальницей религии и родов сенуфо.

В целом религия сенуфо несёт на себе явные следы матриархата.

Тайные общества есть и у женщин. Они включают в себя гильдию гадалок и целительниц, сандого. Главная фигура в посвящениях и практиках сандого — дух кустов, с которым они вступают в коммуникации и которому приносят жертвы. Гадание считается прерогативой женщин, посвящённых в сандого.

Большинство в Буркина-Фасо составляют народы моси, но также есть сенуфо и лоби. <...>  В обществах моси отчётливо видно два типа религиозных культов: один связан с сакральной властью монарха, а другой — с культами земли и плодородия, которые представлены кастой тенгсоба — дословно «хозяева территорий». Царская власть и связанные с ней династические культы накладываются на горизонт хранителей земли в совершенно особом ключе. Цари моси не являются властителями территорий; они правят только над людьми, поэтому их могущество распространяется лишь на духовную — отеческую — сторону жизни, не связанную с материальной и матриархальной глубиной. Здесь, как и в космологии соседнего народа аканти, мужское начало отождествляется с тонким духом, тогда как тёмная плоть рождения, гниения, крови, труда и плодов находится в компетенции иного — чисто хтонического — института.

Такая оппозиция между солярным патриархатом королевской власти и религией властителей территорий с ярко выраженной хтонической и матриархальной спецификой может быть взята за парадигму всего западно-африканского горизонта, где повсюду (быть может, за исключением культуры йоруба) мы встречаем строго аналогичную картину: патриархальные политии накладываются на глубинный и примордиальный чёрный матриархат" (А. Дугин. Логос Африки. Люди чёрного солнца. - М., 2018. С. 233-239).

А. Дугин описывает лишь историю африканских политий Западной Африки, которые стали появляться, как реакция, под воздействием исламских джихадистов, а затем под ещё более мощным воздействием европейских колонизаторов. Он "копает" неглубоко. Что было там в доисламские времена, когда не имелось патриархальных политий, он не рассказывает. Он же Дугин, а не Мария Гимбутас. Львиная доля его 440-страничного тома посвящена описанию новой и новейшей истории Африки, которую я, естественно, выбрасываю как мусор. Какое отношение к логосу Африки имеют бесконечные военные мятежи и перевороты, - я не знаю.

Матриархат и жертвоприношения.

"Религия народа эве в целом близка другим народам ква и прежде всего фон и ашанти. Если традиционная религия фон называется вудон, то традиционная религия эве — тро. Главные божества в религии тро те же, что и в религии вудон. Очевидно, что общая структура религии тро, как и водун, относится к матриархальному типу.

Аканти почитают предков (нсаманфо), которым приносятся жертвы, в том числе и человеческие (в этом качестве чаще всего выступают рабы). Особо почитаются царские предки, которые представляются в виде чёрных древесных тронов, находящихся в особых святилищах. Эти чёрные троны жрецы «кормят» человеческой кровью, паутиной и опьяняющими напитками.

Отдельной категорией являются духи (абосом), населяющие горы, скалы и пещеры. Слово абосом происходит из языка гуан, где «бо» означает скалу, а «сом» — основу, опору. Духи, таким образом, мыслятся как опоры явлений. У большинства духов есть свои культы, места почитания, свои жрецы (осо) и церемонии. Общение с духами осуществляется через жертвоприношения, обряды и практики одержимости, когда духи вселяются в людей и говорят через них. Интерпретация сообщений духов входит в компетенцию особого лица — окомфо.

Общество аканти строится на матрилинейном родстве, а также на наследовании имущества по женской линии. Роль отца в производстве детей также сводится лишь к тому, чтобы помочь духу предков, нкра, вернуться на землю, но основную функцию в этом выполняет мать.

Снова у народов ква мы видим однозначный матриархат, определяющий как структуру мифологии, так и всю социально-политическую систему в её примордиальном состоянии.

Очевидно, что политические структуры Ашанти, в свою очередь, имели патриархальную природу и выстраивались вокруг вертикальной оси. Но этот политический патриархат накладывался на изначальный и устойчивый матриархальный горизонт, что является общим случаем западно-африканских обществ" (А. Дугин. "Логос Африки. Люди чёрного солнца". - М., 2018. С. 217-225).

Как видно, одержимость духами может быть сопряжена с жертвоприношениями, в том числе и человеческими. Мало ли что духу взбредёт в голову?! Тем более, злому духу.

И, исходя из практики современных африканских культов, можно сделать вывод, что "матриархальный горизонт" никак не препятствует совершению кровавых жертвоприношений.

Да, но правомерно ли экстраполировать современную практику жрецов Аканти на эпоху неолита? Тут имеется фундаментальное различие: современные западно-африканские общества имеют патриархально-государственные "надстройки" с царями и жрецами, а древние общества таких "надстроек" не имели.

Так вот, регулярные жертвоприношения связаны со жречеством как профессиональным сословием. Такое сословие имелось, например, у древних евреев, и Библия прямо вменяет жрецам поедание жертв.

"И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: вот закон о жертве за грех: жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение; это великая святыня; священник, совершающий жертву за грех, должен есть её; она должна быть съедаема на святом месте, на дворе скинии собрания" (Лев. 6:24-26).

Н. Н. Ерофеева говорит, что в древности жрец был буквально "едоком", и приводит  лингвистические доказательства:

Фасмер утверждает, что "жрец" происходит от санскритского слова gr̥ṇā́ti «взывает, превозносит», но gr̥ṇā́ti однокоренное с "-girati-, (once -gṛṇāti-), to swallow up" https://sanskritdictionary.com/?q=girati&iencoding=&lang= 

Особенно интересно вот это: "P. -girati-, выталкивать (изо рта), выплёвывать, рвать или отрыгивать, отрыгивать; выливать, выпускать, извергать  и т. д.; издавать (звук), произносить; выдыхать; поднимать из   и т. д."

Тут уже картина становится совершенно ясной: жрец нажрался идоложертвенного, и начал "блекотать", выпускать изо рта, издавать [нечленораздельные] звуки [пророчества].

И, в заключение, поставим вопрос "ребром": имелось ли в Старой Европе в эпоху неолита профессиональное сословие жрецов? Скорее нет, чем да.

О матриархальной протоцивилизации Африки.

Сенегалец и выходец из народа волоф Шейх Анта Диоп (1923 — 1986)  в центре своих трудов ставил постижение африканской идентичности. При этом он исследовал эту тему в прямой связи с проблемой патриархата и матриархата. Основную свою идею Анта Диоп подробно излагает в книге «Культурное единство Чёрной Африки. Области патриархата и матриархата» (Diop Cheikh A. The Cultural Unity of Black Africa. The Domains of Patriarchy and of Matriarchy. L.: Kamak House, 1989.). С его точки зрения, культуры Африки (за исключением пигмеев и койсанских народов) ведут общее происхождение от древнейшей протоцивилизации, сложившейся на востоке африканского материка в районе Великих Африканских озёр. Оттуда она распространилась на север и на запад, дойдя до Средиземного моря и до атлантического побережья. Особенностью этой протоцивилизации является её матриархальная структура, которую Анта Диоп справедливо видит в Египте, в цивилизации Куш, у берберов, а также у негроидов Западной Африки и в цивилизации банту.

Единство Африки, согласно Анта Диопу, это единство матриархальной культуры, основанное на

• осёдлом крестьянском обществе;
• похоронном обряде ингумации и культе предков, сопряжённом с могилами;
• территориальном государстве (в отличие от индоевропейского города-крепости);
• сакральной монархии (где царя-трутня регулярно приносят в жертву);
• передаче имени и отсчёте родства по материнской линии.

Этому Анта Диоп противопоставляет индоевропейскую цивилизацию, где доминируют прямо противоположные установки:

• кочевой воинственный образ жизни и разведение крупного скота в больших стадах;
• обряд похоронной кремации;
• государство-крепость;
• патриархальное полновластие монарха-деспота;
• патрилинейное родство.

Анта Диоп аргументирует древность и изначальность матрилинейности на примере передачи сверхъестественных способностей по материнской линии:

"В Сенегале, как и в Уганде и в Центральной Африке, считается, что среди человеческих существ есть особый тип, называемый «колдун-пожиратель людей», которого строго отличают от обычных колдунов. Только «колдуны-пожиратели людей» считаются настоящими колдунами, тогда как остальные колдуны лишь обладают тайной наукой. <...> «Колдуны-пожиратели людей» наделены сверхъестественной силой, благодаря которой они могут превращаться в любых зверей, чтобы пугать свою жертву, что обычно происходит по ночам, и чтобы изгонять тем самым из их тел активное начало (фит на языке волоф). <...>  Когда такой колдун разоблачён, и люди начинают его избивать в ответ за убийство жертвы, он может разложить свою сущность на части: сохранить в своём теле «жизненное начало», убрать «активное начало», связанное с чувствительностью и болью [1], и связать его с кем-нибудь находящимся неподалеку. После этого он больше не чувствует боли, пока этот новый носитель его «активного начала» не будет обнаружен в свою очередь и люди не начнут избивать и его. Это детальное описание сверхъестественных способностей колдуна помогает нам лучше понять, как африканцы представляют себе патрилинейную и матрилинейную структуру наследства. Стать полноценным колдуном, обладающим всеми описанными качествами, то есть «тотальным колдуном», можно только в том случае, если речь идёт о ребёнке, мать которого наделена всеми этими свойствами; в таком случае отец вообще не имеет значения. Если у матери нет таких способностей, но если отец представляет собой «тотального колдуна» (демм на языке волоф), ребёнок будет только наполовину колдуном (нохор на языке волоф). У него будут наличествовать только пассивные качества, но не активные".

Из этого Анта Диоп делает заключение, что если фундаментальные онтологические параметры человеческого существа вплоть до «четвёртого измерения» передаются через мать, значит в основе архаической антропологии Чёрной Африки лежит глубинный метафизический матриархат.

Огромным значением обладает и красочное описание Анта Диопом «колдуна-пожирателя людей». Если признать его архаичность, то можно сделать эту фигуру ключом к матриархальной антропологии в целом, - говорит А. Дугин ("Логос Африки. Люди чёрного солнца",- М., 2018. С. 154-158). 

Я же, от себя, добавлю несколько слов про "одержимость леопардом" в культуре Чатал-Хююка. 

Леопардовый рельеф из Чатал-Хююка

Прямых доказательств нет, однако имеются намёки на феномен оборотничества в среде священнослужительниц Богини-Матери. А что, если они превращались в леопардов и терроризировали местных мужчин по ночам?

----------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Очень похоже на то, что проделывал Мирин Дажо. 

Немного о фульбе.

Фульбе (называемые также фула, фулани) представляют собой народ, широко распространившийся по территориям Западной и Центральной Африки.  Некоторые антропологи подчёркивают, что фенотипически фульбе присущ целый ряд черт, сближающий их с этносами Малой Азии, а также Эфиопии и Египта.  По другой версии, фульбе представляют собой смешанный народ, сложившийся на основе кочевых (скорее всего берберских) племён Северной Африки и народов нигеро-конголезской группы.  Так или иначе, часто их кожа светлее, чем у других нигеро-конголезцев, а черты лица имеют европеоидные признаки, близкие берберам и народам чадской группы (например, хауса). 

В образе жизни и мифологии фульбе также мы видим сходство именно с афразийским горизонтом. Несмотря на то, что в большинстве своем фульбе мусульмане, в их обществах даже после тысячелетнего господства ислама есть явные признаки матриархата: положение женщин заметно более свободное, чем у других окружающих фульбе племён. Это проявляется и в мифе о творении женщины прежде мужчины, и в образе бога-змея Каамаба (Тьянаба или Тжаамба).  Помощником и пастухом змея Каамаба выступает карлик Кумен, постоянно меняющий свои обличил, чья фигура играет главную роль в обрядах инициации у фульбе. Женой Кумена считается богиня молока Форофоронду. Те пастухи, кто прошли полностью цикл инициации, становятся пастушескими жрецами — силатиги.

Если манде и догоны демонстрируют общие черты с осёдлым матриархальными культурами, близкими к додинастическому Египту или кушитской цивилизации, то фульбе близки к берберам и хауса, то есть к народам кочевым, но также с ярко выраженной матриархальной доминантой.

(Надыбал у Дугина. "Логос Африки. Люди чёрного солнца". С. 126-156) 

Матриархальные корни культа вуду.

Как сообщает Википедия, "вуду зародилось в Африке не позже XVII века на основе традиционных верований народов фон, гбе, эве".

Далее читаем у Дугина ("Логос Африки. Люди чёрного солнца". - М., 2018. С. 214):

"Религия фон называется водун, откуда гаитянское вуду. Она является прямым продолжением более древней религии, преобладавшей в Дагомее. Воду— общее название духов, поэтому водун — культ почитания духов воду.

Верховное божество в религии фон было женским и называлось Нана Булуку. Его образ точно соответствует гештальту Великой Матери. Можно считать Нана Булуку верховным божеством в религиях всех народов ква, так как мы встречаем его в религиозной традиции и эве (Того), и акан (Гана)".

А Википедия говорит, что "пантеон включает в себя верховного бога Маву".

"Нана Булуку представляет собой Творчиху, Creatrix, Великую Мать [1]. Но творит она не просто мир, а примордиальную пару разнополых близнецов — женское божество Луны — Маву и мужское божество Солнца — Лиса [2]. В некоторых версиях дагомейских мифов Маву-Лиса представляют собой нерасчленимую пару Великого Андрогина. Этот Андрогин и становится вторым создателем мира, тогда как Великая Мать творит лишь его самого. В других версиях в роли второго создателя выступает только Маву, богиня Луны, которая сама творит мир".

Здесь надо отметить многообразие археологических артефактов древних матриархальных культов, которые, видимо, репрезентируют примордиальную (изначальную, райскую, а потому священную) нерасчленённость (полноту) бытия. 

 

Близнецы из Чатал-Хююка, камень.

Близнецы из Айн-Гхасала.

Два двуглавых идола. Слева, из Культепе, древний Каниш, ныне турецкий Кайсери, начало II тыс. до н.э. Справа, идол с острова Кипр того же времени.

Слева, женская фигура с двумя головами с острова Родос, 620-600 гг. до н.э. Справа, две богини из греческих Фив, 600 г. до н.э.

Статуэтки Деметры и Персефоны - двух цариц, V век до н.э. Греческий город Коринф.

Сдвоенные сосуды кукутени-трипольской культуры.

Золотые лабрисы крито-минойской культуры.

Здесь нерасчленимость бытия выражает диаметральную противоположность демиургическому разделению света и тьмы, суши и воды, мужчины и женщины.

В юности у меня был друг, Юра Потапов. Своей внешностью он напоминал вокалиста Иэна Гиллана из группы Deep Purple. Умнейший был парень. Однажды он поведал мне: "А ты знаешь, за что Бог низвергнул Люцифера с небес на землю? За одно только слово. Люцифер спросил у Бога: зачем?" В смысле: зачем ты, Бог, сотворил мир?

Теперь я понимаю, что имел в виду Юра Потапов: не было бы мира, - не было бы и разделения на свет и тьму, на добро и зло.

"Миф повествует, что, создав основные виды живых существ, Маву попросила самца обезьяны Аве помочь ей сделать из глины всех остальных. Но Аве возгордился и стал хвалиться перед другими животными тем, что он сильнее Маву и сам способен творить и оживлять сотворённое, давая всему секполи, дословно «дыхание жизни». Здесь в мифе о творении появляется ещё одно женское существо — женщина Гбаду, созданная Маву. Гбаду просит свою дочь Минону выйти к людям и провозгласить им, что только Маву-Луна может творить и наделять жизнью (секполи) и что её символами являются пальмовые зёрна.

Мужская обезьяна Аве тем временем поднимается на Небо и пытается доказать, что способна творить и оживлять, но у неё ничего не выходит. Тогда Маву даёт обезьяне котёл с кашей из семян смерти, напоминая ей, что единственной, кто может давать жизнь и забирать её, является только она сама.

Весь этот цикл от Нана Булуку через Маву, первую женщину Гбаду и её дочь Минону, включая позитивно представленную фигуру змея Аидо Хведо и негативный образ единственного мужчины горделивой обезьяны Аве, удивительно напоминающий «злого демиурга», представляет собой пример радикального и законченного матриархата, не оставляющего сомнений в общей структуре религии фон и вуду в целом".

-----------------------------------------------------------------------------------------

[1] На Гаити культ Великой Матери распространён как почитание изначальной гинандры Мами Вата. Mama ZogbL Mami Wata: Africa's Ancient Goddess Unveiled. Vol. I. Martinez, GA: MWHS, 2007.

[2] Лиса на языках ква означает хамелеон.

 

Метафизика масок.

Небольшой пассаж из книги А. Дугина "Логос Африки. Люди чёрного солнца" (М., 2018. С. 197): 

"Наиболее очевидная и универсальная функция маски у любого народа — это замещение. Как мы видим у народа ибибио, где маски носят члены тайных союзов, маска призвана подчеркнуть, что она есть дух, предок, а тот, кто эту маску носит, кто под ней скрывается, превращается в носителя этого потустороннего начала, в его проводника. По сути, надеть ритуальную маску и выполнять в ней определённые действия (как правило, строго регламентированные традицией) представляет собой акт сакральной одержимости, духовселения. В тех случаях, когда обряды одержимости проходят без масок, мы можем наблюдать как меняется лицо одержимого — оно обретает характер либо безумца, либо трупа, либо потустороннего существа. В этом опыте сам человек — его лицо как метонимический орган целого — становится маской".

У нас имеются неопровержимые свидетельства того, что маски использовались в ритуалах неолитической Старой Европы. 

Голова статуэтки «Видовданка» культуры Винча, найденная на объекте Бело-Брдо, неподалёку от Белграда, ок. 5500 - 4500 г. до н. э.; в профиль можно видеть, что на  лице маска.

Стало быть, с большой долей уверенности можно говорить о том, что одержимость духами составляла саму суть древних матриархальных культов.

Об африканских корнях древнеегипетской культуры.

"Мифы и религиозные представления догонов свидетельствуют о крайне поверхностном и хрупком патриархате, который наложен на совершенно иную — отчётливо матриархальную — структуру", - говорит А. Дугин. И, анализируя мифологию догонов, он приводит ряд сюжетов, фигур и символов, удивительно напоминающих гностические мифы. Это совпадение "привело ряд историков к выводу о тесных культурных связях обоих народов с цивилизацией Древнего Египта, откуда <...> эллинистический гностицизм почерпнул ряд тем и образов. Ещё более удивительным является культ звезды Сириус [у догонов], играющий важнейшую роль в египетской традиции и тесно связанный с сезонными циклами разлива Нила". Далее он предполагает, что догоны и бамбара, шире, народы ветви манде нигеро-конголезской семьи в своих истоках относились к осёдлой аграрной цивилизации с доминацией матриархата, примыкающей к афразийскому горизонту. 

Немного про масаев.

"Фенотип масаи отличается от классического типа негроидов тем, что они имеют грациальное строение тела, высокий рост, более светлый оттенок кожи, доликефалическое строение черепа, тонкие губы, большие глаза и форму носа, менее плоскую, чем у большинства негров. Волосы масаи также более мягкие, чем у негров. При этом отличия от соседних африканских племён (прежде всего банту) особенно ярко видны в мужчинах, тогда как кожа женщин масаи темнее, волосы жёстче, и фенотип в целом более схож с остальными негроидами. При этом внешне мужчины отличаются утончёнными формами и мягким выражением лиц, что также контрастирует с грубостью женских типов. Это вполне объяснимо, если учесть воинственный и агрессивный характер масаи, склонных к экспансии и завоеваниям, в ходе которых женщины побеждённых противников часто интегрируются в племя победителя" (Дугин А. Г. Логос Африки. Люди чёрного солнца. - М.: Академический проект, 2018. С. 23).

Выходит, "умыкание" невест, характерное для патриархальных обществ, приводит к тому, что со временем женщины в этих обществах становятся некрасивыми? Где-то я читал, что в Африке в последнее время стало появляться всё больше слонов без бивней. Раз мужики убивают слонов из-за бивней, выбирают слонов с большими бивнями, таких слонов становится всё меньше. И раз мужики выбирают и "умыкают" красивых невест, то красивые постепенно переводятся.

"Масаи имеют два типа поселения: более или менее стационарные краали или деревни, состоящие из хижин, в которых живут семьи, и военные лагеря, расположенные вдали от обычного крааля, куда уходят жить юноши, прошедшие инициацию и незамужние девушки. В военных лагерях есть только один — животный — тип пищи, а продукты земледелия строго запрещены" (Там же. С.23).

Как сильно это контрастирует с носителями матриархальной культуры Триполья, рацион которых более чем на 90% состоял из растительной пищи!

Жопе слово не давали и просили не вонять.

"Нилотские скотоводческие народы являются носителями радикального и устойчивого патриархата" (А. Дугин). 

Мужчина всегда прав, а ты молчи, женщина!

Матриархат и торговля.

"В некоторых местах, как в Никарагуа, женщины не просто вели торговлю, но полностью её контролировали… В Тибете торговлю регулировал женский совет… Торговля мехами в Северной Америке вплоть до XIX века находилась полностью в руках женщин… В Меланезии, в Новой Британии и Новом Ганновере… в Ассаме и Манипуре… на Малайском полуострове… на островах Рюкю… в Бирме женщины держали в руках большую часть розничной торговли и значительную часть торговли вообще даже в 1960-х. Первое место среди регионов, где женщина-торговка была на коне, занимала Африка: «В Африке, в Конго и Камеруне, за рынки и базары отвечали женщины. Базарами у нигерийских ибо управлял женский совет, возглавляемый “королевой”». Эта словесная окаменелость из времён местного матриархата указывает также на то, как важны были базары для общения и объединения. Здесь женщины могли встречаться, обмениваться сплетнями и новостями, возобновлять старые контакты; новости распространялись от базара к базару за сотни миль, и никто не сомневался в достоверности того, что «бабы на базаре рассказали»."

Об этом пишет Розалин Майлз в своей монографии "Who Cooked the Last Supper: The Women’s History of the World", ссылаясь на работу Lewenhak, с. 124.

А. Дугин в своей Ноомахии ("Логос Африки. Люди чёрного солнца". - М.: Академический проект, 2018. С. 95,96) сообщает: "Одной из основ экономики Империи Мали, как ранее Империи Гана, были золотые рудники Западной Африки, которые стали источником процветания правящей династии. <...> Империя Мали достигает своего апогея в период правления маиса Муса (1312— 1337), который знаменит тем, что во время своего хаджа в Мекку буквально усыпал свой путь золотом, что даже привело к обрушению его стоимости на Ближнем Востоке. <...> Современники описывают Мали XIV века как изнеженное общество, утопающее в роскоши и погружённое в непрерывные интриги и заговоры. Так как основу экономики составляет торговля, а также добыча золота и соли, на первый план выдвигаются города и каста торговцев. Эти признаки, как правило, характерны для обществ с ярко выраженной матриархальной доминантой. И действительно, многие арабские путешественники, посещавшие Мали, были удивлены свободными нравами женщин и их влиянием при дворе".

Ну а что же Крит со своей "талассократией"? Кто там заправлял торговлей – мифический царь Минос или вполне реальный женсовет? Я более склоняюсь к последнему.

Торговые пути минойской цивилизации, 1600-1400 гг. до н.э.

Kuhmist über alles.

В статье "Жизнь и смерть во времена Триполья: междисциплинарный анализ уникальных человеческих останков из поселения Косеновка, Украина (3700–3600 гг. до н.э.)" производится анализ находок из трипольского поселения Косеновка, Украина (ок. 3700–3600 гг. до н. э., Триполье C1–2).

Археологический контекст Косеновки. A: Карта, показывающая местоположение поселения Косеновка и стоянок эпохи энеолита, упомянутых в тексте. B: Фотография, показывающая местоположение дома 6 в ландшафте. C: Фотография, показывающая раскопки дома 6 в 2004 году. (Источник картинки).

На раскопанных черепах археологи обнаружили травмы, которые можно трактовать как следы межличностного акта насилия. Однако исследователи делают оговорку, что "нельзя исключать случайную причину для любой из этих травм".

Возможно, люди сгорели в доме при пожаре. Есть один случай из того периода, похожий на случай Косеновки. На месте поселения Кукутень в Подури-Дялул Гиндару (Триполье A1, ок. 4550–4300 гг. до н. э.) в контексте сгоревшего дома были найдены скелетные останки пяти человек, предположительно детей, в согнутых положениях и с разной ориентацией. Это один из примеров, для которого исследователи предлагают смертоносное событие пожара в качестве возможного объяснения.

Ну и по костям археологи определили, чем питались трипольцы. 

"На сегодняшний день Косеновка является первым трипольским памятником, для которого стабильные изотопы из человеческих, животных и зерновых останков позволили получить детальное представление о халколитическом пропитании. Несмотря на подавляющее преобладание костей животных в археологических находках из других поселений, наш расчёт пищевой сети чётко выявил растения как основной источник пищи для трипольцев в Косеновке, составляя около 90% суточной белковой пищевой доли. <...> Истинный калорийный вклад растений в питание людей Косеновки, как следует предположить, был выше, чем смоделированные 90%. Оставшаяся доля, представляющая уровень потребления мяса жителями Косеновки, могла быть довольно близка к самым низким уровням, зарегистрированным для неолитических и исторических земледельческих общин, представляя всего несколько килограммов в год. Исходя из этого, мы можем предположить, что производство навоза было гораздо более важной частью животноводства, чем производство мяса. Даже сегодня в земледельческих обществах, не имеющих доступа к искусственным удобрениям, большие кучи навоза считаются символами богатства, поскольку они отмечают, сколько полей может удобрить домохозяйство. Кроме того, наши результаты подтверждают гипотезу о том, что крупный рогатый скот был престижным животным, в первую очередь используемым в качестве тягловой силы для обработки полей, для производства навоза и для производства молочных продуктов, а не для производства мяса". <...> "Наш главный результат подчёркивает чрезвычайно большое значение злаков в рационе людей из Косеновки. Это согласуется с указанием на навоз, являющийся результатом высоких значений азота в зёрнах. Чтобы обеспечить крупные мегапоселения необходимыми им зерновыми, необходимо было удобрять пахотные поля, чтобы обеспечить адекватный урожай, а производство навоза могло быть основным мотивом для животноводства. Таким образом, наша реконструкция пищевой сети придаёт скоту иное значение в экономике питания мегапоселений Триполья, чем это было ранее".

Следовательно, надо полагать, что носители культуры Триполья не практиковали отгонное животноводство.

И ещё один вывод можно сделать. Я думаю, что в те времена в полях и лесах водилось много всякой дичи, и если мясо было столь редким продуктом на столах трипольцев, значит они были практически безоружны. Голыми руками ведь кабана не поймаешь. 

О практике вытягивания черепов.

Ещё одно интересное сообщение: в Китае были обнаружены самые древние в мире вытянутые черепа (Источник). Возраст самого древнего из черепов датирован 12 тысячами лет. 

"Ha дaнный мoмeнт китaйcкиe дeфopмиpoвaнныe чepeпa caмыe дpeвниe в миpe и пoкaзывaют, чтo тpaдиция вытягивaния гoлoв cлoжилacь зaдoлгo дo тoгo, кaк пpoизoшлa нeoлитичecкaя "peвoлюция" (пepexoд oт oxoты и coбиpaтeльcтвa к paзвитию ceльcкoгo xoзяйcтвa). Paнee caмыми дpeвними вытянутыми чepeпaми были тe, кoтopыe дaтиpoвaли 9-10 тыcячaми лeт". 

"Cкeлeты c вытянутыми чepeпaми были нaйдeны в мecтнocти пoд нaзвaниeм Xoутaoмугa в пpoвинции Цзилинь, и cудя пo cocтoянию зaxopoнeний, apxeoлoги пoлaгaют, чтo этo были пpeдcтaвитeли знaти".

Представители знати 12 тысяч лет назад? Сомневаюсь я, однако. 

Хотя, что понимать под словом "знать"? Знать может быть военно-политической (барон), торгово-экономической (купец), поземельной (барин) и духовной (священнослужитель). Первые три типа знати 12 000 лет точно не существовали. Ну, а шаманы, конечно, имели место быть. 

"Haучныe вepcии пoявлeния тaкoй культуpы caмыe нeвнятныe, учeныe пpocтo нe знaют, oткудa тaкoe пoявилocь, лишь пpeдпoлaгaя, чтo oнo cвязaнo c peлигиeй или нeкими coциaльными тpaдициями".

На мой взгляд, практика намеренного деформирования черепов могла быть связана с тем, что называется "шаманской болезнью". Если предположить, что в родовых обществах существовала своего рода теократия, тогда люди, имевшие экстрасенсорные (или сверхъестественные) способности, могли занимать в тех обществах почётное положение. Ну и, может быть, было замечено, что изменённые состояния сознания чаще бывают у людей с деформированной черепной коробкой. Поэтому некоторые мамы, видимо, из благочестивого рвения, стали намеренно деформировать черепа своих детей, дабы помочь им "заиметь связи" с духами (как ныне родители стараются заиметь связи с чиновниками и пристроить своё чадо на "тёплое место"). 

Раскопки подтверждают матриархат?

Интересная информация в статье "Куда девали мальчиков?"

Исследователи из Университета Гранады провели раскопки на территории мегалитического некрополя Панория, расположенного на юге Испании. [...]

Как пишет журнал Archaeology, человеческие останки в указанном некрополе были захоронены в коллективных могилах. Их возраст насчитывает от 4100 до 5600 лет, то есть некрополь использовался на протяжении 1500 лет.

[...]

"Во всех проанализированных могилах было похоронено в два раза больше женщин, чем мужчин, — сообщают исследователи. — Что касается детей, то на каждого мальчика приходилось 10 девочек. Поскольку эта практика сохранялась на протяжении всего времени использования некрополя, маловероятно, что чрезмерное представительство женщин в захоронениях было результатом непредсказуемого события".

Исследователи предложили альтернативный вариант. По их мнению, погребальные практики в древнем местном сообществе были отражением семейных отношений. Это означает, что они "могли быть организованы по материнской линии", проще говоря, в этом сообществе царил матриархат.

(Отсюда)

Автор статьи, lenivtsyn, задаётся вопросом - куда девали мальчиков? - и высказывает предположение, что мальчиков съедали: 1) другие (которым их жертвовали), 2) сами члены сообщества.  

Я не согласен с предположением автора, тем более что он сам рассказывает "о ещё двух некрополях с преобладанием женщин (в одном из них это преобладание ещё более резкое), и об одном погребальном комплексе, в котором мужчины и женщины похоронены по-разному: мужчины - в сложенных из камней дольменах, а женщины - в скальных пещерах". 

Феминистка задолго до появления феминизма.

Французская поэтесса Луиза Лабе (1522 - 1566) о европейских мужчинах середины XVI века:

"... Едва придя домой, они запирают дверь на засов и принимаются жрать, рыгая и чавкая… отправляясь в постель, надевают огромный ночной колпак в два пальца толщиной, ночную рубаху с ржавыми пуговицами до пупа и ниже, толстые шерстяные чулки до середины бёдер; кладут голову на подогретую подушку, пахнущую топлёным жиром, и сон их сопровождается кашлем, пердежом и испусканием экскрементов, пачкающих постель" (отрывок из «Débat de Folie et d’Amour» («Спор о глупости и любви») Луизы Лабе. Цит. по: Evelyne Sullerot, Women on Love: Eight Centuries of Feminine Writing (1980), с. 92–93.).

По всей видимости, феминизм связан с мизантропией. Или, точнее говоря, "вытекает" из мизантропии. 

Бывает так, что одарённый, талантливый ребёнок чувствует себя "выше" окружающих его взрослых людей. Как тут не стать мизантропом?! 

Женские "монастыри" австралийских аборигенов.

Розалин Майлз в своей монографии "Who Cooked the Last Supper: The Women’s History of the World" рассказывает про джиджими, или «лагерь одиноких женщин» у австралийских аборигенов:

"Здесь живут вдовы, решившие больше не выходить замуж, жёны, ушедшие от жестоких мужей, больные женщины и гостьи из других племён, вместе со своими маленькими детьми. В сущности, в джиджими может найти приют любая женщина, желающая освободиться от конфликтов гетеросексуального общества. Замужние женщины, живущие с мужьями, собираются в джиджими днём, чтобы поговорить, обсудить и спланировать свои дела, ритуальные и иные. Для всех мужчин джиджими – табу: иногда им приходится делать большой круг, чтобы даже случайно не оказаться рядом" [Diane Bell, “Desert Politics,” in Women and Colonisation: Anthropological Perspectives, (eds.) Mona Etienne and Eleanor Leacock (New York, 1980)].

Похоже на менструальное табу: там тоже мужчины избегают встреч с женщинами и позволяют им иметь свой "междусобойчик", архаический аналог женского общежитийного монастыря. Между прочим, именно так и образуются социальные структуры. А структурированное общество – это сила: металлический нож режет рыхлый хлеб, а не наоборот. Алмаз же - ещё более структурированное вещество - режет металл.

К реконструкции "основного мифа матриархата".

"До наших дней о праздниках в честь Богини напоминают такие события, как Майский день, праздник «возвращения весны», в ходе которого девушки, убранные цветами (символ силы плодородия Матери-Земли), водят хороводы вокруг Майского шеста – фаллического символа, воплощения мальчика-царя/жертвенного любовника рощи (Таммуза, Аттиса, Адониса, Вирбия), убитого так, как срубают дерево", - сообщает Розалинда Майлз ("Who Cooked the Last Supper: The Women’s History of the World").

И тут я вспомнил про пещерную роспись из муниципалитета Когуль близ Лериды в Каталонии, где мы видим, как девять женщин с тяжёлыми отвисшими грудями, в одних лишь шапках и колоколообразных юбках, исполняют ритуальный танец вокруг маленькой мужской фигурки с непропорционально крупным пенисом. 

«Дамы из Льейды»

"«Семичный обряд» кумления состоял в том, что «в четверг накануне Троицы девушки гурьбой шли в лес, выбирали молодую берёзку и «заламывали» её, то есть надламывали вершинку и украшали её венком. Вокруг украшенного деревца водили хоровод", - сообщает Википедия. - "Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой) и украшенной берёзкой молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесём в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили — берёзку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», то есть вносили в каждый дом, символически угощали, а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке".

К этому можно ещё добавить, что Семик считался девичьим праздником, а молоденькая берёзка, которую «заламывали» и топили, соотносится с Аттисом и мальчиком из пещерной росписи в испанской Каталонии. 

Похоже на то, что здесь мы имеем дело с "основным мифом матриархата". 

В отличие от Джеймса Д. Фрэзера и его последовательниц-феминисток, я бы не спешил связывать эти женские ритуалы с ритуальными убийствами «царственных супругов» [1]. Об этом нигде нет никаких достоверных сведений. Одни лишь догадки. Известно лишь о самооскоплениях галлов Кибелы, о том, как оскопившийся галл бросал свой отрезанный член в окно или дверь какой-нибудь девы, и та должна была, в ответ на такой "подарок", поделиться с ним своей женской одеждой (по описанию В. В. Розанова). Галл бросал свой член, девки бросали наряженную в женское платье берёзку... Что-то в этом есть... Здесь надо бы вспомнить и про Осириса египетского. Исида, его сестра, нашла и соединила вместе все разрубленные части его тела, за исключением фаллоса, который съели рыбы в Ниле. Также необходимо вспомнить и про Аттиса: "Аттис умирает, истекая кровью, под сосной или ёлкой, и, после смерти, сам превращается в вечнозелёное, райское Дерево Жизни. Каждый год, 15 марта, после погребения Аттиса, срубают сосну или ёлку в лесу, украшают её венками фиалок – «Аттисовой крови», обвивают пёстрыми повязками, прикрепляют к веткам, посередине её или на самом верху, восковое изваяньице бога и дендрофоры, «древоносцы», несут священное дерево, в торжественном шествии, по улицам Вечного Города, Рима (Hepding, 133, 150)".

--------------------------------------------------------------------

[1] "Богиня Анаит из Ниневии ежегодно требовала себе в любовники/жертвы прекраснейшего из юношей: одетый в красное, с лабрисом богини на поясе, увешанный золотыми украшениями и умащённый благовониями, проводил он день и ночь в оргии со жрицами богини под пурпурным балдахином, на глазах у всего народа – а затем ложился на кровать из самой драгоценной древесины, вокруг него воскуряли благовония, укрывали его покрывалом, расшитым золотом, и поджигали. «Мать забирает его к себе!» – пели почитатели богини" (Helen Diner, Mothers and Amazons: The First Feminine History of Culture (1932), с. 15.)

О китайском неолите.

"Особенности социальной организации и социального статуса женщин в китайском неолите хорошо согласуются с матрилинейностью в Китае шаньского времени (XVI—XI вв. до н. э.). Очевидный социальный дуализм выявляется в царском могильнике в Аньяне (C h a n g К -C. Early Chinese Civilization. Cambridge, 1976. P. 94, 95.). Передача царской власти от дяди к племяннику и от деда к внуку показывает, что в раннединастический период наследование царской власти осуществлялось матрилинейно (C o o p e r E. Ten Section Systems, Omaha Kinship and Dispersal Alliance Among the Ancient Chinese / / Current Anthropol. 1983. V. 24. № 3. P. 329.)", - сообщает К. Флюер-Лоббан.

Найджел Колдер о патриархальном перевороте.

"Найджел Колдер так рассказывает о сущности перемен, которые помогли сбросить женщин с центрального места в жизни и оттеснить к краям:

Из Южного Египта 18-тысячелетней давности исходят древнейшие свидетельства о выращивании в речной долине ячменя и пшеницы… несомненно, женский смех вспугивал речных птиц, когда женщины явились сюда с мешочками зёрен, чтобы изобрести земледелие. Быть может, они даже не стали рассказывать об этом мужчинам – в конце концов, что из этого может выйти, кроме потери хорошей еды? Всего несколько минут потребовалось им, чтобы бросить зёрна в трещины в грязи… Женщины мало знали о генетике растений, однако зерно проросло, и посевы заколосились прежде, чем солнце иссушило эту землю; и, возвращаясь с каменными серпами на своё поле, женщины, должно быть, чувствовали себя богинями.

Такими «богинями», повелевающими природой, женщины оставались, по оценке Колдера, от 10 до 15 тысяч лет. Но примерно восемь тысяч лет назад взрывной рост населения вынудил людей изменить методы производства продуктов. На смену женскому выращиванию и сбору съедобных растений пришло куда более тяжёлое и интенсивное хлебопашество. Туда, где женщины творили своего рода симпатическую магию, воспринимая природу как свою союзницу – теперь пришёл мужчина, готовый укрощать и подчинять природу, чтобы получить от неё то, что задумал. Новые методы земледелия болезненно отразились в изменении мужских/женских ролей и отношений, о чём ясно свидетельствует индуистский текст «Установления Ману» (100 г. н. э.): «Женщину закон считает полем, мужчину – зерном». Прежде Богиня была единственным источником жизни – теперь за женщиной не осталось ни семени, ни яйцеклетки: она – пассивное поле, плодородное, только если его вспахать, а мужчина, опьянённый мощью своей новооткрытой фаллоцентричности – сразу и плуг, и зерно, и сеятель. Чем более окультуривание и одомашнивание земли заменяло случайную культивацию, тем более укреплялась и выходила на центральное место роль мужчины.

Парадоксальным образом, верно это было и для тех групп, которым не удавалось питаться от земли. Племена, которых неурожай или недостаток зерна вынуждал переселяться, неизбежно начинали войны с соседями, а те группы, что обитали на плодородных территориях, сплачивались, чтобы давать отпор захватчикам. И в групповых блужданиях кочевников, и в неизбежных при этом стычках и схватках мужчины имели преимущество – они были физически сильнее и подвижнее женщин, обременённых детьми. Все добытые тяжким трудом женские навыки культивации растений теперь, когда племя перешло к кочевой жизни, оказывались бесполезными. Тем временем мужчины, ведомые тёмной стороной фаллического культа, брали верх в племени благодаря агрессии и военной организации. Столкновение сил неизбежно порождало победителей и побеждённых, господ и рабов, создавало иерархию, встраивания в которую не могли избежать и женщины. Они оказались в ловушке между мечом и плугом: победить для них было немыслимо" (Rosalind Miles. "Who Cooked the Last Supper: The Women’s History of the World").

Любопытно, под этим углом зрения взглянуть на культ Кибелы с самооскоплениями галлов. Скорее всего, корни этого культа уходят в неисследимую древность. У нас имеются некоторые свидетельства на сей счёт. Например, на алтаре, обнаруженном в Граймс-Грейвс в Норфолке, Англия, во чреве заброшенной неолитической каменной шахты, стояла чаша, семь пар оленьих рогов и мощный фаллос, высеченный из мелового камня – всё в качестве приношений Великой Богине, фигура которой высилась перед алтарём. Может быть, смысл жертвоприношений фаллоса Богине заключался в том, чтобы удержать популяцию от взрывного роста?

О храмовой экономике Междуречья.

"В раннем теократическом государстве женщины занимали высокое положение в храмовой иерархии, например в Уре, где высшая администрация состояла из женщин. Одновременно женщины преобладали и среди работников храмового хозяйства (в ремесле и земледелии). Видимо, по статусу они были сродни илотам и происходили из семей, из поколения в поколение обслуживавших храмы", - замечает К- Флюер-Лоббан.

Интересное замечание.

Я вижу это так. На Ближнем и Переднем Востоке, вплоть до долины реки Инд, существовали локальные храмовые хозяйства. Шумеры подрядились "крышевать" эти хозяйства, за определённую мзду. Эта мзда всё время возрастала, и постепенно храмовые хозяйства превратились в данников. Там оставалась женская администрация, но она существовала лишь для организации и проведения сельскохозяйственных работ, а плодами трудов она не распоряжалась. И, скорее всего, данники были автохтонными жителями, а шумеры - иноземными пришельцами. Надо полагать, что на территории Эллады имела место быть аналогичная картина: илотами были потомки пеласгов, а их господами - греки-завоеватели.

В общем, храмовые хозяйства женщин занимались, не ведая о том, "первоначальным накоплением капитала", на базе которого "завязалось" патриархальное государство. Это немного напоминает мне "раскулачивание" крестьян в сталинском СССР после НЭПа. 

Матрилинейность коррелирует с «минимальным государством».

К. Флюер-Лоббан в статье "ПРОБЛЕМА МАТРИЛИНЕЙНОСТИ В ДОКЛАССОВОМ И РАННЕКЛАССОВОМ ОБЩЕСТВЕ" говорит:

"Хорошо известно, что в условиях колониализма матрилинейные общества быстро исчезали. Так, в 1896 г. британские власти практически положили конец матрилинейности у тийяров в Северной Керале (Индия), приняв закон, устанавливающий для жён преимущества перед сёстрами и материнскими родичами при наследовании имущества (G o u g h K . Tiyyar: North Kerala / / Ibid. P. 407, 408.). В Гане в постколониальное время распространение наёмного труда и товарного земледелия привело к усилению малой семьи, ослабив тем самым роль матрилиниджа (I d e m . The Modern Disintegration of Matrilineal Descent / / Ibid. P. 635.)".

Я думаю, что, при желании, можно было бы найти и привести десятки и сотни подобных примеров вмешательства колониальных властей в обычаи туземцев. И после этого нам говорят, что Дж. Мёрдок как будто бы не нашёл аргументов «в пользу первичности матрилинейности» (M u r d o c k G. P . Social Structure. N. Y., 1949. P. 187.) и вторичности патрилинейности. Ну, если бы какой-нибудь иностранец проводил исследования в советской деревне 50-х годов прошлого века, он так же не нашёл бы там аргументов в пользу первичности крестьянской общины и вторичности сталинских колхозов. Потому что от крестьянской общины к тому времени остались лишь "рожки да ножки".

К. Флюер-Лоббан продолжает: "Не менее интересны и иные данные о стойкости матрилинейности в условиях капитализма и наличия значительного прибавочного продукта. Так, на о-ве Наму (Маршалловы острова), несмотря на столетнее плантационное хозяйство (продажа копры), матрилинейные связи до сих пор сильны, в особенности в поземельных отношениях. Ещё ярче пример толаи, сделавших значительные успехи на пути к капитализму (продажа копры и какао) и тем не менее сохранивших матрилинейный порядок наследования земли. Судя по данным из Замбии, в условиях проникновения капиталистических отношений и классообразования матрилинейность сохранялась прежде всего в беднейших сельских районах. Сельские дельцы и торговцы справедливо видели в матрилинейности тормоз для предпринимательства, зато для сельского малоземельного или безземельного населения она была единственным способом получить доступ к земле и товарно-денежному хозяйству. Обобщив африканские материалы, М. Дуглас заключает, что, судя по опыту XX в., матрилинейность не противоречит конкуренции и экономическому развитию, так как, начиная рискованное дело, индивиды постепенно втягивают в него группу материнских родичей, которые проявляют при этом большую заинтересованность и активность. Учитывая необычайную стойкость современных матрилинейных обществ, а также случаи исчезновения матрилинейности, можно предполагать, что в прошлом таких обществ было значительно больше, чем ныне".

"Применив таксономию Мёрдока для типологизации государств по размеру народонаселения («минимальное государство» включает 1,5—10 гыс. чел., «малое» — 10—100 тыс., «государство» — более 100 тыс. чел.), Шнайдер и Гаф обнаружили, что матрилинейность более всего коррелирует с «минимальным государством» (32% всех учтенных матрилинейных обществ), меньше — с «малым государством» (10%) и совсем мало — с «государством» (5%). Если рассматривать эти данные под эволюционным углом зрения, то выясняется, что с ростом размеров государства, т. е. с усложнением социально-экономической структуры, матрилинейность и «минимальное государство» исчезают". То есть, чем больше государства, тем меньше матриархата. Государство является тем "кукушонком", который выталкивает из гнезда "птенцов" матриархата. Оно и понятно: матриархат зиждется на обычаях и традициях, а патриархат — на законах, которые выдумывают чиновники.

Государство и оружие.

Л. Е. Гринин отмечает первостепенную роль оружия в образовании государства. Причём не всякого оружия, "абы какого", но такого оружия, которого ещё нет у подданных, такого оружия, с помощью которого легко сломить сопротивление подданных и поставить на колени соседние племена и народы.

"Всё связанное с военной деятельностью может служить толчком для образования государства. Например, ввоз или заимствование более современного оружия. Так, ввоз огнестрельного оружия послужил важной причиной образования некоторых государств на Мадагаскаре в XVII в. В этом плане также показательно мнение Т. Ёрла, который считает, что «гавайские вождества могли бы стать государствами. Для этого были необходимы лишь небольшие технические нововведения. Гавайские вожди знали, что им нужно, и быстро осознали ценность европейского оружия».

Ну да, недаром появление первых государств хронологически совпадает с появлением оружия из бронзы (ок. IV тыс. до н. э.). А когда вооружённый бронзовым мечом мужик сел верхом на коня, тогда у него появилось самоощущение героя, типа Геракла: "всё мне по плечу, всех я замочу, любую вещь я отберу, любую девку отобью, и никто меня не остановит". Тот мужик был первый государственник.