"Истинный бхакта узнаёт Мать под любой маской, в любой одежде".
О. Ю. Артёмова называет многожёнство и браки с большой разницей в возрасте основными причинами высокой конфликтности общества австралийских аборигенов. "Отношения между людьми у австралийцев в немалой степени осложняются практикой полигинии и таких браков, при которых мужчина на 23 - 30 или даже 40 лет старше жены. Благодаря этим обычаям в общинах аборигенов всегда имеется некоторое количество молодых неженатых мужчин, а также молодых женщин, которым замужество не приносит удовлетворения или которым оно в тягость" (с. 77).
 |
| австралийские аборигены |
Это кадр из фильма "Женитьба" (1977) по одноимённой пьесе Н. В. Гоголя. Бесподобную экранизацию создал гениальный режиссёр Виталий Мельников, автор таких культовых фильмов, как "Начальник Чукотки", "Старший сын" и "Отпуск в сентябре".
"Женитьба" — фильм совершенно "матриархальный", в том смысле, что, по сюжету, сваха приводит к невесте, купеческой дочери Агафье Тихоновне, несколько женихов и она сама должна сделать выбор.
"Учёные секвенировали геном 35 человек, относящихся к пяти поколениям семьи, захороненной в Хэзлтон-Норт, гробнице эпохи неолита в Великобритании. Исследование позволило впервые в истории воссоздать генеалогическое древо доисторического клана, который жил на острове 5700 лет назад. Было установлено, что они в равной степени считали важным родство и по женской, и по мужской линии.
Погребение представляет собой массивную каменную пирамиду, длиной 50 м, в живописном районе Котсуолд, к западу от Оксфорда. На основе радиоуглеродного датирования было выяснено, что эта пирамида использовалась для захоронений на протяжении 70 лет, примерно с 3690 до 3620 гг. до н.э. По словам археологов и генетиков, проводивших исследование, среди всех похороненных там людей, 27 были близкими родственниками.
Исследователи обнаружили, что, хотя отцовство (по крови или по закону) определяло принадлежность к сообществу, тела в гробнице обычно располагались в соответствии с их родственными связями с жёнами "Иакова". Потомки двух жён были похоронены в южных камерах гробницы, в то время как отпрыски двух других были упокоены в северных камерах, что означает, что структура семьи определила архитектуру гробницы. Это говорит о том, что эти люди знали, кем были их предки по материнской линии четыре поколения назад, и что это чувство принадлежности имело какое-то глубокое значение после смерти и, возможно, в жизни.
Крис Фаулер, археолог из Университета Ньюкасла, и ведущий историк исследования, отмечает, что один из вопросов, на который предстоит ответить в будущем, заключается в том, насколько эта картина отражает семейную жизнь всех фермеров эпохи неолита в Великобритании и за её пределами. По словам археолога, несмотря на то, что можно предположить, будто эта социальная структура существовала повсюду в Котсуолд-Северн, это может быть неверно для других народов, построивших аналогичные группы памятников в Англии, Ирландии и Шотландии" (Источник).
Ну, как говорится, поживём — увидим. Пока же достаточно и того, что 3600 лет до н. э. на Британских островах существовали экзогамные браки, - обычай, совершенно чуждый в патриархальной иудейской культуре. И родство у фермеров эпохи неолита велось по материнской линии, что тоже противоречит патриархальному библейскому родословию:
Ф. Ф. Зелинский говорит, что древнегреческий храм "вырос и развился из священной рощи: сначала сплетали беседку из её деревьев, образуя навес для кумира (этот обычай, упоминаемый ещё Гомером, в некоторых культах уцелел до позднейших времён); затем сочли более надёжным строить между деревьями небольшую "хорому", а затем хорому с окружающими деревьями претворили в виде полукаменного или каменного здания — получилась "целла" с колоннадой, всем известная, простая, но величавая и пленительная форма "греческого храма".
В этом смысле, колонны древнегреческого храма представляются собой ту же священную рощу, только сделанную из камня.
 |
| храм Афродиты в Турции |
Кстати, тут припоминается и древнеславянский обряд кумления (посестринство). В этом обряде особую роль играла берёза. По традиции, для проведения обряда девушки и женщины шли к берегу реки, водоёма или в лес, где протекал ручей, и выбирали одиноко стоящую "плакучую" берёзку. Берёза плакучая считалась деревом особым - её иногда называли "навьим деревом", то есть деревом мёртвых. Её сок, почки, кора, древесина и листья никогда не использовались для лекарственных целей, но только для магических. Верили, что это дерево имеет связь с нижним миром, что его любят русалки, они с берёзы спускаются, на берёзах качаются. Вокруг берёзы очерчивался магический круг (его мог заменять и девичий хоровод), и под пение обрядовых песен девушки украшали её бусами и лентами, а чтобы угодить русалкам, которые очень любят качаться на ветвях берёзы, сплетали ветви в венки. Происходило «завивание» - связывание верхушек двух молодых берёзок (при этом они нагибались) или же заплетание-закручивание древесных берёзовых веток в кольца. Отсюда, кстати, и пошло выражение «берёзу заломати».
Здесь, скорее всего, речь идёт о создании временного святилища из связанных ветвей нескольких рядом стоящих берёзок. В этих "шатрах" девушки "кумились" с русалками и между собой:
«Кумушка, голубушка,
Серая кукушечка!
Давай с тобой, девица,
Давай покумимся!
Ты мне кумушка,
Я тебе голубушка!
Горюшко размыкаем!
Будешь мне помощница,
Рукам моим пособница!»
"Призывы к равенству и скромности – орудие слабых в их борьбе против сильных. Ими бездари, объединившись, всегда пытались поколебать позиции наиболее достойных и талантливых. Победившие в жизненной борьбе не нуждаются в равенстве. Его требуют побеждённые, оказавшиеся внизу, чтобы сбросить тех, кто находится наверху. Но стоит свергнуть их, как проповедники равенства немедленно забывают о нём, пытаясь стать над обществом" (Фридрих Ницше).
Здесь, в концентрированной форме, выражена вся суть т. наз. "ницшеанства". Оно в высшей степени животно-биологично. Оно рассматривает человека как биологическую особь и полностью игнорирует дух. Человеческие сообщества рассматриваются как волчьи стаи. У волков есть вожак, а у людей есть "фюрер". Призывы к равенству в волчьей стае неуместны и даже вредны, так как вожак становится таковым в результате естественного отбора и все другие самцы в стае заведомо хуже него. Но, спрашивается, в результате какого отбора оказывается у власти тот или иной правитель в человеческих обществах? Он что, самый лучший представитель своего этноса? Никак нет. Взять, например, бывшего советского генсека Никиту Хрущёва.
Ни особым умом, ни внешностью, ни физической силой, ни моральными качествами он не блистал, ничем особо не выделялся среди серой массы русских мужиков, он и выглядел как самый обыкновенный мужик. И такие "мужики" во власти — явление вполне обычное и привычное в истории. Читаем в Википедии: "Иоа́нн (Джон) Безземе́льный — король Англии. Его правление считается одним из самых катастрофических за всю историю Англии — оно началось с завоевания Нормандии французским королём Филиппом II Августом и закончилось гражданской войной, почти свергшей его с трона (за свои поражения он получил ещё одно прозвище «Мягкий Меч», Softsword). В 1213 году он признал Англию вассалом Папы римского, чтобы закончить раздор с католической церковью, а в 1215 году восставшие бароны заставили его подписать Великую хартию вольностей, из-за чего Иоанн более всего и стал известен. Некоторые историки считают, что правление Иоанна было не лучше и не хуже царствований Ричарда I и Генриха III. Тем не менее репутация Иоанна была настолько плоха, что с тех пор ни один английский монарх не называл своих наследников этим именем (оно впоследствии стало считаться несчастливым и в правящих династиях Шотландии и Франции)" (Источник).
Значит, если послушать Ницше, то английские "бездари"-бароны восстали, чтобы "поколебать позиции наиболее достойных и талантливых". В этом-то и заключается чудовищный изъян концепции Ницше, что он не замечает (или не желает замечать) того факта, что "победившие в жизненной борьбе" не блещут талантами, а, наоборот, часто являются умственными "лилипутами". Да, среди правителей иногда встречаются талантливые люди, но их пропорция среди правителей ничем не отличается от пропорции талантов в уличной толпе, и, в общем, они попадают на политический "олимп" чисто случайно. Надо бы Ницше зарубить себе на носу, что до тех пор пока в человеческих обществах не будет отбора самых лучших людей во власть, во власти будут находиться далеко не самые лучшие люди. При таком раскладе Ницше пытается убедить нас, что король одет в прекрасные одежды (см.: Символика наготы и одежд), а мы видим его голым. С Ницше можно было бы согласиться, если б каждый правитель был как махатма Ганди, но, увы, подавляющее большинство правителей Ганди и в подмётки не годятся.
Просматривая ленту друзей, я обратил своё внимание на нижеследующее сообщение:
"В
большинстве общин был патриархальный уклад, но у саамов Кольского
полуострова был матриархат: считалось, что у женщины более сильная душа.
Она решала все бытовые и общественные вопросы, имела бойкий нрав, у нее
могло быть несколько мужей. В отличие от других племен, женщины могли
быть и шаманами — нойдами" (Источник).
"... город Кола – исторический центр Кольского полуострова. <...> Кола исторически была территорией матриархата, т. к. колянки выделялись среди жительниц крайнего Севера своей энергичностью и самостоятельностью. Писатель С. В. Максимов отмечал: «Тамошние женки так умудрились и освоились, что любая удачлива в рыбачестве, неустрашима и ловка в управлении рулём и парусом на морских промыслах». Многие сами руководили хозяйством, ходили на своих судах по торговым делам в Норвегию" (Источник).
Вот она, матриархальная Арктида! Не умственно-спекулятивная Арктогея Германа Вирта, а вполне реальная и осязаемая, находящаяся в историческом и этно-культурном контексте. Тут надо ещё отметить, что поморы были выходцами из Великого Новгорода, а средневековый Новгород, по сравнению с ордынской Москвой, отличался демократичностью и женским равноправием.
О. Ю. Артёмова пишет в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытном обществе" (с. 70):
"Во многих племенах [австралийских аборигенов] существует сугубо женский вид необрядового творчества — первобытный аналог кукольного театра. Примитивные подобия кукол изготовляются из воска или глины, сплетаются из верёвок или соломы, иногда вырезаются из листьев. Каждая фигура символизирует какой-то персонаж из традиционного фольклорного рассказа или только что сочинённой истории. Быстро переставляя их на земле, женщины как бы иллюстрируют пересказываемые ими повествования".
По-моему, тут имеется сходство с антропоморфными фигурками из неолитического поселения Stubline культуры Винча, о которых говорилось в моих записях: Игрушки-"солдатики" или терафимы?, К вопросу об интерпретации фигурок из Stubline, Возвращаясь к фигуркам из Stubline и Об интерпретации Ильи Палагуты фигурок из Stubline и Снова возвращаясь к фигуркам из Stubline.
"Рассматривая религиозные представления аборигенов [Австралии], Э. Дюркгейм, а позднее У. Уорнер высказали мнение, что у аборигенов мужчины воспринимаются как "священные", а женщины - как "земные". В разделе своей книги, который называется "Мужское и женское начала как основополагающие принципы социальной организации, выраженные в обрядах", У. Уорнер пишет: "Мужское начало теснейшим образом переплетено с понятием ритуальной "чистоты", а женское начало столь же неразрывно связано с представлениями о "нечистоте"; первое понятие равносильно понятию "священного", второе - понятию "земного". Эта дихотомия полов, выражавшаяся в представлениях о "священных" и "земных" членах групп, в свою очередь неразрывно связана с таким принципом человеческих отношений, как суперординация и субординация (главенство и подчинение)", - говорит О. Ю. Артёмова в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине" (с. 67).
Это как раз в продолжение статьи Австралийские мужчины и женщины как "брахманы" и "шудры".
Хотя, как указывает сама О. Ю. Артёмова, далеко не все этнографы разделяют эту точку зрения о делении мужчин и женщин у аборигенов на "священных" и "земных", допустим, что так оно и есть. Но здесь сразу же возникает вопрос: можно ли эту картину считать универсальной для всех первобытных обществ? В записи Австралийские "старообрядцы" я высказал своё предположение о том, что сами аборигены в Австралии оказались своего рода "исключением из правила", и поэтому их представления ни в коей мере нельзя автоматически переносить на, допустим, евразийские архаические общества эпохи палеолита. О том, что в других местах нашей планеты в древности могло быть иначе, и даже совсем наоборот, свидетельствует, например, искусство Древнего Египта. Цитирую:
"В белом цвете египтяне видели символ чистоты и святости. Именно в белых одеждах изображается Душа умершего на Суде Осириса, произносящая знаменитую Исповедь отрицания: «Я не делал худого людям. Я не был жесток с близкими. Я не подменял Правду Неправдою. Водам текущим я путь не пытался закрыть. Не потушил я огня, что гореть был назначен. Проявлению Божьему я не мешал. Я чист! Я чист! Я чист!..»
Белый цвет символизировал Душу, прошедшую через двери испытаний в этой и в той жизни и готовую к встрече с Божественным. Это образ человека чистого настолько, чтобы пропускать через себя Духовный Свет. На стенах гробниц мы видим изображение не физического облика людей, а их Ка — светящихся двойников в белом облачении. Белый не только обозначает чистоту, но и дарует очищение всему, с чем соприкасается. Особый ритуальный смысл имел белый цвет для жречества: для церемоний предназначались белые одежды и сандалии, из белого алебастра делались многие ритуальные предметы (чаши и сосуды, канопы и столы для бальзамирования). Благодаря своему цвету в церемониях очищения и жертвоприношения использовалось молоко. Белый цвет стал обозначением освящённых вещей и особого, сакрального пространства.
Город Мемфис, священный город бога Птаха, древнейшую столицу Египта, египтяне называли «Белые стены». В настенных росписях гробниц и храмов (например, в гробнице Нефертари) можно встретить фрески на белом фоне — это тоже подчеркивает ритуальную чистоту и ставит изображаемое над земной реальностью, над временем.
Белый — это цвет одежд бога Осириса, владыки мира иного, а также бога Птаха, «Ваятеля земли». В этом аспекте белый — изначальный цвет, рождающий все остальные цвета спектра, — говорит о полноте неземной власти" (Источник).
 |
| Осирис в белых одеждах |
 |
| Рахотеп и Нофрет |
Карта мест в Норвегии, названия которых буквально образованы от слова Ад (Helvete на норвежском языке). Helvete — это, очевидно, от имени Хель (др.-сканд. Hel) — повелительницы мира мёртвых (Хельхейма) в германо-скандинавской мифологии.
В общей сложности насчитывается более 300 таких мест. Самое высокогорное место называется Хельвестиндин (или «Пик ада») - 1371 метров над уровнем моря. Слово ад часто встречается в сложных словах, таких как Хельветесдален (Долина Ада), Хельветесдюпет (Глубины Ада) и Хельветесботн (Дно Ада).
Интересно, а что насчёт Хельсинки, столицы Финляндии? Слово-то — шведское, и по-шведски звучит как Хельсингфорс. Впрочем, говорят, что "хельсинг" и "хельвете" имеют разные смыслы, что "хельсинг" - это «узкий участок».
А что означает название шрифта Helvetica, который я выбрал для написания своих статей в данном блоге? «Гельвеция» (лат. Helvetia) —
устаревшее латинское наименование Швейцарии, а Helvetica в переводе с латинского означает
«Швейцарская». Швейцария - "адова страна"? Ну да, там в горных пещерах живут швейцарские гномы. И золотишко со всего мира там хранится...
Конрад Лоренц в своей монографии «Так называемое зло. К естественной истории агрессии» недоумевает, для чего нужно объединение в громадные анонимные стаи, существующие у рыб, птиц и многих млекопитающих. Он пишет:
"Мы слишком привыкли видеть эти сообщества; а поскольку мы сами тоже ведь общественные существа, нам слишком легко представить себе, что одинокая сельдь, одинокий скворец или бизон не могут чувствовать себя хорошо. Поэтому вопрос «зачем?» просто не приходит нам в голову. Однако правомерность такого вопроса сразу становится ясной, если принять во внимание очевидные вредные последствия объединения в крупные стаи: большому числу животных трудно прокормиться, у них нет возможности спрятаться (которую естественный отбор оценивает очень высоко), возрастает подверженность паразитам, и т.п.
Казалось бы, одна сельдь, плавающая в океане сама по себе, один вьюрок, самостоятельно отправляющийся осенью в странствие, или один лемминг, пытающийся в одиночку найти угодья побогаче при угрозе голода, имели бы лучшие шансы на выживание. В самом деле, плотные стаи этих животных прямо-таки напрашиваются на то, чтобы на них нападали разные охотники, вплоть до Германского акционерного общества рыболовства в Северном море. Мы знаем, что инстинкт, собирающий животных вместе, обладает огромной силой, и что притягивающее воздействие, которое оказывает стая на отдельные особи и на их небольшие группы, возрастает с размером стаи, причем, вероятно, в геометрической прогрессии. В результате у многих животных – например, у вьюрков – может возникать смертельный ciculus vitioisus [Порочный круг (лат.)] Если из-за случайных внешних обстоятельств – например, из-за особенно обильного урожая буковых орешков в какой-нибудь местности – численность этих птиц зимой окажется значительно выше обычной, то ее лавинообразное нарастание переходит экологически допустимый предел, и птицы массами гибнут от голода. Я имел возможность наблюдать такое гигантское скопление зимой 1951 года близ озера Тунерзее в Швейцарии. Под деревьями, на которых спали птицы, каждый день лежало множество трупиков; выборочные вскрытия совершенно определенно указывали на голодную смерть".
Ну да, вредность сбивания в стаи особенно наглядна на примере криля, поедаемого китами.
О. Ю. Артёмова пишет в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытном обществе":
"Едва ли не самым большим почётом пользуются у австралийцев колдуны и знахари. <...> Как показывает А. Элькин в специальном исследовании, колдуны и знахари составляют как бы замкнутый круг, своего рода элиту. Как правило, в неё имеют доступ только мужчины.
Высокую репутацию австралийцу также дают также обширные знания в области религиозной обрядности, священной мифологии и истории своего племени, а также мастерство в изобразительном искусстве, танцах, пении. Всё это связано с теми видами деятельности, в которых участие женщин либо ограничивается, либо вообще исключается.
Австралийские нормы отстраняют женщин от руководства общественной жизнью, которая у аборигенов регулируется только мужчинами. <...> Важно подчеркнуть, что мужчины, среди которых решающее слово принадлежит наиболее влиятельным старшим членам коллективов, проводят свои обсуждения втайне, зачастую уходя из главного лагеря.
Наиболее чёткое и законченное проявление существующая разница в общественном положении мужчин и женщин находит в сфере религиозной деятельности. <...> В соответствии с их верованиями, все члены общества - мужчины, женщины, дети - тесно связаны со священным миром Сновидений. <...> Но только мужчины могут быть посредниками между людьми и священным миром Сновидений. Нормы, регулирующие религиозную жизнь, строятся так, чтобы женщины не соприкасались с тем, что наделено, в сознании аборигенов, наиболее могущественными магическими свойствами. Женщины не должны приближаться к тотемическим центрам, не должны знать священных мифов, слушать священные религиозные песни, смотреть на священные эмблемы. <...> Те обряды, которые, по представлениям аборигенов, являются особенно важными, обеспечивающими само существование людей и всего, что их окружает, как правило, недоступны для женщин и проводятся на особых священных площадках вдали от основного лагеря".
Кстати, в СССР тоже имелись "особые священные площадки", где проводились советские манифестации.
 |
| 1935. Спортивный парад на Красной площади. |
Причём, эти манифестации имели ярко выраженную антирелигиозную направленность.
В 1970-м году вышел небольшой сборник статей "Роль женщин в обществе аборигенов Австралии". Статьи К. Берндт и И. Уайт непосредственно посвящены проблеме статуса женщин в соотношении со статусом мужчин. И. Уайт приходит к выводу, что статус женщин безусловно ниже статуса мужчин, но это статус не "слуги", а "младшего партнёра". К. Берндт доказывает, что влияние женщин, их авторитет в обществе не меньше, чем влияние и авторитет мужчин, просто у аборигенов существует чёткое разделение сфер влияния между представителями разных полов: мужчины играют ведущую роль в одних областях жизнедеятельности, женщины - в других.
В частности, женщины, как правило, вносят больший вклад в обеспечение общины продовольствием. Спенсер и Гиллен пишут, что в Центральной Австралии мужчины много времени проводят в лагере, иногда вообще ничего не делая, женщины же целый день заняты поисками пищи. Об аборигенах племени муринбата и соседних племён Й. Фалькенберг пишет: "Экономика общины основана в первую очередь на женском труде. Если в общине много женщин, то забот у мужчин немного. Если в общине мало женщин, мужчины должны трудиться от темна до темна". По данным Гудейл, у тиви подавляющую часть пищи добывают женщины, это не только растительная пища, но и мясная: мелкие сумчатые, ящерицы, змеи и т. п. Мужчины охотятся редко, кушанья из добычи, принесённой ими (крупные виды кенгуру, морские животные, крупные птицы), считаются деликатесами. По подсчётам Б. Хайет, даже в засушливых районах страны, где количество растительной пищи ограничено, доля продуктов женского труда в пищевом рационе аборигенов составляет 60%, а в плодородных тропических районах севера женщины добывают около 90% всей пищи. По подсчётам М. Мэггита, у валбири, которые живут в плохо обеспеченных растительной пищей районах, женщины поставляют 70 - 80% потребляемой пищи. По данным Р. Ли, у мурнгин мужчины добывали только 30% потребляемой пищи.
В литературе множество раз отмечалось, что во время обычных переходов аборигенов с одной стоянки на другую женщины несут все пожитки, а также маленьких детей, мужчины же идут налегке. Кстати, подобную картину можно увидеть не только у австралийских аборигенов.
Как сообщает О. Ю. Артёмова в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине" (с. 41), европейцы, хорошо знакомые с жизнью австралийских аборигенов, отмечают их неизменно весёлый нрав. Т. Штрелов приводит слова своего "цивилизованного" проводника аранда, сказанные о "диких" аборигенах пустынных окрестностей Маунт-Лейбиг (Северная Территория): "Они вечно хохочут, они просто не могут остановиться". Р. Гоулд пишет: "Я не раз имел возможность убедиться, что аборигенов пустыни Гибсона не покидает хорошее расположение духа, готовность смеяться и шутить, даже когда они страдают от голода и зноя, когда их одолевают мухи и другие насекомые, мучают нарывы и язвы". В своём автобиографическом рассказе абориген из племени алава Вайпулданья [1] говорит: "Аборигены охотно улыбаются и смеются. От природы мы народ весёлый. Наши лагеря постоянно оглашаются взрывами хохота. Собака, старающаяся укусить себя за хвост, первые неуклюжие шаги ребёнка, мужчина, присосавшийся к вымени козы, женщина, которая кормит грудью сразу двоих детей, - такие обыкновенные, казалось бы, вещи заставляют людей смеяться до упаду".
В этом отношении австралийские аборигены напоминают мне олимпийских богов, чьи похождения неизменно заканчиваются "гомерическим" хохотом. Или свинку Пеппу со всеми её родственниками и друзьями, которые в конце каждой серии падают на спину и хохочут. Там у них хохочет "до упаду" даже попугайчик Полли.
Наверно, так же весело люди жили и в Чатал-Хююке, и во многих других неолитических поселениях...
Помнится, после окончания девятого класса я устроился летом на работу в совхоз. Работал я в основном на току, с деревянной лопатой в руках, в женском коллективе. И так смеялся целый день, что у меня скулы болели от смеха. Шутки-прибаутки были неиссякаемы. Так что я, в какой-то мере, успел "приобщиться" к жизни в архаическом обществе.
---------------------------------------------------------------
[1] Этот рассказ записан и издан австралийским журналистом Д. Локвудом. Христианское имя Вайпулданьи - Филипп Робертс.
На этой картине итальянского художника Renato Guttuso (1912-1987) на первом плане изображён не Иисус Христос, а один из разбойников, распятых вместе с ним.
Полезно иногда смотреть на привычные картины под иным углом зрения. При этом открывается нечто такое, что прежде не замечал или на что не обращал внимание.
Можно ведь убить по-разному. Например, от ненужной кошки можно избавиться, отрубив ей голову топором. А можно подвесить, привязав её проволокой к потолку, и пусть она там висит и корчится много дней.
Несколько лет назад я прочитал о том, что где-то на островах Тихого океана ныряльщики за жемчугом ловят акул, заталкивают им в раскрытые пасти морских ежей и отпускают их обратно в море. Акулы никак не могут потом "выплюнуть" тех ежей, и умирают мучительной смертью.
Очевидно, ныряльщики таким образом устрашают акул: типа, берегитесь, твари, не попадайтесь нам на глаза, а то и с вами то же самое будет!
Здесь надо заметить, что слово «террор» происходит от лат. terror — страх, ужас. Филиппинские ныряльщики — это террористы по отношению к акулам, потому что они наводят на акул страх и ужас.
Ну а Римское государство? Можно ли его назвать террористическим за то, что оно практиковало столь ужасные казни? Я думаю, каждый сможет ответить на этот вопрос сам.
Есть такой эксцентричный и мрачноватый одновременно сад скульптур под названием «Путь Виктора» (Victor’s Way) в графстве Уиклоу (Wicklow) в Ирландии, посвященный Алану Тьюрингу.
Разработал дизайн скульптур и основал сам парк некто Виктор Лангхельд (родился в Берлине) в 1989 году после поездки в Индию в поисках духовного просветления. Его необычные духовные видения были созданы в камне мастерами в Индии, и теперь населяют этот парк скульптур.
Наибольшее впечатление на меня произвела скульптура «Разделение». Родившийся ребёнок и мать должны - рано или поздно - разделиться и разлучиться. Есть что-то от Химеры в их неразделённом состоянии. И вот, разделение для Химеры - смерти подобно. Она кричит от боли, но фигуры матери и сына расположены так, что кажется, будто мать кричит в экстазе совокупления. Инцестуозный мотив тут, безусловно, присутствует. И, как я понимаю, Мать, преодолевая и разрывая инцестуозные влечения, совершает убийство Химеры. Тем самым, она позволяет родиться отдельной личности ребёнка. Да и самой родиться как личность.
"Из всех тоталитарных нарушений прав личности при смешанной экономической
системе призыв на военную службу, наверное, – самое страшное. Это
надругательство над правами. Военный призыв отрицает фундаментальное
право человека — право на жизнь — и устанавливает основной принцип
тоталитаризма, согласно которому жизнь человека принадлежит государству,
и государство может потребовать пожертвовать ею в войне. Если
принимается этот принцип, всё остальное — лишь вопрос времени. Если
государство может заставить человека рисковать жизнью или здоровьем в
войне, которую объявило по собственной прихоти, цели которой он не может
не то что одобрить, но даже понять, если для того, чтобы послать его на
нечеловеческую муку, не требуется его согласия, тогда, в принципе, в
этом государстве отрицаются все права, и его правительство не является
защитником граждан. Что же в таком случае оно защищает?"
Айн Рэнд (Алиса Зиновьевна Розенбаум)
"По верному замечанию Р. и К. Берндтов, при характеристике культуры народа особое значение имеет та деятельность, которую люди (в массе своей) совершают сверх необходимого для поддержания жизни. У [австралийских] аборигенов, в отличие от обществ, стоящих на более высоком уровне экономического развития, почти вся деятельность сверх необходимого связана с духовной жизнью.
Очень большое значение имеют религиозно-магические обряды. <...> Своим священным обрядам аборигены отдают массу сил и времени. Не случайно во многих австралийских языках связанная с тотемическими культами деятельность обозначается словами, соответствующими нашим "труд", "работа"", - пишет О. Ю. Артёмова в своей монографии "Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине (по австралийским этнографическим данным)".
Здесь нельзя не отметить поразительное сходство между австралийскими аборигенами и нашими отечественными "аборигенами", "людьми Божиими", коих называют христоверами (или "хлыстами" в православном сектоведении). Дело в том, что свои радения христоверы называли "работой Израилевой". Радения, по учению христоверов, имеют весьма важное значение; они служат тем же целям, что и пост, то есть имеют целью ослабление и измождение плоти. Радение - то же, что труд, усилие, совершаемое в религиозных целях; радеющий всей душой желает "в небо улететь" и оттуда "птицу райскую сманить", то есть привлечь к себе благодать Св. Духа.
Радение начинал кормщик "корабля" (или "христос", если таковой имелся на "корабле"), который выходил на середину избы и, начав кружение, запевал:
"Уж вы, детушки мои,
Порадейте за меня,
Бога ради порадейте!
Не жалейте вы плотей -
Тех нечистых свиней!
Ради Бога порадейте,
Своим потом облейте
Матушку сыру землю!.."
За
ним следовали другие, и таким образом составлялся большой круг;
радеющие сильно топали ногами в один шаг, махали руками, дышали сильно и
отрывисто все разом, с топанием ног, а когда, наконец,
чувствовали в себе особую лёгкость и особое опьянение (которое
понималось как наитие Духа Святого), начинали бегать всё быстрее с
пением стиха:
"Богу порадейте,
Плотей не жалейте,
Марфу (т. е. плоть) не щадите,
Богу послужите!"
Иногда Дух Святой "накатывал" на христоверов не сразу, и поэтому радения часто продолжались далеко за полночь, а в некоторых случаях и всю ночь, до рассвета. Пот лился с радеющих градом; платье промокало так, что "нигде нет сухого места"; пол смачивался потом, точно после дождя (по этой причине христоверы называли радение "баней возрождения").
Монашка разделяет страдания Христовы, продев гвоздь из правой руки Спасителя сквозь свои щёки. Испания, ХIII век.
Очевидно, эти фотки были сделаны на празднике индуистов-тамилов Тайпусам в Малайзии. Я лет 30 назад видел этот ритуал в документальном фильме "Шокирующая Азия". По ссылке можно посмотреть фотки аналогичного ритуала на фестивале вегетарианцев в Таиланде.
Интересная параллель между подражанием Христу в средние века и современными индуистскими ритуалами. Тут есть о чём задуматься. Особенно если принять во внимание, что индуисты практикуют весь этот "пирсинг" в изменённом состоянии сознания и не чувствуют никакой боли; поразительно, что при всех этих разрезах и проколах кожи почти не видно крови.
1. Оставьте других в покое, ни они вам, ни вы им, по совести, не нужны. Это не эгоизм, а чувство собственного достоинства.
Александр Грин. «Человек с человеком».
2. «Бывают времена, когда люди принимают коллективную вонь за единство духа»
- Фазиль Искандер.
3. Народ мечтает о великой державе, не о счастливой стране, не о
справедливой стране, а о великой державе. И люди никак не хотят понять
или не умеют понять, что эти два понятия несовместимы. Либо, либо. Либо —
великая держава, тогда ни счастья нет, ни справедливости. Либо — хочешь
справедливости и счастья, тогда не должно быть никакой великой державы.
Борис Стругацкий.
4. Талант попадает в цель, в которую никто не может попасть, гений попадает в цель, которую никто не может увидеть.
Артур Шопенгауэр.
5. Война, я думаю, это момент незрелости человечества в целом. Как об одной
личности можно так сказать, когда это связано с хулиганством,
драчливостью, так о человечестве в целом. Я верю, что когда человечество
созреет, войны не будут иметь места. Это сумасшествие, безумие,
ненормальность.
Юрий Левитанский.
6. Отсутствие смысла в жизни играет критическую роль в этиологии невроза. В конечном счете невроз следует понимать как страдание души, не находящей своего смысла. Около трети моих случаев — это страдание не от какого-то клинически определимого невроза, а от бессмысленности и бесцельности собственной жизни.
Карл Юнг.
7. Учитывая глупость большинства людей, широко распространённая точка зрения будет скорее глупа, чем разумна.
Бертран Рассел.
8.
Как я уже говорил, к войнам приводит диспаритет вооружений. Если у меня в руках дубинка, и мой противник вооружён такой же дубинкой, то риск оказаться с проломленным черепом останавливает от "разборок". Совсем другое дело, если у меня - винтовка, а у противника в руках дубинка. Тут я, ничем особо не рискуя, могу дать волю "праведному гневу" и убить "мерзавца".
Арийская экспансия в Европу началась после того как в евразийских степях была одомашнена дикая лошадь. Вооружённые наездники сразу получили огромное преимущество по сравнению с пешими воинами, и не замедлили этим воспользоваться.
Интересно, что в Северной Америке во второй половине XVIII века тоже появились свои "арии". В 1719 году зафиксирован первый рейд индейцев-команчей за лошадьми в Нью-Мексико. Как только у команчей появились лошади и стрелковое оружие, они тут же стали "катить бочку" на своих соседей - полуосёдлых апачей, а затем стали совершать набеги на северные границы Мексики.
Закон Осетра (или откровение Осетра) – это изречение, гласящее, что "девяносто процентов всего – это мусор". Изречение было придумано Теодором Стёрдженом (Theodore Sturgeon), американским автором научной фантастики и критиком. Изречение было вдохновлено таким наблюдением Стёрджена: хотя научная фантастика часто подвергается критике за её низкое качество, большинство примеров работ в других областях можно в равной степени рассматривать как низкокачественные, и научная фантастика, таким образом, ничем не отличается в этом отношении от любого другого вида искусств.
Первое письменное упоминание этого изречения имеется в сентябрьском выпуске журнала Venture за 1957 год: "В этом и есть смысл откровения Осетра. Ему пришло в голову, что [научная фантастика] действительно на девяносто процентов дерьмовая, но также – Эврика! – девяносто процентов всего – дерьмо. Все эти вещи – машины, книги, жрачка, причёски, люди и их «ежедневная болтовня» – для опытного и проницательного взгляда являются бессмысленными, за исключением приемлемой десятины, которая нравится каждому из нас".
Ну, скажем так, не каждому из нас нравится одна и та же "изюминка", но все мы, как куры, разгребаем кучи мусора в поисках съедобного "зёрнышка". Собственно, этой "куриной" работой я и занимаюсь, отбирая из мусора "приемлемую десятину" и размещая её в своём блоге. При этом я, конечно, отдаю себе отчёт, что далеко не всем людям по нутру те "зёрнышки", которые нравятся мне. Но тут уж ничего не поделаешь. Как говорится, на вкус и цвет - товарищей нет. Все люди - очень разные, да притом ещё и меняются [ментально] постоянно. Люди, говорящие на одном языке, часто вообще не понимают друг друга, потому что у каждого своё мировоззрение, которое определяется психо-физиологической конституцией человека, его воспитанием, культурой, традицией, духовностью и другими параметрами.
Лев Абалкин в записи "Кормилица" воздаёт осанну финиковой пальме, которая
"на всём Ближнем Востоке воспевалась и превозносилась как первая кормилица.
Загадкой остаётся происхождение и начало возделывания пальмы — ведь, это непростое и трудоёмкое занятие. Так или иначе, финиковая пальма известна в Междуречье с VIII тысячелетия до нашей эры. После ячменя её плоды считались вторым хлебом и были чрезвычайно велики земельные наделы, отводимые под её сады. С веком человечьим сопоставим век той, кого величали "Гешнимбар" по-шумерски или "гишиммару" по-аккадски: начинает она плодоносить с шестого года и продолжает давать плоды свои свыше шестидесяти лет.
Из фиников делали хлеб, вино (шикару или курунну), уксус, мёд (дишпу). Стволы, листва, ветви, волокна издревле использовались как корм скотине, для плетения дверей и оград, изготовления верёвок, мешков, рогожи и даже одежды".
