Семейная подоплёка мифа о Персефоне.

"В египетской мифологии матерью солнца считалась "небесная корова" — олицетворение богини неба. Коль скоро богиня неба — мать солнце-девы, которую держит в плену бог преисподней, становится понятным происхождение древнегреческого мифа о том, что владыка подземного царства Гадес, или Аид, похитил дочь Деметры Персефону, которая затем должна была пребывать поочерёдно у мужа в подземном мире и у матери в небе", - сообщает Ариэль Голан. 

Да, конечно, у древних египтян была небесная корова Нут.

А вот, например, в индуизме в форме коровы выступает богиня земли При́тхиви.

Притхиви в образе коровы, за которой гонится Притху

Так что, корова — она не только "небесная", но и "земная". Посему, в равной степени можно сказать, что Персефона должна была пребывать поочерёдно у мужа в подземном мире и у матери на земле.

Но, я полагаю, по сравнению с преисподней, хороши и небо, и земля. Поэтому не столь уж и важно, куда направляется Персефона из подземного мрака, ибо оба направления - земное и небесное - вертикальны по отношению к Аиду. 

Здесь меня интересует совсем иной аспект мифа. Поскольку этот миф имел хождение в патриархальной Элладе, не родился ли он из слёз дочерей, тосковавших по своим матерям в древнегреческих гинекеях? Можно себе представить, как молодая жена говорит своему мужу: "Смотри, даже урод Аид отпустил Персефону повидаться с матерью, - неужели ты хуже Аида и не отпустишь меня погостить у матери?!"

Эволюция "венеры".

Эта фигурка изображает беременную женщину эпохи раннего неолита (6 500 - 5 800 лет до н.э.). Найдена в доисторическом поселении Анаргири (XIIIa) на территории совр. Греции.

Интересно, что фигурки с таким же "рептилоидным" разрезом глаз археологи находят и на Ближнем Востоке. Похоже на то, что в VII - VI тысячелетиях до х. э. они были таким же универсальным явлением, как верхнепалеолитические "венеры". Только те были безликие, а после них появились вот такие статуэтки с "рептилоидными" глазами.

Танцующее солнце.

Ариэль Голан говорит, что "у хеттов и грузин божество солнца было женским. Солнце считалось женщиной у австралийцев, малайзийцев, эскимосов, у некоторых индейских племён. У близких соседей раннеземледельческих племён Передней Азии - семитов - божество солнца тоже было женским (лишь во 2 тыс. до х. э. у северных семитов оно превратилось в мужское). У древних германцев не отмечено бога солнца, но упоминается богиня солнца Сунна (это слово - древняя форма современного Sonne). В немецком языке die Sonne 'солнце' - слово женского рода; "Фрау Зонне" - персонаж немецкого фольклора. В староанглийском языке слово 'солнце' было женского рода. У скандинавов средневековые источники упоминают богиню солнца Сол. В фольклоре славян солнце зачастую представлено в женском образе, а луна - в мужском ("месяц"). В Ригведе есть мотив женитьбы бога луны Сомы на богине Солнца Суриа. Литовское saule - слово женского рода. Литовский фольклор богат песнями, в которых солнце представляется девушкой, невестой".

Сауле и Менулис — солнце и луна в литовской мифологии.

Также Ариэль Голан высказывает интересное предположение, что древние танцы были связаны с мифологией солнца. Когда Персефона узнала, что будет отпущена из подземелья к своей матери, она заплясала от радости; видимо, эта сцена имитировалась в культовых ритуалах, особенно весенних. Риталы неолитической религии, дошедшие до античного времени, характеризовались неистовыми плясками. Этнографически фиксируемые "народные танцы" реконструируются как реликт древней обрядности. 

Вполне может быть. Если целью неистовых плясок являлось распаление "магического жара" в танцующих, это прекрасно коррелирует с жаром солнца.

--------------------------------------------------------------------

[1] Может быть, с этим связано поверье, что на Пасху солнце "играет" или "танцует" в небе.

«Пепел и снег»

На YouTube можно посмотреть гениальный фильм Грегори Кольбера «Пепел и снег».

Вполне ожидаемо, что этот шедевр за 5 лет набрал лишь 2,6 тыс. просмотров. Люди предпочитают смотреть всякую дребедень, типа Crazy Frog (3,5 миллиарда просмотров). 

Ну, собственно, отсюда уже понятно, почему на земле никогда не будет рая: потому что таких людей, как Грегори Кольбер, - раз, два, и обчёлся. Грегори Кольбер снял фильм про рай, но он почти никому не нужен. 

Это — первый магический кадр фантастического фильма. Лодка движется вперёд, слоны медленно-медленно поднимаются из вод безграничного океана… Слоны играют главную роль в этом фильме, а мы знаем, что у слонов - матриархат. Человечество в фильме представлено бирманскими монахами, профессиональными танцорами и детьми. И на протяжении всего фильма демонстрируются гармонические отношения между людьми и животными, как в раю.

Ясновидение во сне?

xi11zang44 приводит отрывок из рассказа "Женщины-монахини", входящий в книгу "Женщины Тибета", от современной писательницы Келъян, этнической тибетки, про тибетскую монахиню-посредницу, которая посещала потусторонний мир:

"На моей родине, в одной ничем не примечательной захолустной деревушке, некогда жила одна пожилая монахиня. Скорее всего, она родилась в самом конце XIX века. Когда началась культурная революция, ей уже было более 70 лет. Ребёнком её отправили в местный маленький женский монастырь, и она приспособилась к монастырской жизни. После 1959 года,  вернувшись домой, она сохранила свои монашеские привычки: каждый день читала сутры и молилась, иногда при поддержке членов семьи уходила в затворничество на различные периоды времени. Эта монахиня обладала некой особенностью, сильно отличавшей её от обычных людей. Она могла проспать несколько дней, и тогда её нельзя было беспокоить. Проснувшись, она часто говорила людям, которые были возле неё, что вернулась с того света. Ещё она могла передать устное  сообщение соседям от близкого человека, который уже умер. Иногда ей поручали передать устное сообщение от умершего его родственникам, жившим очень далеко. Хотя у пожилой женщины болели ноги, она всегда сама отправлялась в путь. Так как в этих посланиях она передавала точную информацию, то даже люди, которые никогда никому не доверяют, постепенно перестали сомневаться в её словах. Сосед семьи моей бабушки, проверив её сообщение, под бревном амбара нашёл большую сумму денег, спрятанных родственником, не успевшим сообщить о них перед кончиной. А самым удивительным было то, что эта монахиня могла предсказывать смерть людей и скота. Обычно она сообщала другим людям только о гибели скота. Говорят, она видела животное, которое должно вот-вот умереть, без головы. Людей, которые вот-вот должны были скончаться, она видела такими же. Её предсказания сбывались, поэтому люди не могли в них не верить. Только в самом начале некоторые считали, что она «кошка, которой посчастливилось случайно найти дохлую мышку». Но раз за разом, убеждаясь в точности её слов, люди только разводили руками от удивления" (Источник).

По следам Учителя.

Внизу - долина Армагеддона. Место грядущей Последней Битвы. Дьякон Андрей Кураев — на краю пропасти.

Кажется, на этом месте дьявол искушал Христа. Он показал все царства мира и сказал Иисусу: "Всё это дам Тебе, если Ты, пав, поклонишься мне".

Гюстав Доре. "Искушение Христа"

Попытка реконструкции "основного мифа" неолита.

Ариэль Голан, делая попытки реконструировать неолитический "основной миф" земледельцев, обращает внимание на следующие опорные точки:

1. Олень — существо мужского пола, как и владыка преисподней.

2. Солнце в мифологии раннеземледельческих культур (в отличие от индоевропейских мифологических представлений) считалось существом женского пола.

3. Женский образ солнца — это именно девушка, а не женщина.

Для реконструкции неолитического мифа можно использовать отдельные сюжеты древнегреческой мифологии, которая, конечно, содержит в себе осколки-"пазлы" более древней крито-минойской и - шире - пеласго-эгейской мифологии. 

Мы возьмём два хорошо известных сюжета - похищение Персефоны и похищение Европы - и соединим их в одну сюжетную линию.

Сначала владыка преисподней похищает Деву,

а затем Дева бежит из преисподней, причём её "спасителем" выступает олень или бык (о тождестве этих мифологических персонажей мы уже говорили).

И ещё о корнях новогодней ёлки.

Развивая тему, начатую в записи "Корни новогодней ёлки".

"В ряде языков оленьи рога, даже сам олень (или лось) обозначаются словом, происходящим от названия древесных ветвей: например, русское сохатый 'олень, лось', скифское sāka 'олень' являются параллелью санскритскому sakha 'сук, ветвь', а литовское šaka означает 'сук, ветвь' и 'олений рог'. Есть древние рисунки, на которых оленьи рога трактованы в виде растительных форм.

Петроглифы грота Куюс на Алтае. Источник картинки.

Такая ассоциация могла возникнуть и из-за сходства оленьих рогов с ветвями, и потому, что олень сбрасывает рога осенью, а новые у него отрастают весной подобно ежегодному возрождению растительности", - сообщает Ариэль Голан. 

В записи "Мифологические параллели между оленем и быком" говорилось о том, что оленьи (и лосиные) рода связаны со световыми эффектами.

Мифологические параллели между оленем и быком.

Оленя можно сравнить с быком в том отношении, что оба они являются жертвенными животными. 

"На стенах святилищ ранненеолитического (7 тыс. до х. э.) поселения Чатал-Гуюк в Малой Азии есть изображения оленей, а также сцен охоты на оленя.

Характер этих сцен свидетельствует, что они представляют не реальную охоту, а какое-то обрядовое действо: охотники танцуют, на них леопардовые шкуры (кошачьи хищники, как явствует из некоторых данных, в древности соотносились с божеством преисподней), среди танцующих есть обнажённые акробаты, барабанщик, безголовые фигуры", - пишет Ариэль Голан.

Эдем на востоке, а Элизий на западе.

"И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал", - повествует Библия (Быт. 2:8). Значит, рай — где-то на востоке. Соответственно, восток в христианской традиции воспринимается как светлое, благое направление. И, наоборот, запад понимается как направление, ведущее ко всеобщей погибели.

Но интересно, что Гомер помещает Элизий (Элизиум, Елисейские поля) на западном краю света, у берегов мировой реки Океан, омывающей (окружающей) землю и море. Также и Авалон, мифический "яблочный" остров кельтских легенд, находится в океане, на Священных Островах Запада. Антон Платов говорит: "Быть может, древняя память предков — память о прекрасной стране, что прекрасней всего прекрасного, — иногда просыпается в ком-то из нас? Иначе откуда это:

Быть может, в Западной Стране теперь цветёт весна,

Поют ручьи, и в тишине трель зяблика слышна,

А ночь роняет звёздный звон, и чистый небосклон

Алмазной россыпью вплетён в убор полночных крон.

Мой путь угас в Стране Теней, но знаю: с давних пор

Превыше чёрных крепостей, превыше чёрных гор

Лучится свет, бессмертен край, цветущий по весне,

И я не говорю "прощай" ни солнцу, ни звезде...

Дж.Р.Р.Толкиен"

Огонь преисподней.

капище

Ариэль Голан говорит, что ритуальные огни возжигали при каком-либо бедствии, очевидно, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось целесообразным, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы в операции участвовали девять человек; а число 9 связывалось с богом преисподней. Далее, считалось полезным, чтобы верёвка, которой вращали механизм для добывания ритуального огня трением, была той, посредством которой была совершена казнь повешением (это, видимо, потому, что умерщвлением путём повешения приносились человеческие жертвы богу преисподней), и чтобы дерево, предназначавшееся для этого огня, было срублено братьями-близнецами (а близнецы считались сыновьями бога преисподней). В древности по всему Средиземноморью, от Сардинии до Иудеи, было принято, как только человек умер, зажигать в доме огонь; это потому, что огонь считался атрибутом загробного мира. В Танахе (еврейское название Ветхого Завета) сказано, что жертвы, приносимые богу, надо сжигать, ибо "пища огня есть жертва Господу"; это явно констатация традиции тех времён, когда Господом считался бог преисподней, владыка огня. Старый русский обычай осенять себя крестным знамением, если в комнату вносят зажжённую свечу или если прозвучит гром, основан на почитании божества огня и молнии (молния - это огненный змей, бог преисподней, поднявшийся в небо). На Руси в старину огонь называли богач, а в украинском языке костёр - багаття [1]; если эти слова происходят от "бог", то это потому, что огонь считался воплощением божества; если же они родственны слову "богатство", то это потому, что змей преисподней обладал несметными богатствами. На этих примерах видно, что огонь считался олицетворением бога преисподней, - заключает Ариэль Голан. 

Солнечное пекло.

Ариэль Голан говорит, что в неолитической мифологии солнце считалось детищем бога преисподней, атрибутом которого был огонь. 

Ну да, если сначала посмотреть на огнедышащую лаву вулкана, а затем взглянуть на солнце, сходство прямо бросается в глаза.

Мы, люди, живём на поверхности Земли как бы между двух огней. Один огонь - подземный - пылает у нас под ногами, а другой огонь - небесный - пылает у нас над головами. Адское пекло - внизу, и адское пекло - вверху. 

Согласно реконструкции А. Голана, неолитические земледельцы представляли солнце частицей подземного, адского огня, временно попавшей на небо.

В данной связи надо отметить, что в традиционных обществах кузнецов, имеющих дело с раскалённым железом, повсюду считали если не колдунами, то, по крайней мере, людьми, знающимися с чертями. Это народное поверье сохранилось в творчестве Н. В. Гоголя. Старый Пацюк отвечает кузнецу Вакуле на вопрос о дороге к чёрту: "Тому не надо далеко ходить, у кого чёрт за плечами сидит". 

К истолкованию образа "рептилоидных" женщин Убейда.

В. Гуляев размышляет по поводу загадочных фигурок женщин с головами рептилий из неолитической культуры эль-Убейд (около 6500 до 3800 г. до н.э.). 

"По-видимому, - говорит он, - перед нами — образ ящера-варана, которого древние шумеры боялись, но почитали как символ плодородия. Думузи — шумерский бог стад —- в III тысячелетии до н. э. имел второе имя — Ама-Ушумгал, что означает «Его мать — дракон». А драконом в Древней Месопотамии называли полутораметрового варана, который по поверью стал матерью Думузи, а в представлениях убейдцев превратился в женщину с головой варана".

А что, если к этим "рептилоидным" женщинам присовокупить, так сказать, египетских фараонов? Мы знаем, что принадлежностью царского убора фараонов был урей, представлявший собой крепившееся на лбу  стилизованное изображение богини-кобры Уаджит. 

Фараоны считали источником своей царской власти покровительство богини  Уаджит. Фараона узнавали только по ношению Урея, что придавало правителю легитимность. Есть свидетельства существования этой традиции даже в Древнем царстве в третьем тысячелетии до нашей эры.

Почему бы не считать, что и в древнем Междуречье имелась похожая "рептилоидная" богиня, которая наделяла властными полномочиями своих избранниц и избранников? Ну а "рептилоидная" форма изображений демонстрирует примерно ту же самую "инаковость", то самое "иночество", когда говорят о христианских святых, что они "не от мира сего". (Кстати, и Христос говорил Своим ученикам: "будьте мудры как змеи".) Мы, дескать, не от похоти мужской, а от Матери нашей родились. А кто она там была - дракон, варан или кобра, - дело десятое.

Замена "колеса" (солнечного).

"У древних семитов солнце олицетворялось богиней Шамшу (арабы почитали её, в числе других божеств, до принятия ислама). В конце 4 тыс. до х. э. семиты появились в Месопотамии, и здесь эта богиня была идентифицирована с шумерским богом солнца Уту, что привело к возникновению шумеро-вавилонского бога солнца по имени Шамаш. Значение его со временем возрастало; в каждом крупном городе Месопотамии был его храм. Тем не менее Шамаш не достиг положения перворазрядного божества", - говорит Ариэль Голан. 

Интересно, что русскоязычная Википедия не знает богини Шамшу. Согласно Википедии, Шамшу — тот же Ша́маш. Но сказано, что в йеменской мифологии Шамс (от того же семитского корня) — ипостась богини солнца или самостоятельное солнечное божество. И, кроме того, говорится о Шапаш (также Шапш, Шапшу) — богине солнца в ханаанской мифологии. В Библии она упоминается под именем Шемеш ('п' и 'м' чередуются). 

Так или иначе, у нас возникает вопрос: что было раньше — богиня солнца или бог солнца? Если Шамаш появился позже Шамшу (или Шапшу), то это косвенно подтверждает вторичность патриархата и первичность матриархата. Всем известно, что Людовика XIV называли «король-солнце» [1]. Значит, по идее, когда солнце олицетворялось богиней, были «царицы-солнушки»? Ну, государств в то время не было, да и племенное разделение вряд ли существовало, но были роды, "большие семьи". Почему бы не представить "матку" семейного "улья" в виде такой "царицы"? Тем более что имеется масса древних "солнцеликих" петроглифов, которые можно истолковать как изображения женщин.

Саймалы Таш, Кыргызстан.

-------------------------------------------------------------

[1] «Абсолютный без возражения Людовик уничтожил и искоренил всякую другую силу или власть во Франции, кроме тех, которые исходили от него: ссылки на закон, на право считались преступлением» (философ Анри де Сен-Симон о Людовике XIV). Собственно, это беззаконие королевской власти и стало основной причиной Великой французской революции 1789 года.

Перун-чудотворец.

Ольга Смирнова говорит: "Мой папа вылечился от суставных болей после того, как работая электриком в 50 годы получил длительное воздействие эл. током во время ремонта эл. линии. Кто-то включил подачу тока, когда он был на столбе с проводом в руках (280в.). Был молодой, сердце выдержало, током било пока не отключили линию на подстанции. От болей в суставах страдал сильно, сказалась война. После "лечения" суставы щёлкали как у Буратино, но не болели... Он долгое время катался в грязи, упал с проводом в руке. Освободили, когда отключили рубильник, никто подойти не мог, ток шёл по земле" (Источник).

Время от времени мне попадаются подобные описания. Не всегда, но иногда с некоторыми людьми случаются "чудеса" после того как они очухаются после удара молнии или электрического тока. Я предполагаю, что именно эти "чудеса" оказались "благой вестью" новой патриархальной религии. Боги грома и молнии (Тор, Перун, Таранис, Зевс-Юпитер и др.), хотя и убивали пастухов в поле, но тех, что выживали, наделяли разными сверхъестественными способностями. Как говорил Ф. Ницше, «Что нас [истинных арийцев] не убивает, делает нас сильнее».

фигуры Лихтенберга

"Чур меня, чур!" и church - слова однокоренные.

"Ввиду того, что круг был священным символом, символом почитавшейся богини, место, на котором совершалось богослужение, очерчивалось кругом. У восточных славян языческими святилищами служили круглые в плане открытые площадки. С формой давно исчезнувших храмов неба, видимо, генетически связана форма античных ротонд

и круглых христианских церквей. Слова церковь, Kirche, church происходят от греческого kirkos, латинского circus", - говорит Ариэль Голан.

Очевидно, круглая форма святилищ и храмов а бессознательном уровне воспроизводит очертания материнской юбки, под которой прячутся малые дети, когда им страшно.

В начале была небушка.

Ариэль Голан говорит, что в матриархальных неолитических культурах люди поклонялись Царице Небесной, а при переходе к патриархальному правлению её место занял Царь Небесный. Великая богиня была низведена до положения "супруги" Царя.

"Бог неба у шумеров носил имя Ан, у семитов Месопотамии и у хурритов — Ану. В аккадских текстах упоминается Анту как женское соответствие Ану; эти имена различаются суффиксом t/th, являющимся показателем женского рода в семитских языках. Суффикс t, очевидно, имел это значение также в некоторых из ныне известных языков неолитических земледельцев Ближнего Востока: ещё у шумеров была богиня Anatu; она считалась богиней земли и супругой бога неба Ан (в этом отразилось не свойственное религии неолитических земледельцев представление о мужском божестве неба и женском божестве земли). 

Земля и небо. Типично патриархальное арийское представление.

У северных и западных семитов Anta, Anath, Anata, Anait (resp. иранская Anahita) — "великая матерь" и "госпожа неба"."  

Ксоаны и ашеры.

Культовая статуэтка из известняка, т.н. ксоан (или ксоанон). Кикладская культура 1900 – 1800 гг. до н. э.

Первоначальные (гомеровского периода) ксоаны представляли собой, по-видимому, грубо обработанный ствол дерева, завершённый еле намеченным изображением головы и черт лица. По словам Павсания, статуи делали из эбенового дерева, кипариса, кедра, дуба, тиса и лотоса (Paus. VIII 17, 2). Известные по многочисленным упоминаниям античных авторов ксоаны не сохранились до наших дней из-за своего уязвимого материала — древесины, подверженной гниению.

Очевидно, ханаанские "ашеры" представляли собой те же ксоаны. Из различных библейских стихов следует, что "ашера" — это изготовленный деревянный объект. Исх. 34:13 и Втор. 7:5 говорят о том, чтобы "срубить Ашерим". В Суд. 6:25 Гедеону говорится, чтобы он срубил Ашеру, которая позади алтаря Ваала (дословно "дерево Ашеры"). В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса изрубил миплецет и сжёг его у потока Кедрон. В 3 Цар. 16:33 мы читаем: "Ахав тоже сделал священный столб (Ашеру)". 3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола Иезавели. Если Ашера имеет пророков, то это указывает на существование практик прорицания, подобных тем, которых существовали в прорицалищах Древней Греции (Дельфийский оракул и др.).

François Jouffroy (1806-1882) First secret confidence to Venus. Marble, exhibited at the Salon of 1839. 166х57х44 см. Louvre.

А здесь мы видим ксоанон Нового времени. Но он уже наполовину антропоморфный. Собственно, так же обстояло дело и в Древней Греции. Пористый известняк стал промежуточной ступенью при переходе от дерева к мрамору. Изготовленная из известняка кора архаического периода — "Гера Самосская" — круглая, как столб, с руками плотно прижатыми к телу. И, наверно, вовсе неслучайно, что именно коры, то есть, надгробные памятники, выглядели как ксоаны. По всей видимости они являлись "фокальными точками" связи между миром людей и загробным миром мёртвых. Они представляли собой "щели", через которые мёртвые могли "шептать" живым предсказания и пророчества. Так что, на картинке сверху изображено всё верно, кроме одного: "реципиентом" (лат. recipiens — «получающий») является девушка, а не богиня.

"Мальтийский крест" в Чатал-Хююке.

При раскопках в Чатал-Хююке археологи обнаружили знаки, напоминающие мальтийский крест.

роспись сосуда из Чатал-Гююка (детали - кресты, головы быков)

Кресты и быки... Это сочетание напоминает аналогичное сочетание из крито-минойской культуры, только там лабрисы вместо крестов.

Кстати, лабрисы встречаются и в Чатал-Хююке.

фреска из Чатал-Хююка, прорисовка

Очевидно, "мальтийский крест" является стилизованным изображением того же лабриса.

"мальтийский крест" из Чатал-Хююка

Ласточка.

 Сосуд с изображением ласточек, минойская культура, Тира (Санторини). 

Жители минойского Крита и Эгеиды почитали ласточку как одно из воплощений Великой богини.

Интересно, что и древние египтяне тоже почитали ласточку. В египетском мифе Исида в облике ласточки отправляется искать тело убитого и разрезанного на части мужа Осириса.

Стоит отметить синий цвет, цвет Иномирья. Ласточки, прилетающие из-за моря, связаны с иным миром, выступают как посредницы между живыми и мёртвыми.

Загадка культурного импульса.

"Совершенно иную картину мы видим у шимпанзе. По словам И. Сугиямы, все животные, обитающие на территории площадью около 7,5 кв. км в лесу Будонго (Уганда), образуют свободно организованный союз знакомых между собой особей, полностью открытый для пришлых чужаков. На этом участке японский исследователь насчитал около 50 шимпанзе. К тому же выводу пришла и Дж. Гудолл, по подсчётам которой на пространстве около 30 кв. миль в парке Гомбе-Стрим в Танзании живёт примерно 150 этих обезьян.

Группировки шимпанзе совершенно непостоянны. Некоторые животные предпочитают бродить в одиночестве, но порой охотно присоединяются к тем или иным временным группам, включающим максимально (по наблюдениям Т. Нишиды) до 28 обезьян. Существуют более постоянные небольшие альянсы - это обычно либо семейные группы, состоящие из матери и её двух-трёх детей разного возраста, либо объединения нескольких животных, связанных давними дружескими узами" (Е. Панов. Знаки. Символы. Языки. Стр. 121. Источник).

Это описание поведения шимпанзе поразительно напоминает этнографические исследования жизни австралийских аборигенов. У них там тоже есть "свободные радикалы", мужчины-одиночки, которые ходят-бродят по всему континенту от Тихого океана до Индийского, но иногда "пристают" к стойбищам женатых мужчин, по взаимному согласию и на определённых условиях.

И, похоже на то, что подобное жизнеустройство имело место быть у обитателей Верхнего Тигра примерно 10 000 лет назад. Последний анализ геномов, взятых из останков людей, живших в этом регионе в доисторический период, показал, что этот район был населён очень разными сообществами с разным происхождением. "В основном это были регионы южного Леванта, центральной Анатолии и центрального Загроса. Один из геномов даже оказался европеоидного происхождения. Такие результаты ясно показывают, что Верхний Тигр был мультикультурным местом, своего рода «доисторическим Нью-Йорком» и относительно космополитическим местом для своего времени" (Источник).

И здесь возникает вопрос: почему в одном месте - на Армянском нагорье - толерантность к иноземцам привела в конечном итоге к "сверхновой" вспышке неолитической революции и появлению цивилизаций, а в Австралии точно такая же толерантность ни к чему не привела? Или здесь дело не в открытости к чужеземцам, а в чём-то ином? Ведь и у шимпанзе, несмотря на их открытость к чужакам, не получилось никакого прогресса.