И ещё о корнях новогодней ёлки.

Развивая тему, начатую в записи "Корни новогодней ёлки".

"В ряде языков оленьи рога, даже сам олень (или лось) обозначаются словом, происходящим от названия древесных ветвей: например, русское сохатый 'олень, лось', скифское sāka 'олень' являются параллелью санскритскому sakha 'сук, ветвь', а литовское šaka означает 'сук, ветвь' и 'олений рог'. Есть древние рисунки, на которых оленьи рога трактованы в виде растительных форм.

Петроглифы грота Куюс на Алтае. Источник картинки.

Такая ассоциация могла возникнуть и из-за сходства оленьих рогов с ветвями, и потому, что олень сбрасывает рога осенью, а новые у него отрастают весной подобно ежегодному возрождению растительности", - сообщает Ариэль Голан. 

В записи "Мифологические параллели между оленем и быком" говорилось о том, что оленьи (и лосиные) рода связаны со световыми эффектами.

Мифологические параллели между оленем и быком.

Оленя можно сравнить с быком в том отношении, что оба они являются жертвенными животными. 

"На стенах святилищ ранненеолитического (7 тыс. до х. э.) поселения Чатал-Гуюк в Малой Азии есть изображения оленей, а также сцен охоты на оленя.

Характер этих сцен свидетельствует, что они представляют не реальную охоту, а какое-то обрядовое действо: охотники танцуют, на них леопардовые шкуры (кошачьи хищники, как явствует из некоторых данных, в древности соотносились с божеством преисподней), среди танцующих есть обнажённые акробаты, барабанщик, безголовые фигуры", - пишет Ариэль Голан.

Эдем на востоке, а Элизий на западе.

"И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал", - повествует Библия (Быт. 2:8). Значит, рай — где-то на востоке. Соответственно, восток в христианской традиции воспринимается как светлое, благое направление. И, наоборот, запад понимается как направление, ведущее ко всеобщей погибели.

Но интересно, что Гомер помещает Элизий (Элизиум, Елисейские поля) на западном краю света, у берегов мировой реки Океан, омывающей (окружающей) землю и море. Также и Авалон, мифический "яблочный" остров кельтских легенд, находится в океане, на Священных Островах Запада. Антон Платов говорит: "Быть может, древняя память предков — память о прекрасной стране, что прекрасней всего прекрасного, — иногда просыпается в ком-то из нас? Иначе откуда это:

Быть может, в Западной Стране теперь цветёт весна,

Поют ручьи, и в тишине трель зяблика слышна,

А ночь роняет звёздный звон, и чистый небосклон

Алмазной россыпью вплетён в убор полночных крон.

Мой путь угас в Стране Теней, но знаю: с давних пор

Превыше чёрных крепостей, превыше чёрных гор

Лучится свет, бессмертен край, цветущий по весне,

И я не говорю "прощай" ни солнцу, ни звезде...

Дж.Р.Р.Толкиен"

Огонь преисподней.

капище

Ариэль Голан говорит, что ритуальные огни возжигали при каком-либо бедствии, очевидно, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось целесообразным, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы в операции участвовали девять человек; а число 9 связывалось с богом преисподней. Далее, считалось полезным, чтобы верёвка, которой вращали механизм для добывания ритуального огня трением, была той, посредством которой была совершена казнь повешением (это, видимо, потому, что умерщвлением путём повешения приносились человеческие жертвы богу преисподней), и чтобы дерево, предназначавшееся для этого огня, было срублено братьями-близнецами (а близнецы считались сыновьями бога преисподней). В древности по всему Средиземноморью, от Сардинии до Иудеи, было принято, как только человек умер, зажигать в доме огонь; это потому, что огонь считался атрибутом загробного мира. В Танахе (еврейское название Ветхого Завета) сказано, что жертвы, приносимые богу, надо сжигать, ибо "пища огня есть жертва Господу"; это явно констатация традиции тех времён, когда Господом считался бог преисподней, владыка огня. Старый русский обычай осенять себя крестным знамением, если в комнату вносят зажжённую свечу или если прозвучит гром, основан на почитании божества огня и молнии (молния - это огненный змей, бог преисподней, поднявшийся в небо). На Руси в старину огонь называли богач, а в украинском языке костёр - багаття [1]; если эти слова происходят от "бог", то это потому, что огонь считался воплощением божества; если же они родственны слову "богатство", то это потому, что змей преисподней обладал несметными богатствами. На этих примерах видно, что огонь считался олицетворением бога преисподней, - заключает Ариэль Голан. 

Солнечное пекло.

Ариэль Голан говорит, что в неолитической мифологии солнце считалось детищем бога преисподней, атрибутом которого был огонь. 

Ну да, если сначала посмотреть на огнедышащую лаву вулкана, а затем взглянуть на солнце, сходство прямо бросается в глаза.

Мы, люди, живём на поверхности Земли как бы между двух огней. Один огонь - подземный - пылает у нас под ногами, а другой огонь - небесный - пылает у нас над головами. Адское пекло - внизу, и адское пекло - вверху. 

Согласно реконструкции А. Голана, неолитические земледельцы представляли солнце частицей подземного, адского огня, временно попавшей на небо.

В данной связи надо отметить, что в традиционных обществах кузнецов, имеющих дело с раскалённым железом, повсюду считали если не колдунами, то, по крайней мере, людьми, знающимися с чертями. Это народное поверье сохранилось в творчестве Н. В. Гоголя. Старый Пацюк отвечает кузнецу Вакуле на вопрос о дороге к чёрту: "Тому не надо далеко ходить, у кого чёрт за плечами сидит". 

К истолкованию образа "рептилоидных" женщин Убейда.

В. Гуляев размышляет по поводу загадочных фигурок женщин с головами рептилий из неолитической культуры эль-Убейд (около 6500 до 3800 г. до н.э.). 

"По-видимому, - говорит он, - перед нами — образ ящера-варана, которого древние шумеры боялись, но почитали как символ плодородия. Думузи — шумерский бог стад —- в III тысячелетии до н. э. имел второе имя — Ама-Ушумгал, что означает «Его мать — дракон». А драконом в Древней Месопотамии называли полутораметрового варана, который по поверью стал матерью Думузи, а в представлениях убейдцев превратился в женщину с головой варана".

А что, если к этим "рептилоидным" женщинам присовокупить, так сказать, египетских фараонов? Мы знаем, что принадлежностью царского убора фараонов был урей, представлявший собой крепившееся на лбу  стилизованное изображение богини-кобры Уаджит. 

Фараоны считали источником своей царской власти покровительство богини  Уаджит. Фараона узнавали только по ношению Урея, что придавало правителю легитимность. Есть свидетельства существования этой традиции даже в Древнем царстве в третьем тысячелетии до нашей эры.

Почему бы не считать, что и в древнем Междуречье имелась похожая "рептилоидная" богиня, которая наделяла властными полномочиями своих избранниц и избранников? Ну а "рептилоидная" форма изображений демонстрирует примерно ту же самую "инаковость", то самое "иночество", когда говорят о христианских святых, что они "не от мира сего". (Кстати, и Христос говорил Своим ученикам: "будьте мудры как змеи".) Мы, дескать, не от похоти мужской, а от Матери нашей родились. А кто она там была - дракон, варан или кобра, - дело десятое.

Замена "колеса" (солнечного).

"У древних семитов солнце олицетворялось богиней Шамшу (арабы почитали её, в числе других божеств, до принятия ислама). В конце 4 тыс. до х. э. семиты появились в Месопотамии, и здесь эта богиня была идентифицирована с шумерским богом солнца Уту, что привело к возникновению шумеро-вавилонского бога солнца по имени Шамаш. Значение его со временем возрастало; в каждом крупном городе Месопотамии был его храм. Тем не менее Шамаш не достиг положения перворазрядного божества", - говорит Ариэль Голан. 

Интересно, что русскоязычная Википедия не знает богини Шамшу. Согласно Википедии, Шамшу — тот же Ша́маш. Но сказано, что в йеменской мифологии Шамс (от того же семитского корня) — ипостась богини солнца или самостоятельное солнечное божество. И, кроме того, говорится о Шапаш (также Шапш, Шапшу) — богине солнца в ханаанской мифологии. В Библии она упоминается под именем Шемеш ('п' и 'м' чередуются). 

Так или иначе, у нас возникает вопрос: что было раньше — богиня солнца или бог солнца? Если Шамаш появился позже Шамшу (или Шапшу), то это косвенно подтверждает вторичность патриархата и первичность матриархата. Всем известно, что Людовика XIV называли «король-солнце» [1]. Значит, по идее, когда солнце олицетворялось богиней, были «царицы-солнушки»? Ну, государств в то время не было, да и племенное разделение вряд ли существовало, но были роды, "большие семьи". Почему бы не представить "матку" семейного "улья" в виде такой "царицы"? Тем более что имеется масса древних "солнцеликих" петроглифов, которые можно истолковать как изображения женщин.

Саймалы Таш, Кыргызстан.

-------------------------------------------------------------

[1] «Абсолютный без возражения Людовик уничтожил и искоренил всякую другую силу или власть во Франции, кроме тех, которые исходили от него: ссылки на закон, на право считались преступлением» (философ Анри де Сен-Симон о Людовике XIV). Собственно, это беззаконие королевской власти и стало основной причиной Великой французской революции 1789 года.

Перун-чудотворец.

Ольга Смирнова говорит: "Мой папа вылечился от суставных болей после того, как работая электриком в 50 годы получил длительное воздействие эл. током во время ремонта эл. линии. Кто-то включил подачу тока, когда он был на столбе с проводом в руках (280в.). Был молодой, сердце выдержало, током било пока не отключили линию на подстанции. От болей в суставах страдал сильно, сказалась война. После "лечения" суставы щёлкали как у Буратино, но не болели... Он долгое время катался в грязи, упал с проводом в руке. Освободили, когда отключили рубильник, никто подойти не мог, ток шёл по земле" (Источник).

Время от времени мне попадаются подобные описания. Не всегда, но иногда с некоторыми людьми случаются "чудеса" после того как они очухаются после удара молнии или электрического тока. Я предполагаю, что именно эти "чудеса" оказались "благой вестью" новой патриархальной религии. Боги грома и молнии (Тор, Перун, Таранис, Зевс-Юпитер и др.), хотя и убивали пастухов в поле, но тех, что выживали, наделяли разными сверхъестественными способностями. Как говорил Ф. Ницше, «Что нас [истинных арийцев] не убивает, делает нас сильнее».

фигуры Лихтенберга

"Чур меня, чур!" и church - слова однокоренные.

"Ввиду того, что круг был священным символом, символом почитавшейся богини, место, на котором совершалось богослужение, очерчивалось кругом. У восточных славян языческими святилищами служили круглые в плане открытые площадки. С формой давно исчезнувших храмов неба, видимо, генетически связана форма античных ротонд

и круглых христианских церквей. Слова церковь, Kirche, church происходят от греческого kirkos, латинского circus", - говорит Ариэль Голан.

Очевидно, круглая форма святилищ и храмов а бессознательном уровне воспроизводит очертания материнской юбки, под которой прячутся малые дети, когда им страшно.

В начале была небушка.

Ариэль Голан говорит, что в матриархальных неолитических культурах люди поклонялись Царице Небесной, а при переходе к патриархальному правлению её место занял Царь Небесный. Великая богиня была низведена до положения "супруги" Царя.

"Бог неба у шумеров носил имя Ан, у семитов Месопотамии и у хурритов — Ану. В аккадских текстах упоминается Анту как женское соответствие Ану; эти имена различаются суффиксом t/th, являющимся показателем женского рода в семитских языках. Суффикс t, очевидно, имел это значение также в некоторых из ныне известных языков неолитических земледельцев Ближнего Востока: ещё у шумеров была богиня Anatu; она считалась богиней земли и супругой бога неба Ан (в этом отразилось не свойственное религии неолитических земледельцев представление о мужском божестве неба и женском божестве земли). 

Земля и небо. Типично патриархальное арийское представление.

У северных и западных семитов Anta, Anath, Anata, Anait (resp. иранская Anahita) — "великая матерь" и "госпожа неба"."  

Ксоаны и ашеры.

Культовая статуэтка из известняка, т.н. ксоан (или ксоанон). Кикладская культура 1900 – 1800 гг. до н. э.

Первоначальные (гомеровского периода) ксоаны представляли собой, по-видимому, грубо обработанный ствол дерева, завершённый еле намеченным изображением головы и черт лица. По словам Павсания, статуи делали из эбенового дерева, кипариса, кедра, дуба, тиса и лотоса (Paus. VIII 17, 2). Известные по многочисленным упоминаниям античных авторов ксоаны не сохранились до наших дней из-за своего уязвимого материала — древесины, подверженной гниению.

Очевидно, ханаанские "ашеры" представляли собой те же ксоаны. Из различных библейских стихов следует, что "ашера" — это изготовленный деревянный объект. Исх. 34:13 и Втор. 7:5 говорят о том, чтобы "срубить Ашерим". В Суд. 6:25 Гедеону говорится, чтобы он срубил Ашеру, которая позади алтаря Ваала (дословно "дерево Ашеры"). В 3 Цар. 15:13 царь Аса лишил свою мать звания царицы за то, что она сделала истукана (миплецет) Ашеры. Аса изрубил миплецет и сжёг его у потока Кедрон. В 3 Цар. 16:33 мы читаем: "Ахав тоже сделал священный столб (Ашеру)". 3 Цар. 18:19 рассказывает о 400 пророках Ашеры, питающихся от стола Иезавели. Если Ашера имеет пророков, то это указывает на существование практик прорицания, подобных тем, которых существовали в прорицалищах Древней Греции (Дельфийский оракул и др.).

François Jouffroy (1806-1882) First secret confidence to Venus. Marble, exhibited at the Salon of 1839. 166х57х44 см. Louvre.

А здесь мы видим ксоанон Нового времени. Но он уже наполовину антропоморфный. Собственно, так же обстояло дело и в Древней Греции. Пористый известняк стал промежуточной ступенью при переходе от дерева к мрамору. Изготовленная из известняка кора архаического периода — "Гера Самосская" — круглая, как столб, с руками плотно прижатыми к телу. И, наверно, вовсе неслучайно, что именно коры, то есть, надгробные памятники, выглядели как ксоаны. По всей видимости они являлись "фокальными точками" связи между миром людей и загробным миром мёртвых. Они представляли собой "щели", через которые мёртвые могли "шептать" живым предсказания и пророчества. Так что, на картинке сверху изображено всё верно, кроме одного: "реципиентом" (лат. recipiens — «получающий») является девушка, а не богиня.

"Мальтийский крест" в Чатал-Хююке.

При раскопках в Чатал-Хююке археологи обнаружили знаки, напоминающие мальтийский крест.

роспись сосуда из Чатал-Гююка (детали - кресты, головы быков)

Кресты и быки... Это сочетание напоминает аналогичное сочетание из крито-минойской культуры, только там лабрисы вместо крестов.

Кстати, лабрисы встречаются и в Чатал-Хююке.

фреска из Чатал-Хююка, прорисовка

Очевидно, "мальтийский крест" является стилизованным изображением того же лабриса.

"мальтийский крест" из Чатал-Хююка

Ласточка.

 Сосуд с изображением ласточек, минойская культура, Тира (Санторини). 

Жители минойского Крита и Эгеиды почитали ласточку как одно из воплощений Великой богини.

Интересно, что и древние египтяне тоже почитали ласточку. В египетском мифе Исида в облике ласточки отправляется искать тело убитого и разрезанного на части мужа Осириса.

Стоит отметить синий цвет, цвет Иномирья. Ласточки, прилетающие из-за моря, связаны с иным миром, выступают как посредницы между живыми и мёртвыми.

Загадка культурного импульса.

"Совершенно иную картину мы видим у шимпанзе. По словам И. Сугиямы, все животные, обитающие на территории площадью около 7,5 кв. км в лесу Будонго (Уганда), образуют свободно организованный союз знакомых между собой особей, полностью открытый для пришлых чужаков. На этом участке японский исследователь насчитал около 50 шимпанзе. К тому же выводу пришла и Дж. Гудолл, по подсчётам которой на пространстве около 30 кв. миль в парке Гомбе-Стрим в Танзании живёт примерно 150 этих обезьян.

Группировки шимпанзе совершенно непостоянны. Некоторые животные предпочитают бродить в одиночестве, но порой охотно присоединяются к тем или иным временным группам, включающим максимально (по наблюдениям Т. Нишиды) до 28 обезьян. Существуют более постоянные небольшие альянсы - это обычно либо семейные группы, состоящие из матери и её двух-трёх детей разного возраста, либо объединения нескольких животных, связанных давними дружескими узами" (Е. Панов. Знаки. Символы. Языки. Стр. 121. Источник).

Это описание поведения шимпанзе поразительно напоминает этнографические исследования жизни австралийских аборигенов. У них там тоже есть "свободные радикалы", мужчины-одиночки, которые ходят-бродят по всему континенту от Тихого океана до Индийского, но иногда "пристают" к стойбищам женатых мужчин, по взаимному согласию и на определённых условиях.

И, похоже на то, что подобное жизнеустройство имело место быть у обитателей Верхнего Тигра примерно 10 000 лет назад. Последний анализ геномов, взятых из останков людей, живших в этом регионе в доисторический период, показал, что этот район был населён очень разными сообществами с разным происхождением. "В основном это были регионы южного Леванта, центральной Анатолии и центрального Загроса. Один из геномов даже оказался европеоидного происхождения. Такие результаты ясно показывают, что Верхний Тигр был мультикультурным местом, своего рода «доисторическим Нью-Йорком» и относительно космополитическим местом для своего времени" (Источник).

И здесь возникает вопрос: почему в одном месте - на Армянском нагорье - толерантность к иноземцам привела в конечном итоге к "сверхновой" вспышке неолитической революции и появлению цивилизаций, а в Австралии точно такая же толерантность ни к чему не привела? Или здесь дело не в открытости к чужеземцам, а в чём-то ином? Ведь и у шимпанзе, несмотря на их открытость к чужакам, не получилось никакого прогресса.

Из жизни вепсов.

"До появления у ребёнка первого зуба, по представлениям вепсов, душа его была общей с матерью" (Из статьи ОСОБЕННОСТИ МАТЕРИНСТВА В ТРАДИЦИОННОЙ ВЕПССКОЙ КУЛЬТУРЕ (XIX — НАЧАЛО XX вв.). Автор статьи А.В.Большакова - Ленинградский государственный университет имени А. С. Пушкина, Санкт-Петербург. ). 

Вепсы. «Крестьянская семья во главе с матерью-старухой». Источник картинки

Вот ещё одно свидетельство того, что архаические и традиционные общества не признают новорожденного младенца человеком. Он - существо без души, "маугли", которому ещё предстоит стать человеком (или не стать). Очевидно, отдельная душа ребёнка формируется параллельно с формированием его личности. А формирование личности - это долгий процесс. 

И здесь возникает вопрос: а кого же тогда крестят к купели православные попы? Деревянных "буратино"?

Имя Кали.

Ариэль Голан пишет:

"Шотландская Кайлеах (Cailleach) — первоматерь мира; предки шотландцев почитали её как высшее божество, поэтому их страна была названа римлянами Caledonia". 

Он же говорит о том, что "в кельтских преданиях фигурирует мифический 'сосуд матери мира' кальдрон (caldron)", и что в этих названиях находится та же лексема, что и в имени богини Кали.

Возможно, и имя аркадской нимфы Callisto, превращённой в медведицу, произошло от имени более архаичной богини.

На античный изображениях Великой богини её лицо часто бывает закрыто вуалью; по-гречески kaliptra 'вуаль'. 

У кетов лицо умершей женщины закрывали её распущенными волосами, в чём можно увидеть намерение уподобить облику богини умершую, т. е. "ушедшую к богине".

В недавней статье О безликости палеолитических "венер" я уже говорил о том, что в момент смерти образуется как бы "лаз" в Иномирье. Именно поэтому закрывают зеркала в доме, где находится гроб с покойником; в зеркале, как бы невзначай, можно увидеть то, что лучше не видеть до поры - до времени. Наверно, и лицо умершей женщины закрывали распущенными волосами с тою же целью, с какой шаман во время камлания закрывает своё лицо. Процитрую самого себя: "Когда шаман камлает, он устанавливает связь с духами параллельного ("верхнего" или "нижнего") мира. Ну и с душами умерших предков, тоже. То есть образуется "лаз" в загробный мир, через который переносится в Иномирье сам шаман, в изменённом состоянии сознания, при содействии духов. Но он-то, после посвящения, становится "своим" в мире духов, и для него путешествие в загробный мир не фатально. А вот если кто-то из непосвящённых провалится в открытый "лаз" вместе с ним, это будет означать для него смерть, как для философа Хомы Брута". Поэтому, я думаю, интерпретация Ариэля Голана неверна; здесь речь идёт не об уподоблении умершей облику богини, а о закрытии открытого "лаза" в загробный мир; собственно, глаза покойникам закрывают с тою же целью, - недаром же глаза сравнивают с "бездонными колодцами", в которых можно утонуть.

Двойное жертвоприношение Богине.

palaman в статье "Секс это жертвоприношение" коснулся интересной для меня темы т. наз. "священной проституции". В записи Попытка объяснения "самого позорного обычая у вавилонян" я уже говорил о том, что в древности странник рассматривался как посланец Бога (или Богини), почти как ангел, и он был окружён нуминозной аурой. palaman изображает его в виде жреца, что, в принципе, укладывается в тот же нарратив.

"Секс начинается там, где кто-то (жертва) сексуально отдаётся, предаёт себя в жертву, а кто-то (жрец) эту жертву приносит, ну и (как положено жрецу) сам ею пользуется, вкушает от её плодов", - говорит palaman.

Ну, да, жрица, допустим, Афродиты, сексуально отдаётся незнакомцу и тем самым предаёт себя в жертву. В таком случае, на момент совокупления незнакомец превращается в жреца. А далее - что? После совокупления - что? Очевидно, что жреческий сан "слетает" с него сразу после совокупления со жрицей, и он обратно превращается в простого мужика.

И затем у palaman'а приводятся интересные замечания: "Всякий здоровый ягнёнок готов к принесению в жертву, но это не значит, будто всех здоровых ягнят надо зарезать. Сейчас об этом не принято говорить, но любой здоровый ребёнок естественно сексуален, однако не очевидно ли, что вовлекать его/её в секс это преступление с любой точки зрения? Любая здоровая пища привлекательна. Но отсюда никак не следует, что надо жрать всё подряд всякий раз, как есть возможность до пищи дотянуться. Потому что слово "жрать" родственно словам "жрец" и "жертва", и буквально оно означает опять-таки "приносить в жертву". Православные люди молятся перед принятием пищи, потому что это таинство. А если мы жрём мимоходом, не замечая того, что и как мы жрём — мы в опасности".

"Немощный сосуд" и чаша Грааля.

Ариэль Голан обращает внимание на то, что имя богини Кали созвучно с ностратическим *kala 'сосуд, горшок'. В Индии и теперь сосуд ассоциируется с женским началом, а в Библии по отношению к женщинам употребляется выражение "немощный сосуд". Поэтому с эпохи неолита сосуды иногда делались в виде уподобления женской фигуре.

Anthropomorphic idol sculpture from VI millennium (of 8000 years). Neolithic settlement near Mursalevo

Сосуды соотносились с образом Богини ещё и потому, что их горловина круглая (при взгляде сверху), а круг был её символом.

От себя ещё добавлю, что сосуд, безусловно, напоминает женскую матку, которая имеет грушевидную форму. Поэтому на сосудах часто можно видеть символику рождения/возрождения, как, например, на этом сосуде неолитической культуры Яншао (Китай).

Если смотреть с этой точки зрения, тогда становятся вполне очевидными параллели между чашей Св. Грааля и тремя котлами, в которые прыгал Иван-дурак в сказке П. Ершова "Конёк-горбунок". Иван прыгает в котёл с кипящим молоком, омолаживается и становится записным красавцем ("И такой он стал пригожий, Что ни в сказке не сказать, Ни пером не написать!"). Тут мне видятся аллюзии на библейское «не вари козлёнка в молоке матери его». Если существовал запрет, значит существовала такая практика. Скорее всего, магическая. Где религия, там и магия следует "тенью" за нею.

"Нероны" и "траяны".

"Нет никакого смысла в группированнии отдельных особей, если вся добытая еда не будет разделяться поровну. Люди и звери и объединяются для облегчения своей жизни, а не для утяжеления её. Справедливость - высшая ступень социальной структуры. При этом тот же альфа-самец у шимпанзе строго по справедливости делит добычу и следит за тем, чтобы всем досталось поровну. Человек же, имея горе от ума, часто переходит грань и становится самодуром, одуревшим от собственной власти", - говорит Трипса (Источник).

Здесь, конечно, не следует идеализировать альфа-самцов у шимпанзе; они бывают очень разные, примерно как и люди. 

Самодуром, одуревшим от собственной власти, был римский император Нерон.

"Он вёл себя так, будто весь мир существует для его личного удовольствия. Жизнь его до краёв была наполнена разгулом, развратом, расточительством и разнузданной жестокостью. Казалось, Нерон поставил перед собою цель полностью истощить великий Рим, который был колоссально богатым государством. «Денежные поборы опустошили Италию, разорили провинции, союзные народы и государства, именуемые свободными. Добыча была взята и с богов, ибо храмы в Риме были ограблены, и у них отобрали золото» (Тац. Анн. XV, 45). Нерон заявил однажды: «Будем действовать так, чтобы ни у кого ничего не осталось!» (Свет. Hep. 32)" (Источник).

"Анти-сталин".

"Несмотря на внешнюю простоту, Махно обладал острым политическим мышлением и исторической интуицией. Он практически сразу понял, что большевики сворачивают советскую власть и заменяют её диктатурой партии, а новое государство узурпирует революцию. Неприятие всевозможных государственников, "властников" было у Нестора Ивановича абсолютным.

Бытует навязанное примитивное представление о махновцах как о пьяной банде мужиков, не подчиняющихся никаким законам кроме слова батьки. Теоретиков-интеллектуалов, конечно, там не было, но у Махно был вполне чёткий план хозяйственной кооперации между городом и деревней без всякого посредничества государства. В Гуляй Поле этот план начали достаточно успешно осуществлять. Но новой власти это не слишком понравилось, что послужило одним из поводов для конфликта. Махно всегда защищал крестьянство, человека земли, и был решительно против его недооценки и принесения в жертву городу. Беззаветно преданный революции во имя народа, а не партийных интересов или тем более личных целей, был человек.

На первых порах Махно воспринимал события в Украине как продолжение великой русской революции. Однако нарастание противоречий с новой властью привело его к выводу о необходимости собственной украинской революции. Цель - покончить с системой государственного угнетения, под какими бы масками она не скрывалось - капиталистическими или социалистическими. Как показывает история, Украина действительно во многом анархическое пространство. Возможно в реализации прямой демократии советов и состояла неудавшаяся тогда историческая миссия этой земли" (Источник).

Хараппа в Омане.

В Омане, при раскопках могилы, датируемой третьим тысячелетием до нашей эры, археологи нашли каменную печать из Мохенджо-Даро, украшенную изображением головы индийского быка.

Примечательно, что такое же изображение археологи обнаружили и на одном из серебряных колец. 

Его украшает печать с изображением индийского быка (Bos Gaurus), а это был главный религиозный символ культуры Хараппы, древней цивилизации долины Инда. То, что такой артефакт был обнаружен в Омане, говорит о развитой в те далёкие времена межрегиональной торговле (Источник).

Мы знаем, что города индо-хараппской цивилизации были крупными ремесленными центрами, производящими всякого рода "ширпотреб". Логично, что какая-то часть этих товаров шла на экспорт. Вопрос лишь в том, насколько далеко простирались торговые связи Хараппы.

По крайней мере, Южная Аравия находилась под культурным влиянием цивилизации долины Инда. А её относительная изолированность способствовала сохранению матриархальных "обертонов" вплоть до арабо-исламской экспансии в VII веке. О пережитках матриархата в Южной Аравии имеется много свидетельств, и, я думаю, ещё больше будет обнаружено в будущем. 

Бедная Медуза!

Мраморная голова Медузы из Цистерны Базилики, подземного водохранилища Константинополя, где хранился резерв питьевой воды на случай засухи или осады города. Строительство цистерны было начато греками во время правления императора Константина I и закончено в 532 году при императоре Юстиниане. Бо́льшая часть колонн взята из античных храмов, поэтому они отличаются друг от друга сортом мрамора и видом обработки, у двух колонн в основании головы Медузы Горгоны. Здесь мы видим одну из них, причём голова Медузы поставлена «вверх тормашками». Голова Медузы была повторно использована из более раннего сооружения. Надо полагать, раньше она находилась наверху, на фронтоне какого-нибудь языческого храма, а христиане опрокинули её головой вниз, в подземное водохранилище, да ещё придавили сверху тяжёлой мраморной колонной.
 

Марковна.

"Отец Аввакума, Пётр, был «прилежаще пития хмельнова», а мать Мария (в иночестве было дано ей имя Марфа) была строгой постницей и молитвенницей, учила сына «страху Божию».

В 1636 г. умер отец Аввакума. В 1638 году семнадцатилетний Аввакум, по указанию матери, женился на обедневшей четырнадцатилетней сироте Анастасии Марковне (1624-1710 гг.) (Источник). Аввакум писал: «Мати же изволила меня женить семнадцати лет, жену привела мне четырнадцати лет».

По современным российским законам, протопоп Аввакум — "педофил".

Интересно, что брак Аввакума был устроен так, как предписывал русский «Домострой». При «Домострое» молодой человек беспрекословно женился на той, которую выберут родители, и тогда, когда они посчитают нужным.

Мать Мария нашла своему сыну такую жену, о которой можно лишь мечтать. Настоящая "вторая половина". 

Александр Авдеенко в книге «Наказание без преступления» вспомнил дошедшую до современников историю, которая характеризует отношения этой супружеской пары. Измученная очередной ссылкой Настасья спросила мужа, долго ли ей мучиться, на что священник ответил:

— Марковна! До самой смерти.
— Добро, Петрович, ино еще побредем».

Милорадович Сергей Дмитриевич. Путешествие Аввакума по Сибири. 1898 г.