О связке «колена» и «поколения».

По сообщению Ричарда Б. Онианса, "было сделано наблюдение, что в индоевропейских языках название коленей (ирл. glun, лат. genu, греч. γόνυ и т.д.) оказывается родственным с термином, означающим «род, поколение», и часто смешивается с ним. <...> Русское слово «колено» (польское kolano) обозначает как «колено», так и «род, поколение»; те же ассоциации мы находим в лапландском, финском и других финно-угорских языках. Так, финское polvi означает и «колено», и «поколение», и с этим можно соотнести древнее финское поверье, согласно которому космическое яйцо было создано на коленях матери-океана Ильматар, а затем она выбросила его из волн (Калевала, Песнь I), по одной из версий, на колени своего сына Вяйнямейнена (первая редакция Калевалы). Вероятно, для древних финнов колени были источником порождения,  поскольку в другом контексте Калевалы Укко, бог небес, рождает дев-туч следующим образом:
Укко, создатель небес
Крепко потёр руки,
С силой сжал коленную чашечку,
И появились прелестные девы. (Песнь IX)
Таким же способом (потирая стручок о колено) девушка создаёт белку, куницу и пчелу".

Сам Ричард Б. Онианс не даёт сколько-нибудь удобовразумительного объяснения, почему "поколение" и "колено" являются однокоренными словами. Впрочем, он делится некоторыми своими наблюдениями.

1. Бёдра выделяются в ранних «толстозадых» статуях.

Энеолитическая керамическая статуэтка, культура анау, Туркмения

2. Святостью бёдер объясняется тот факт, что в микенских гробницах золотые пластины обнаружены не только на лицах, но и на бёдрах.

А я ещё добавлю к этому Варненский некрополь 5-го тысячелетия до н. э., в котором обнаружили мужчину с нахуйником из чистого золота. (Я извиняюсь за нецензурное выражение, но "золотой презерватив" к этому изделию не подходит, и "золотой напальчник" не подходит, и "золотые ножны" тоже не подходят.)

 

3. Человек, коснувшийся коленей или стоп фламина (жреца Юпитера), избавлялся от порки (Serv. Aen. MI 607).

Тут ещё вспоминается картина А. П. Лосенко «Зевс и Фетида» (1769).

А. П. Лосенко «Зевс и Фетида» (1769)

Animus-псюхе-сознание-мышление-дух.

Ричард Б. Онианс говорит, что "греки уже в V веке до н.э. существенно изменили и привели в беспорядок свои представления о псюхе и тюмос, так что псюхе, первоначально считавшаяся парообразной душой-жизнью, связанной преимущественно с головой, поглотила также располагавшийся в груди тюмос, причём тождество тюмос и дыхания было практически утрачено".

Пытаясь реконструировать архаические представления о душе и сознании, Р. Онианс проводит вполне убедительную параллель между тюмос и animus. Он пишет: "Animus во всём объёме римской литературы неизменно выступает <...> как основа сознания. Один из первых трагиков, Акций, выразительно сформулировал: sapimus animo, fruimur anima (разумеем духом, наслаждаемся душой, Fr. 296 Ribbeck). Несколькими веками позднее грамматик Ноний повторил ту же мысль: Animus est quo sapimus, anima qua vivimus (Дух — это то, чем мы разумеем, душа — то, чем мы живём, 426, 27; ср. тождество anima = vita, Verg. Aen. Χ 819). Сознание, включая все оттенки мыслей и эмоций — удел animus. Обдумывать какое-то дело означает «держать его в своём animus», обратить на что-то внимание — «повернуть свой animus». Когда человек теряет сознание, его animus чувствует себя плохо; когда человек падает в обморок, animus покидает его, а возвращение сил и способности к восприятию означает возвращение animus и т.д.

Что же такое animus? <...> Первоначально animus означал «дыхание» в груди и заключённое в груди вещество сознания (Plat. Ps. 34; Verg. Georg. IV 83, Aen. V 363, VII 356, X 485-487). Следовательно, animus является дыханием-сознанием. Различные состояния духа (animus) воспринимались как дыхание; в виде исходящего из груди дыхания (слов) проявлялись мысли, т.е. сознание (ср. Verg. Aen. IX 596, XI 346 и 366, X 387, VII 510). <...> Гораций жалуется, что боги наделили его скудным духом (inopis pusilli animi), говорящим мало и редко (Serm. I 4, 17 слл.).

Таким образом animus совпадает по происхождению с тюмос: это содержащееся в груди дыхание и сознание. <...> Соответственно, когда люди лучше поняли природу физического дыхания и определили, что оно не является веществом сознания, animus, как тюмос, сохранив связь с сознанием, перестал идентифицироваться с дыханием, однако первоначальная концепция проявляется в использовании слова spiritus и глаголов дыхания Spiro, conspiro, anhelo, inflo и т.д. при описании деятельности animus, как у греков слова πνεύματα (дышать, дыхание) и т.д. в связи с тюмос. Физическое дыхание, не связанное с сознанием, именовалось anima. Поскольку дыхание необходимо для жизни, anima смешивалась с душой-жизнью после того, как концепция души-жизни также сделалась расплывчатой".

О современном мифотворчестве.

Язык человеческий есть ничто иное как набор символов. Поэтому можно сказать, что мышление человека разумного "символично". Потому что я, например, в данный момент, составляя текст, занимаюсь оперированием словами-символами. Но мышление homo sapiens, кроме того, ещё и мифологично. Ведь где символ, там и идея; где идея, там и образ; где образ, там и миф.

Я на днях говорил о том, что сознание современного человека "купается" в мифах, как под струями летнего ливня. Так оно и есть. Мифотворчество присуще даже атеистам. Своеобразная мифология существовала в СССР даже в годы сталинского "воинствующего атеизма". Существует она и в постсоветской России. Интересный пример мифологичного "бурления" я обнаружил в записи andber "Голубь или орёл? О символике Св. Духа".

Автор приводит мнение епископа Григория (Лурье): «Голубь в Библии — это символ глупости: «И бяше Ефрем, яко голубь безумный, не имы́й сердца», - говорит пророк Осия. У голубя, как (было) известно, нет сердца, поэтому он лишён органа мудрости, которым сердце и является, поэтому он - воплощение глупости» (https://www.facebook.com/scrinium/posts/pfbid025SvtUbCGjXXkCppXPodHDbrzQhbGTEWwg51f4eK3MYK5xjX1EkmBJbcmqYPsyxRml).

Если голубка — птица "матриархальная" (в шумеро-аккадской мифологии голубка символизировала богиню любви Иштар [1]), то Анзуд — птица "патриархальная" [2] : как сообщает Википедия, "Анзуд является центральной фигурой на древнем шумерском знамени; на печати и «каменной булаве правителя»; также Анзуд был «эмблемой великого воителя Нингирсу (бог, близкий к Нинурте) из Лагаша».

"Евангельский голубь как символ Духа Святого и месопотамский Анзуд – это одна и та же птица", - делает вывод andber. - "В разных социальных ситуациях птица приобретает разные «породы». В условиях постоянной резни в Месопотамии начиная с конца 4 тыс. до н.э. актуальным был хтонический и грозный образ птицы с головой львицы, стоящий на двух гривастых львах, лишенный каких-либо морально-этических коннотаций. В условиях оккупации Иудеи разными царствами и при невозможности освободительной борьбы образ трансформируется в миролюбивого, «этичного» голубя с отсутствующей «желчью», т.е. способностью проявлять негодование".

Ну и, поскольку ныне "вихри враждебные веют над нами", то не пора ли нам менять голубя на Анзуда? Тем более что Анзуд, по мнению andber, "вероятно, изображён и на российском гербе".

Я полагаю, что всё это не более чем "игры ума" (a beautiful mind) в общем русле современного общественно-политического дискурса-нарратива. 

--------------------------------------------------------------------------

[1] Физической особенностью голубей является то, что в первые дни после вылупления птенцов оба родителя кормят их отрыжкой из зоба, так называемым «голубиным молочком» — питательной смесью, способствующей росту и, возможно, именно этот феномен кормления птенцов «молоком» привёл к ассоциации голубей с Великой Матерью.

[2] Хотя, если покопаться, обнаруживается, что Анзуд первоначально был птицей богини Инанны и тоже имел матриархальные "корни". 

О культе гения римских императоров.

Ричард Б. Онианс говорит, что "в первую очередь гений - это способность к наслаждению. «Тот, кто следует этому инстинкту, indulget genio (потакает гению)».

Ну, для человека разумного это не есть хорошо — следовать, по сути, животному инстинкту. Куда может завести такое "потакание гению", показывает пример Андрея Чикатило. Или пример императора Калигулы.

"У Виссова гений оказывается «божественным воплощением порождающего принципа, действующего в человеке и пекущегося о продолжении рода. Сам корень слова genius (ср. gigno, genus) и связь с lectus genialis (брачным ложем) указывают, что гений отвечал за порождение", - пишет Ричард Б. Онианс. Всё верно: гений — гены — генеалогия... Кажется, гений связан с породой, породистостью. Но тогда и у породистой собаки должен быть свой собачий гений. На счёт собак Р. Онианс ничего не говорит, однако, судя по всему, людей без гения не бывает. "Тот факт, что в семье почитался гений отца семейства, не исключает наличия гениев у других членов рода. Естественно, что гений отца пользовался особым почётом, но самые ранние данные свидетельствуют, что личный гений был даже у раба (ср. Plaut. Pers. 263)".

Р. Онианс говорит, что древние греки считали, будто мысли родятся где-то в груди человека. Гераклит Эфесский учил, что человек получает логос с дыханием. Разум представлялся как нечто парообразное, воздушное. Соответственно, «боги не дают разума (vouç) флейтисту, потому что когда он дует, разум улетает» (Carm. Pop. 4).

Если эпицентром разума считалась грудная клетка, то гений, как представлялось, пребывал в голове. Дело в том, что древние греки полагали, будто в черепной коробке генеририруется сперма [1], которая затем по позвоночнику опускается вниз, в тестикулы, которые являются своего рода "камерами хранения" мозговой жидкости. Тогда понятно, почему гений отвечает за порождение...

У нас давно уже стёрлось различие между разумом-сознанием, находящимся в груди (animus), и genius, порождающей душой-жизнью, идентифицировавшейся преимущественно с головой (и костным мозгом). А древние греки и римляне ещё различали сознание и душу. По представлениям древних германцев, сознательное «Я» также размещалось в груди, а душа, переживающая смерть, — в голове.

Душа подобна поплавку: в ней есть как человеческое, так и нечеловеческое измерения. Когда древнеримская невеста покрывала вуалью своё лицо, она, по мнению Р. Онианса, стыдливо прятала «бессознательное», которое у человека обще с животным миром. 

хорошо сказано

"Почему безбожники и атеисты следуют традициям религий?

Потому что ими всё пропитано. Хотите пример?
Много вы знаете атеистов, которые не хоронят умерших родственников, а сдают их тела на корм собакам, или утилизируют на мыло, или на удобрения, или хотя б съесть пока свежее. Зачем пропадать мясу? Ведь это рационально и утилитарно - человек умер, его больше нет, зачем обряды? Зачем отпевать, зачем с родственниками поминать за столом? Зачем заказывать гробы, надгробия, венки, посещать могилки? С точки зрения атеизма это бессмысленно, потому что души нет, Бога нет, личность исчезла бесследно. Но атеисты слабаки. Они поносят религии, а сами трусливо следуют религиозным по сути традициям: обряды, захоронения умершего, поминки, посещения могил".

Источник. 

Сколько атеистами прикладывается усилий и стараний, чтобы доказать, что неандерталец был человеком! Они усердно ищут следы погребений, оставленных неандертальцами 50 и более тысяч лет назад. Исследуют микроскопическую пыльцу растений. Если неандертальцы приносили цветы на могилы своих умерших сородичей, значит у них были религиозные ритуалы; а если они совершали погребения в соответствии с ритуалом, то они обладали человеческим сознанием. Так мыслят учёные антропологи. И выходит, что если бы атеисты не хоронили умерших родственников, они оказались бы где-то между неандертальцами и австралопитеками.

чек рудольфский не хоронил умерших родственников

О красном цвете традиционного свадебного платья.

Ричард Б. Онианс говорит, что в древности "голову покрывали скорее всего из уважения к обитавшему в ней гению. Отсюда возник и брачный ритуал, в котором вуаль играет столь важную роль". 

Свадьба в Рибново. Невеста откроет глаза только через несколько часов после слов муллы.

У древних римлян, - продолжает Р. Онианс, - "вуаль была огненного цвета и называлась flammeum (Cat. LXI 114 сл.). <...> Женщины надевали flammeum также при совершении жертвоприношения (Non. 541, 28)". 

Профессор совершенно справедливо толкует, что "этот оттенок выбран не для того, чтобы скрыть краску стыда, как часто предполагалось". Здесь я с ним согласен. Однако у меня возникают сомнения относительно его дальнейших объяснений. Р. Онианс полагает, что вуаль огненного цвета одевалась на голову, чтобы скрыть юнону (женский вариант гения). "Вуаль заслоняла порождающий дух, чья власть проявлялась в обряде бракосочетания", - пишет он. Совершенно неудовлетворительное объяснение.

Известно, что на Руси невесты выходили замуж в красном платье. На вопрос - почему в красном? - следует стандартный ответ: у русских «красный» — синоним слова «красивый». Хм, а как же китайцы? Неужели и на китайском языке «красный» = «красивый»? 

Китайская невеста, одетая в чонсам с хонгайтоу, закрывающим лицо для свадебной церемонии.

Чтобы верно истолковать красный цвет подвенечного платья, необходимо вспомнить, что, во-первых, красной охрой посыпали покойничков, то есть этот цвет напрямую ещё в палеолите связан с погребальными обрядами. Во-вторых, уже ближе к нашему времени, красный цвет – это цвет, в который выкрашены одеяния архаических кор.

Как сообщает Википедия, кора — это женский эквивалент куроса, а куросы ставились на гробницах; они имели преимущественно мемориальное значение. К примеру, один из известных куросов служил надгробием Кроисосу (Kroisos), афинскому солдату, и на постаменте его написано: «Остановись и погорюй перед памятным камнем Кроисоса, теперь покойного».

И здесь мы вспоминаем слова А. С. Пушкина: «Свадебные песни наши унылы, как вой похоронный». Про то, как невесты накануне брачной церемонии обливались слезами и чуть ли не впадали в истерику, написано очень много, и я повторять не стану. Просто отмечу, что погребально-похоронный красный цвет как нельзя лучше соответствовал настроениям невесты, которая проводила последнюю ночь в родительском доме.

Говорящие головы.

Представление о том, что в голове находится душа, сохраняющаяся после смерти, появилась в незапамятные, доисторические времена. Кажется, оно было присуще носителям натуфийской культуры на территории Леванта около 12 500—9500 лет до н. э. А как ещё объяснить длительное хранение нтуфийцами оштукатуренных черепов своих умерших предков? Очевидно, их хранили для того чтобы общаться с "мёртвыми душами".

Позднее евреи и вообще семиты сохраняли человеческие головы, приписывая им дар пророчества. По сообщению Хвольсона, сабеи выбирали в жертву людей, похожих на соответствующее божество, и сохраняли их головы в уверенности, что в голову входит и пророчествует само божество. Возможно, с этими головами как-то связаны терафимы, о которых мимоходом говорится в Библии. 

Интересно, что древние греки также сохраняли головы, приписывая им пророческий дар. Так, например, Клеомен, царь Спарты, хранил голову своего друга Архонида в сосуде с мёдом и совещался с ней, принимая важные решения (Ael. VH XII 8); тело Орфея было разорвано на куски, но голову похоронили в гробнице или святилище (на Лесбосе или в ином месте), и она долго ещё изрекала пророчества. Платон в книге «Тимей» утверждает, что голова — главная, божественная часть тела (44 d), в ней обитает псюхе, т.е. даймон (90 а), который переживёт смерть (69 с).

Скорее всего, здесь мы имеем дело с очень древним наследием, уходящим корнями в догреческий субстрат. Можно вспомнить восходящий к микенской эпохе обычай сохранять и закреплять на стене головы принесённых в жертву животных, и провести параллель с аналогичным обычаем в Чатал-Хююке.

Украшенные бычьими головами стены домов в Чатал-Хююке

Можно упомянуть и человеческую голову на печатке из некрополя в Фесте и множество черепов, найденных повсюду в гробницах минойской цивилизации, не нарушившей систему первобытных представлений.

Круговорот воды в природе.

Древние египтяне сравнивали погружение в сон с погружением в первобытный океан Нун, который существовал на заре времён и заключал в себе жизненную силу. А Ричард Б. Онианс говорит, что у Энния переход от сна к нормальному сознанию является процессом «высыхания».

Теперь понятно, почему человек во сне набирается сил, а без сна он слабеет (говорят, что при длительном лишении сна человек может заболеть и даже умереть). Без сна человек так же "засыхает", как дерево — без воды. 

При сравнении человека с деревом обнаруживаются его "корни", питающиеся подземными водами. Очевидно, ночные сновидения необходимо сопоставить с этими "нижними" водами. Но есть ещё и "верхние" воды. Карл Юнг обнаружил многочисленные параллели между сновидениями и мифами. В таком случае, мифы, в которых купается дневное человеческое сознание, можно сравнить с дождями.

И получается "круговорот воды в природе".

Всё из воды.

«Отец философии» Фалес Милетский (637/624 — 558/547 до н.э.) считал, что всё произошло из воды. Онианс показывает, что представление о влаге, содержащей в себе жизнь и порождающей новую жизнь, имеет глубокие корни. Здесь уместно напомнить про богиню Ильматар из карело-финской мифологии, которая забеременела от буйного Ветра, который «надул» плод в процессе «качания» на волнах. Потом она в образе Утки снесла мировое яйцо:

Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось;
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части,
Звёзды сделались на небе;
Из яйца, из тёмной части,
Тучи в воздухе явились… 

Буйный Ветер, который «задул» под юбку богине Ильматар, в пеласгическом мифе творения представляется змеем. 

"В начале Эвринома, богиня всего сущего, восстала обнажённой из Хаоса и обнаружила, что ей не на что опереться. Поэтому она отделила небо от моря и начала свой одинокий танец над его волнами. В своём танце она продвигалась к югу, и за её спиной возникал ветер, который ей показался вполне пригодным, чтобы начать творение. Обернувшись, она поймала этот северный ветер, сжала его в своих ладонях - и перед её глазами предстал великий змей Офион. Чтобы согреться, Эвринома плясала всё неистовей, пока не пробудилось в Офионе желание, и он обвил её божественные чресла, чтобы обладать ею. Вот почему северный ветер, который также зовётся Бореем, оплодотворяет: вот почему кобылы, поворачиваясь задом к этому ветру, рождают жеребят без помощи жеребца. Таким же способом и Эвринома зачала дитя".

"Похожую картину мира можно встретить и в поздней греческой космологии Эпикура, который, по Эпифанию, сказал, что «с самого начала всё было подобно яйцу, и пневма змееобразная туго опоясывала яйцо, как венок или повязка вокруг мира».

Анаксимандр полагает, что первые живые существа зарождались в жидкости (ύγρόν), развивались в скорлупе и затем являлись на свет. Анаксимен производил все вещи от «пара» (αήρ), проводя аналогию между микро- и макрокосмом: «Подобно тому, как наша душа (ψυχή), являясь воздухом, держит нас воедино (συγκρατεί), так дыхание (πνβϋμα) и воздух охватывают весь мир». По свидетельству Аристотеля, Гераклит «первым принципом (αρχή) называл испарение, из которого всё формируется и которое и есть ψυχή». Он говорил, что души (ψυχαί) «испаряются из жидкости» (в том числе душа Вселенной). Поздний ученик Гераклита, стоик Зенон утверждал, что семя — это часть ψυχή, пневма со влагой. Понятно также, что если в теле человека, по древней физиологии, существовали влажные источники жизни, вызывавшие почтение и страх, то ими человек тоже мог клясться. Вероятно, поэтому «величайшей и ужаснейшей клятвой для бессмертных богов» была клятва водами подземной реки, Стиксом, к которому возвращались души после смерти" (проф. А. Л. Доброхотов).

Я здесь ещё добавлю, что, по всей видимости, змей Офион и лунный бык, консорт Богини, это две "ипостаси" одного и того же действующего лица божественной Двоицы.   

О "кедешах" Астарты (2).

С.С. Кочергин в статье "АШЕРА, КЕДЕШИ И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «СВЯТОСТИ» У ДРЕВНИХ ЕВРЕЕВ В ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД" говорит, что "евреи до Моисея поклонялись некоему божеству в виде тельца (Эл, Баал/Сутех/Адад)". Однако мы знаем, что бычок является консортом Богини. Поэтому вполне естественно, что далее автор переходит к репрезентациям этой самой Богине в форме ашер. "Внешне это деревянный резной идол, популярный в народе и установленный, в том числе, в иерусалимском храме при Манассии (4 Цар. 21:7). При Соломоне (960-е – ок. 930 до н.э) культ Ашеры (Астарты) был общегосударственным. Ранние пророки относились к ашеризму с терпением (3 Цар. 18:19–40 убиты были только пророки Ваала). Но культ неоднократно преследовался яхвистами (Суд. 6:25–32; 3 Цар. 11:29–34, 18; 4 Цар. 18:4) и был сильно потеснён Иосией в VII в. до н.э. (4 Цар. 23:4–20)".

"В [библейском] тексте в связи с Ашерой употребляются производные qdš: «…и разрушил домы блудилищные (qādēš), которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты…» (4 Цар. 23:7)".

Ага, здесь С.С. Кочергин касается очень интересного вопроса о кедешах Астарты. Я недавно уже писал на эту тему (см.: О "кедешах" Астарты).  И приводил мнение Сергея Петрова, автора книги "Вот б-ги твои, Израиль", который однозначно считает кедешей проститутками. С. С. Кочергин так не думает. Он пишет:

"В функцию этих «блудниц» и «блудников» («кедешей») входило что-то, связанное с культом плодородия, отсылающим к Ашере (может быть это были её слуги-жрецы, а по аналогии с аккадскими qadištu речь может идти о помощи в родах, помощи бездетным женщинам, желающим зачать ребёнка, участии в обрядах культа плодородия), а также надзор за женщинами, изготовлявшими в храме одежду для идолов.

Ветхий Завет упоминает и «блудниц» zānâh (например, Быт. 34:31; Лев. 19:29; 21:9; 1 Пар. 5:25; Втор. 23:18), совершающих в традиционном понимании грех против целомудрия, однако метафорически в подавляющем большинстве случаев по тексту это грех идолопоклонства (Чис. 15:39; Втор. 31:16; Суд. 2:17, 8:33; Иез. 16; 23; Ис. 23:15–16; 1:21)18, поскольку Яхве есть «супруг избранного им народа». Но вывод о том, что термин zānâh обозначает «проститутку», а qedēšâ – синоним, неоднозначен. Даже в таких сюжетах, как о помощи Раав (Нав. 2:6; 6:16, 21, 24), о мести сыновей Иакова жителям Сихема (Быт. 34), или о неопытном юноше и блуднице (Притч. 7:6–23), экзегеза может быть различной. Думается, можно предположить и то, что zānâh был отражающим определённые стороны qedēšâ термином, который в свою очередь обозначал женщину с неясной религиозно-социальной ролью, вероятно, с отдельными функциями сексуального содержания, возможно, жрицу или иной персонал неяхвистского культа, хотя всё же присутствует некая привязанность qedēšâ мысли блуда. При, возможно, ошибочном понимании zānâh понятия часто смешивались ещё со времен Септуагинты, давшей возможность видеть в «кедешах» иеродул, которыми, как отмечалось учёными, они стали с руки Д. Фрэзера, сделавшего проституток священными. Некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией. Для адептов яхвизма всё это было неприемлемо, и они легко ставили в один ряд zānâh и qādēš/qedēšâ, видя в обоих понятиях грех «блудодейства», как сексуального, так и идолопоклоннического, а также конкуренцию священникам-левитам.

У пророка Осии (VIII в. до н.э.) упоминаются «любодейцы» qedēšâ в контексте обрядов идолопоклонства (4:12–14), а во фрагменте 4:14 во множественном числе (qedēšōt) вместе с zānâh. Кедеши могут быть отнесены здесь к обвиняемым в культовом отступничестве женщинам, вероятно жрицам. Осия взял в жёны Гомерь, «блудницу» zānâh, как и наказывал ему Господь (Ос. 1:2–3). <...> Гомерь могла быть qedēšâ, на что указывает и содержание второй главы, где она бегает за «любовниками» (Ос. 2:5,7,12,13) (в первую очередь, речь о Баале, связях с язычниками, а с учётом содержания Ос. 4:12–14, где упоминаются священные деревья, и Ос. 14:9, вероятно, и о культе Ашеры). Господь обещает прекратить «новомесячия» Гомерь (Ос. 2:11), что может отсылать к обязанностям жрецов следить за лунным календарём, связанным также с женскими месячными циклами".

"Связанные с культом плодородия представления о «святости» и их языковое оформление восходят к очень древним временам и являются важнейшими для выживания человека и рода; монотеистический мужской яхвизм не мог исключать этот феномен, хотя традиция предпочитала ассоциировать «святость» с божествами женского рода", - пишет С. С. Кочергин и приводит характерный пример проявления такой «святости» в пассаже Быт. 38, где Яхве умертвил двоих детей Иуды, и вдова старшего из них, Фамарь, напрасно ожидала, что третий сын «восстановит семя брату своему». Когда жена Иуды умерла, Фамарь накрылась покрывалом и села у ворот Енаима, где Иуда принял её за «блудницу» zānâh и обещал ей козлёнка за услуги, «…и вошёл к ней; и она зачала от него» (Быт. 38:18).

Инфляция.

Когда говорят об инфляции, обычно имеют в виду процесс обесценивания денег. Это, конечно, имеет место быть, но существует инфляция и другого рода, - инфляция морали, добра, культурных ценностей. И я нигде не вижу осмысленной и последовательной борьбы с этой инфляцией.

Гвеналь Верез, автор статьи "Забвение Божественной Матери" говорит, что "демократии не способны выдвинуть деятелей морального склада, таких как Линкольн, Мартин Лютер Кинг или Ганди, что послужило бы залогом успеха". Однако автор не говорит о том, что все трое борцов за высокие моральные идеалы были убиты. 

Вот потому никто и не борется с инфляцией морали, что такая борьба смертельно опасна. Распятый на кресте Иисус не даст соврать. 

Продолжаем реконструировать матриархальное общество (2).

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святиллищ" сообщает:

"В XIX и начале XX в. древнегрузинские святилища ещё обладали довольно богатым движимым и недвижимым имуществом, как-то: разнообразными культовыми и хозяйственными сооружениями (добилт кошки, дрошат сабрдзани кошки, сазаре, сасантле, дарбази, бегели, саквабе, сакоде, садиасахлисо, сахелосно, саберо, садастуро и др.), священными реликвиями (знамёна, серебряные и медные скульптурные изображения), хозяйственным инвентарём (утварью и посудой, необходимой для приготовления, хранения и потребления спиртных напитков — пива, водки, вина, а также мяса жертвенных животных — котлы, бурдюки, чаны, чаши, кувшины, миски, ковши, ложки и др.), крупным рогатым скотом, барантой и сравнительно обширными земельными угодиями. <...> По народным преданиям, они с самого начала были собственностью джвари или хати. С момента, когда божество объявлялось социальной группировке в качестве её всевышнего покровителя и патрона, оно распространяло свою власть (буквально: накладывало свою руку) и на эти земли. «Рукоположенными» или «коренными» землями считались: священные площади, священные леса и большие пахотные участки, называемые ходабуни или сахарнадо (санадо).

В горах площадь святилища являлась своего рода заповедником. Под страхом наказания божества (джвари или хати) запрещалось ею пользоваться под пашню, покос или под выгон. Даже простой «вход» в неё вне храмовых празднеств был строго табуирован для мужчин. Что же касается женщин, то они не имели права вступить на неё ногою за всю свою жизнь". 

Я полагаю, что так было не всегда. Скорее всего, это табу для женщин появилось сравнительно недавно, по историческим меркам.

"Обычай культивирования деревьев как форма служения своему джвари в пережиточном виде сохранялся почти до наших дней. На площади пшавского святилища члены его сакмо разводили саженцы липы, дуба, ясени или какой-либо другой породы дерева, которое лучше произрастало в данном месте. Затем рассаду огораживали плетняком и присматривали за нею до того времени, пока она не вырастала в молодое деревцо, ветви которого уже не были легко доступны для животных. Посадить и вырастить в святилище подобное дерево, носящее название хемхвивани, почиталось за большую заслугу перед хати, чем заклание жертвенного животного в его честь. В праздники, за поминальным столом и во время общественных пиршеств, устраивавшихся в святилище, главный священнослужитель провозглашал лиц, взрастивших хемхвивани, и посылал им за это благословение от имени хати или джвари. Хемхвивани было окружено самым строгим табу, — даже хворостинку, упавшую с него, нельзя было выносить за пределы святилища.

Продолжаем реконструировать матриархальное общество.

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святилищ" сообщает:

"К [святилищам] джварионни или хатионни принадлежали пожизненные и временные служители джвари (хати): прорицатель джварис меене или кадаги, старейшина сакмо и старший священнослужитель хевисбери, жрец хуцеси, гамдзго, деканози, знаменосец мехате, хатис пехи, хелосани, мкадре или медрошае, пивовар месапувре, казнохранитель магандзури, пастух мебакури или мебекури, старший эконом медидгеобе, медидджваре, диди дастури, младший эконом мецврилдгеобе или цврили дастури, эконом дастури, шулта, мнате, помощник эконома чханчхи, стряпчий мзареули, так называемые хелосанни, домохозяйка или точнее «мать дома» диасахлиси и др.

Служение хати или джвари, как видно и из данного перечня, не следует понимать как выполнение лишь чисто религиозных обрядов. Оно в основном представляло собой осуществление от имени божества — покровителя сакмо общинных интересов последнего".

Прекрасное описание до-государственной, и даже до-вождеской, формы человеческого общежития. Как видим, эпицентром общины являлось святилище. Его можно сравнить с современным сельским советом, но это сравнение "хромает" на обе ноги, потому что сельсовет - не автономная и не самодостаточная структура. Сельсовет является государственной структурой и полностью зависит от государства, тогда как древнегрузинские святилища, именовавшиеся джвари или хати, представляли собой совершенно независимые и самостоятельные центры общественной жизни.

Интересно, что среди всех служителей святилища В. В. Бардавелидзе поставила на первое место прорицателя. Надо полагать, это потому, что устами прорицателя говорит божество. На самом деле, именно божество является центральной фигурой святилища, а "элита" общества образуется как бы сама собой. Тот или иной член общины попадает в "элиту" тогда, когда он, словно спутник, начинает вращаться по орбите вокруг своего божества и становится его временным или постоянным служителем. 

Глядя на крито-минойские изображения, невозможно не заметить, что в религиозных церемониях в основном принимали участие женщины.

Фрагмент саркофага из Агиа Триады. Женщины совершают жертвоприношение между двух священных топоров, на древках которых сидят птицы. 16-15 вв. до Р.Х. Ираклион. Археологический музей

Реальный культ или стёб?

Церемониальный сосуд для питья (ритон) в форме фаллоса. Найден на дне колодца на агоре Пеллы, 3 век до нашей эры. Археологический музей Пеллы.

Очевидно, в сосуд наливалось вино и "причащающийся" должен был высасывать вино из залупы. Интересно, такого рода "причащение" было составной частью какого-либо реального культа, или это было формой пародии на какой-то ритуал? Наш царь Пётр Великий тоже "стебался" над христианскими обрядами на своём "всешутейшем, всепьянейшем и сумасброднейшем соборе".

Время (III век до н. э.) и место (Пелла, столица Македонского царства в период его расцвета) находки артефакта говорят в пользу того предположения, что этот сосуд был частью культа Приапа. Но вот вопрос: как могли мужчины пить вино из такого сосуда? В наше время каждый нормальный мужчина посчитал бы это унижением своего мужского достоинства. Но, может быть, унижение и было целью "причащения"? Например, для развлечения македонского царя на досуге. Приходят послы к царю из какого-нибудь греческого полиса, а им и говорят: "сначала выпейте за здоровье нашего царя". 

Реконструируем матриархальное общество по древнегрузинским святилищам.

Кое-где на Кавказе и в Закавказье вплоть до XX века сохранялись столь архаичные общественные отношения, что по ним можно реконструировать жизнь людей в эпоху неолита.

В. В. Бардавелидзе в статье "Земельные владения древнегрузинских святилищ" сообщает, что "в нагорной части Восточной Грузии до позднего времени сохранились древнегрузинские святилища, именовавшиеся джвари или хати. 

Джвари и хати — полисемантические термины, одинаково означающие, во-первых, божество определённых социальных группировок, во-вторых, святилище этого божества и, в-третьих,— крест. Кроме того, эти термины имеют ещё несколько отличных друг от друга значений. Термином джвар у сванов обозначались знаки татуировок (следы которых мной были обнаружены в 1931 г. у пожилых сванок) и особых форм обрядовые хлеба в честь Пуснабуасдиш, «владыки вселенной». Среди приморских черкесских племён термином джор (образованным от груз. джвари) обозначались культовые деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина, которые, как выяснилось, воспроизводили некогда священные эмблемы быка. Наконец, среди осетин термин дзуар (также полученный от груз. джвари) значит божество, святилище, оспа. Что же касается термина хати, то он у гудамакарцев и мтиулов служит названием знамени святилища, а среди всего грузинского народа хати значит образ, подобие, икона".

Интересно, что крест был найден на Крите при раскопках ритуального комплекса в Кноссе.

Minoan items found in the snake goddess sanctuary in Knossos

Также и "священные эмблемы быка" заставляют вспомнить про крито-минойскую религию.

"Деревянная ветка с двумя ответвлениями и железная развилина" напоминают т. наз. "рога посвящения", или, точнее, "освящения" (Horns of Consecration).

Findings from shrines on Crete, Postpalatial period

О дворянском либертинизме.

О. И. Лисицына в статье "Секс, любовь и брак в контексте российской дворянской культуры конца XVIII - первой половины XIX века" говорит, что при Екатерине Великой происходил импорт моды и нравов в Российскую империю из Франции, причём вплоть до Великой французской революции 1789 года импортировалась аристократическая модель поведения, характеризующаяся известной степенью сексуальной свободы. 

Интересненько выходит... В записи "O tempora, o mores!" говорилось о том, что 200 лет назад в Российской империи дворяне водили "шуры-муры" [1] с девочками подросткового возраста. Оказывается, там задавал тон сам французский король Людовик XV. Как сообщает Лилит Мазикина, сей самодержец "организовал, скажем так, заведение, где жили десятки девочек" (Источник). "Король навещал «школу для девочек» каждый или почти каждый день, и не было ни одной девочки, избежавшей его внимания".<...> "Нельзя сказать, что семьи девочек не знали, что происходило в школе маркизы де Помпадур. Они не просто знали – это неофициально рекламировалось. Но преподносилось под соусом подражания нравам Блистательной Порты, то есть турецких дворцов, что серьёзно романтизировало происходящее в глазах дворянства. Богатые подарки и приданое выпускницам довершали дело, и отцы, везя в пансион своих маленьких дочек, твердили: «Главное, слушайся Его Величества, помни – он твой король». Короля они могли напрямую просить лишить их дочь девственности: такая, мол, честь, такая честь!"

Как говорится, съ жиру-то и собаки бѣсятся, съ жиру инъ и неблажной блажить. Когда ты живёшь как "небожитель", - какая только блажь и дурь не придёт в голову?! «Всякая власть развращает; абсолютная власть развращает абсолютно», — писал в 1887 году британский историк и политический мыслитель лорд Актон.

"К слову, считается, что повальное подкладывание маленьких дворянок под короля стало одним из факторов, серьёзно уронившим в глазах французских горожан и крестьян авторитет дворянского сословия – и, значит, тоже в конечном итоге привело к Революции", - верно замечает Лилит Мазикина.

Анна.

"В именах Богини мы встречаем один и тот же слог - "ан", - корень, означающий "дуновение" в индоевропейских языках. Именно отсюда происходят anemos -"ветер", animus - "дух", и anima -"душа". Анахита в Персии, Ану у кельтов, Анат в Сирии, Инанна в Шумере - вот несколько примеров, показывающих, что народы понимали: Богиня - это та, кто дает духовное рождение и святое дуновение - понятия, признанные в христианскую эпоху как проявление Святого Духа" (Источник).

Между прочим, где-то я читал, что Анна — самое распространённое женское имя на Земле. Нет ли в этом имени того же древнего корня "ан"? И не имеем ли мы здесь дело с неосознанной, бессознательной передачей Традиции из глубины веков?

И цветы "анютины глазки" —

— в них же небо отражается! Причём, не то небо, по которому облака плывут, а духовное небо.