20 июня 2023

О миниатюрных масках Старой Европы.

"В Ахиллионе в Фессалии была найдена маленькая глиняная маска, подвешенная на подставке, напоминающей столбик


Это неизбежно вызывает в памяти образ колонн с маской Диониса, какие мы видим на греческих вазах, но неолитический образец датируется временем около 6000 г.", - сообщает Вальтер Буркерт в своём труде "Греческая религия: Архаика и классика" (СПб.: Алетейя, 2004).

Кстати, в записи Звенья одной цепи говорилось о миниатюрной маске, относящейся к периоду позднего энеолита около 4000 года до н.э., которую нашли в северо-восточной части Болгарии.

Интересно. Глиняная маска на каменном столбике... 

А если увеличить этот столбик в сто раз, получится статуя о. Пасхи (моаи). Эти идолы — все на одно лицо, словно у них вместо лиц - маски.

Моаи

Большие камни-менгиры со следами антропоморфной обработки находят по всей Европе.


Имеются они и в Азии.

Каменный идол перед входом в Хакасский республиканский музей

Может быть (и скорее всего) большие каменные истуканы совсем из другой "пьесы", но всё же и в малых, и в больших просматривается одна общая идея "одухотворения" камня. 

Мне только что пришла на ум идея Карла Юнга о том, что средневековые алхимики, в поисках "философского камня", производя свои эксперименты по превращению "несовершенных" металлов в золото, параллельно с этим занимались "внутренней алхимией", то есть они сами трансформировались в новое качество. Типа как Данила-мастер из сказа «Каменный цветок» П. П. Бажова.

Немного о богине Кали.

А. Баркова говорит, что образу Дурги не менее пяти тысяч лет на сегодняшний день; он практически без изменений из архаической мифологии, из мифологии дравидской, переходит в шиваизм. По всей видимости, столько же лет и другому образу супруги Шивы, богине Кали.

Дурга
 
Кали

Кали – богиня синетелая, что говорит о её причастноси тайнам загробного мира. Её боятся и потому почитают, принося кровавые жертвы: в калькуттском центральном храме богини, Калитхат, приносят в жертву живых козлят. Скажем ещё раз, что все жертвоприношения основаны на страхе перед неведомой Силой; человек себе представляется этаким червяком дождевым, по сравнению с которым неведомое Божество выглядит как грузовик на дороге; ну и человек бросает козлят под колёса этого грузовика; если бросить под колёса гекатомбу козлят или быков, то грузовик забуксует в этом кровавом мясиве, и до меня не доедет, - так, примерно, мыслят те, которые совершают жертвоприношения.

А. Баркова утверждает, что богиня Кали требует человеческих жертв.

Я, во-первых, совершенно не понимаю религиозного смысла человеческих жертвоприношений. В чём смысл аскезы, поста, инициатических практик, - я понимаю и могу описать "пользу" от этих практик, появление некоего "плюса", которого раньше не было. А в чём заключается "плюс" для меня, если я зарежу козлёнка? Я сам от этого нисколько не меняюсь, а если и меняюсь, то лишь в дурную сторону; говорят, у мужиков. работающих на скотобойнях, происходит расстройство психики.

Во-вторых, если верно утверждение А. Барковой о том, что современный образ Кали дошёл до нас практически без изменений из индо-хараппской цивилизации, то, опять же, совершенно непонятно, как же, при наличии такого кровавого культа, могли появиться "города с правильной планировкой улиц, города с мощёными мостовыми, с канавками для стока нечистот"? Мы не наблюдаем никаких массовых убийств в других центрах высокой культуры Бронзового века - ни на Крите, ни в Эгеиде, ни в Анатолии, ни у этрусков. 

Далее А. Баркова вскользь касается темы высунутого языка. И хотя меня не удовлетворяет её трактовка, я, тем не менее, приведу её здесь:

"Высунутый язык – атрибут многих грозных форм богинь, восходящих к богине-матери. В Греции это Медуза Горгона, в Античности она изображается как женщина с крыльями и с высунутым языком. Высунутый язык в данном случае означает, так сказать, женскую притягательность, женскую сексуальность, причём гипертрофированную. Южнее (и тут, кстати, вполне возможно индийское влияние), в Индонезии, на острове Бали будет совершенно замечательная ведьма Рангда… то есть она не замечательная, она ужасная, она страшная, ей в жертву юноши проводят экстатические ритуалы, в ходе которых наносят себе весьма серьёзные раны (ну, о том, что юноши любят наносить себе раны, мы говорили, когда речь шла об инициации), так вот, в Музее Востока в Москве висит маска этой самой ведьмы Рангды: у неё такой хороший язык, не меньше метра длиной при размере маски где-то вдвое больше человеческой головы. В общем, основательный язык. И в некоторых других случаях высунутый язык нам тоже встречается у богинь гневных и при этом подчёркнуто связанных с женской силой".

Высунутый язык — это примерно как мистерия: об Элевсинских мистериях тоже много говорят и пишут, но всё "вокруг да около", а о самой сути таинства — ни слова, ни полслова. Так и здесь. А. Баркова рассказывает про "женскую притягательность", да только это всё не то. Какая, нах, привлекательность может быть у горгоны Медузы с высунутым языком?

Аттическая краснофигурная амфора. ок. 490 г. до н.э. Деталь сцены с Медузой, которая убегает от Персея.

Индуизм, которого нет.

А. Баркова говорит, что термин "индуизм" — кабинетный. "Реально индуизма не существует, есть две религии – это вишнуизм и шиваизм. Вишнуизм связан больше с кастами арийского происхождения; шиваизм, соответственно, тяготеет к народностям и к кастам дравидского происхождения".

"Традиционно считается, что вишнуизм и шиваизм строится на концепции Тримурти («три облика», «три божества»): Брахма – творец мира, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. При этом почитание Вишну и Шивы – это самостоятельные религии, а с почитанием Брахмы дело обстоит так, что на всю Индию ему возведен один-единственный храм. 

Почему в Индии не почитаем Брахма? За что так они не любят бога-творца? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть понятие Творения в индийской культуре. Собственно, мы этого вопроса уже отчасти касались в связи с, например, греческой культурой, когда речь шла о хаосе. Когда я говорила, что античный хаос – это мир в непроявленном состоянии, который проще всего определить словами русского поэта Тютчева: «Всё во мне, и я во всём». Вот это же восприятие мира до бытия, как я уже говорила, отличает восточные культуры, и в частности культуру индийскую. Любопытно, что для индийцев состояние безграничности (на санскрите «адити») – это состояние настолько ценное и настолько значимое, что в мифологии индуизма «адити» уже не философское понятие, а персонифицированное божество, мать всех богов, которые, соответственно, называются «адити». При этом идёт мифологизация, персонификация образа, у Адити появляется старшая сестра Дити, то есть «ограниченность», «отмеренность» (в философии – те самые границы, которые разделяют всё и вся и на материальном и на духовном плане). И соответственно, дети Дити называются «дайтьи» и соответствуют титанам, старшим братьям богов, в мифологии это персонажи отрицательные (также они называются «асуры»).

Что делает Брахма? Брахма творит мир. То есть он его из состоянии «адити» (безграничности, слиянности, единства) переводит в состояние «дити» (ограниченности, разъединённости). И естественно, что в таком случае Брахма ни в коей мере не почитается, а даже наоборот, странно, что он целый храм получил.

В свою очередь, Вишну, как хранитель мира, делает жизнь индийцев в мире ограниченности более сносной, а Шива, как разрушитель мира, переводит мироздание в состояние безграничности, слиянности, и потому он и почитаем.

Шива — великий аскет. Великий йог. Он величайший йог в истории человечества и, логично, покровитель йоги. Одновременно он покровитель танцев, покровитель театра. Заметим, что для индийского театра танец – это его неотъемлемая черта. Как покровитель танца Шива выступает в ипостаси Натараджа («Владыка танца»): четырёхрукий, в одной из своих рук он держит барабанчик в форме песочных часов (такой барабанчик делается из двух крышек человеческого черепа, правда, для этого людей не убивали, а брали черепа уже умерших), и такой барабанчик символизирует первый звук мироздания. Соответственно, своим танцем Шива творит мир, и своим же танцем он его позже и разрушает".

Ну и, как всегда, в конце я добавлю свой собственный комментарий. Индийцев, которые не любят бога-творца, легко понять. Вот, к примеру, сотворил бог кошку. Она окотилась, и стало 5 кошек. На следующий год - 9 кошек. Потом стали приносить котят подросшие дети кошки. Потом - дети детей, и т. д., в геометрической прогрессии. Идиллия не может длиться долго, потому что кошачья орава рано или поздно столкнётся с вопросом пропитания. Начнётся голод, болезни и смерти. У ослабленных животных заведутся блохи, и эти полчища насекомых будут заживо поедать маленьких котят. Картина будет отвратительная, страшная, ужасная. Конечно, всех этих ужасов не было бы, если бы Брахма не сотворил кошку. 

 

Несколько слов о тапасе.

"«Жар» по-индийски «тапас». Что это такое? Вот человек, у него возникают какие-то проблемы, большие или малые, желательно, конечно, большие. Он от этого начинает мучиться, терзаться, то есть в нём разгорается некий внутренний жар. И если этот жар в себе накапливать, а потом правильно использовать, то его можно использовать для обретения неких выдающихся способностей", пишет Александра Баркова. И она же при этом указывает, что "это понятие специфически индийское, аналогов нет ни в одной другой культуре, зато в индийской оно играет едва ли не центральную роль".

А как же "шаманская болезнь"? Это целый комплекс патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости (часто в пубертатный период) и которые являются в глазах шаманов свидетельством избранности человека духами для шаманского служения. Очень часто человек пытается сопротивляться этим состояниям, не желая… становиться шаманом, однако патологические симптомы нарастают, становясь мучительными и непереносимыми. Характерное описание данного явления приводит Л. Я. Штернберг. “Перед тем, как стать шаманом, рассказывал мне один знакомый шаман, он болел более двух месяцев, в течение которых лежал неподвижно, пластом, в полном беспамятстве. Не успевал он отойти от одного припадка, как впадал в другой. “Я умер бы, — сказал он мне, — если бы не сделался шаманом”.

А как же заповедь Иисуса Христа: "и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня"? Прот. Иоанн Бухарев разъясняет: "Брать крест свой значит быть готовым на всякие страдания и испытания и даже на самую смерть за веру Христову. Выражение взято из обычая, по которому осужденные на крестную смерть сами должны были нести крест до места казни. Так нес свой крест Христос Спаситель. Таким образом, взять нам крест свой значит то, что мы, следуя за Ним – Христом, т. е. сделавшись Его учениками, должны переносить всякие страдания и испытания, какие Господу угодно будет послать нам, чтобы умертвить в нас страсти: иначе мы не будем достойны Его". Упомянутая здесь "вера Христова" — это совсем не то, что вера в Санта Клауса или Деда Мороза. Сам Иисус говорит: "верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит". И в конце Еваглелия от Марка (16гл 17-18ст) написано: "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы". В христианстве вера и крест связаны и слиты воедино: чем глубже вера, тем сильнее крестные страдания, вплоть до того, что ап. Павел сказал о себе: "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос". Отсюда и сверхъестественные способности вытекают.

19 июня 2023

А. Баркова об индо-хараппской культуре.

А. Баркова говорит, что если внимательно присмотреться с современным дравидам в Индии, то можно кое-что узнать о древней индо-хараппской цивилизации. "Поскольку потомки хараппской цивилизации – это дравиды, то, хотя уровень культуры у них чрезвычайно упал по сравнению с былым взлётом, всё-таки можно проводить параллели, и дравидская культура служит своеобразным ключом к пониманию культуры Хараппы, в центре которой стояли образы богини-матери и мирового древа как её ипостаси.

На печатях нам встречается изображение женщины в рогатом головном уборе, с длинной косой, причём точно сходные уборы, хотя и менее сложные, изображены на ряде женщин, то есть это, видимо, процессия жриц. Теперь важно! Рогатая женщина, рогатая богиня изображается в развилке ветвей дерева, или же на других печатях она изображается стоящей под деревом. Она всегда рогата. Рога, как правило, коровьи. Иногда она с хвостом, иногда она изображена обнажённой с великолепной фигурой – все фотомодели обзавидуются, – но при этом хвост и рога наличествуют. И действительно, о мифологии дравидов мы знаем, что у них центральную роль играет богиня-мать, которую они почитают в виде священного дерева, то есть в их дравидской деревне растёт дерево, обнесённое специальным заборчиком (не столько даже это для людей нужно, сколько это нужно от неблагочестивых коз, потому что они объедят жилище богини, а она, извините, одновременно богиня чёрной оспы, представьте себе эту страшную болезнь; если она разгневается на какого-нибудь, извините, козла, то чёрную оспу она может наслать на всё селение, поэтому дерево вот так вот огорожено) [1]. И это дерево, повторю, почитается просто как сама богиня-мать или как минимум, как её жилище. И как я уже сказала, корни этого культа уходят в хараппскую культуру.

Если сама богиня-мать имеет черты женщины с коровьими рогами, то вполне естественно, что её супруг (насколько, конечно, у богини-матери может быть супруг) может иметь черты быка. И супруг, и противник, потому что, как уже говорилось, богиня-мать воплощает в себе и жизнь, и смерть; соответственно, она по отношению к богу-быку будет или супругой, или противницей. Данных о том, что этот бог был её супругом в хараппских мифах, у нас нет, а вот о противнике данные есть.

Сохранилось изображение, где богиня стоит, вонзая копьё в холку демона-буйвола, и этот образ нам очень хорошо известен уже по общеиндуистскому мифу о богине Дурге. Миф гласит, что когда асуры, то есть индийские титаны, свергли богов с престолов, то боги решили, что, чтобы им вернуть власть, необходимо собрать свои все качества и из них сделать богиню, которая этого демона победит. В итоге получилась богиня, красивая, рук у неё было или десять, или двадцать, или, как минимум, четыре – в общем, много. В каждой она держала какое-нибудь оружие и отправилась на битву с тем самым демоном-буйволом. В ключевой момент битвы она вскакивает ему на холку и, стоя на нём, пронзает его копьём. Это описывается в индуистских текстах, это зафиксировано на различных индийских священных изображениях многократно, и это образ, восходящий к хараппским печатям. Вот что мы о богине-матери – богине Хараппы знаем".

 
 ---------------------------------------------------------------------

[1] По-моему, А. Баркова тут наговаривает лишнего, поскольку ближневосточная иконография богини представляет её в виде женщины, кормящей двух козлов, или в виде дерева, листья которого объедают те же козлы. На то она и богиня [плодородия], чтобы "давать" [пищу].

  

 

О посвящении Ильи Муромца.

"Когда Илья Муромец приезжает в Киев к Владимиру, первое, что слышит Илья от князя: «Мужичище-деревенщина, пошёл вон!» Несмотря на то что это самый могущественный богатырь, он постоянно нежелателен для Киева – так или иначе, прямо или косвенно; в большинстве былин Илья находится на границе, но если он в Киеве, то он, наоборот, сидит в погребе", - говорит А. Баркова.

Илья –  крестьянский сын. Понятно, что дружинники князя Владимира, да и он сам, чувствуют себя "волками", а крестьянин для них как "пёс шелудивый".

А. Баркова начинает разбор былинной биографии Ильи с его поездки к Святогору. Но предварительно рассказывает, как Святогор зачем-то поехал к Святым горам, которые в былине описываются как "сиверные", чрезвычайно холодные. Совершив "хадж" к своей северной святыне, Святогор спускается на землю русскую и "начинает похваляться своей силой. Тогда он встречает мужичка, который иногда никак не назван, иногда назван Микулой, мужичок этот несёт заплечную сумочку, предлагает Святогору её поднять. Святогор пытается поднять её пальцем, одной рукой, двумя руками, по колено в землю ушёл, со лба не пот – кровь течёт, и в некоторых случаях прямо тут, надорвавшись, умирает, узнав предварительно, что в сумочке находится тяга земная, то есть сила земли, которую ему не поднять. Или же, если сказителю нужно оставить Святогора в живых, он всё-таки не умер и, в себя придя, возвращается в Святые горы, чтобы там у него было приключение с Ильей Муромцем.

Как Илья поехал в Святые горы, зачем он туда поехал – это всё нам абсолютно неизвестно. Илья видит едущего Святогора. У Святогора в наиболее полном варианте этой былины за плечами хрустальный ларец. Святогор ложится спать, Илья прячется от Святогора – испугался, видимо. Святогор сходит с коня, снимает ларец, открывает его, оттуда выходит жена Святогора. Святогор засыпает, она начинает расчёсывать волосы и в зеркале видит Илью Муромца, после чего предлагает ему с ней, как выражается русский сказитель, «блуд сотворить», грозя в противном случае разбудить мужа и, как этакая Федра, обвинить Илью в том, в чём он не виноват. Илья, как деликатно выражается русской народ, «делал дело повеленное», после чего жена Святогора прячет Илью мужу в карман. Предположительно, «карман» у богатыря – это поясной кошель. Святогор просыпается и едет дальше.

Итак, жена Святогора прячет Илью к мужу в карман, Святогор просыпается, запирает жену в ларец и отправляется дальше по Святым горам, но спустя какое-то время у него конь начинает спотыкаться. Дальше следует классический диалог богатыря с конём, и конь объясняет Святогору, что раньше носил его одного, а теперь носит двух богатырей. Святогор лезет в карман, достаёт оттуда Илью, выясняет, как вообще тот туда попал. Илья объясняет, как его заставила нехорошее дело совершить жена Святогора, Святогор немедленно отрубает своей жене голову, а Илью называет своим названым братом и меняется с ним нательными крестами.

Далее Святогор собирается везти Илью к своему отцу, опять же причина неизвестна, завязки, как всегда, выпадают, мотивации тоже. Святогор предупреждает Илью, что его отец слеп и что Илья, здороваясь с ним, должен не протягивать руку, а протягивать железную палицу, которую следует докрасна раскалить. Илья вполне послушно себя ведёт и, здороваясь с этим слепым стариком, протягивает палицу, которую тот сжимает, искорёжив совершенно, и при этом говорит, что слабы стали богатыри на святой Руси. Вопрос первый: зачем палицу нужно раскалять? Ответ достаточно прост: Илья принадлежит к миру живых, хотя, как мы всё больше и больше убеждаемся, у него есть родня и в потустороннем мире. Принадлежит он к миру живых, живой от мёртвого отличается тем, что живой тёплый, и, чтобы палица соответствовала живой руке, она должна быть в данном случае горячей. В этом отчётливо ином мире, в этих Святых горах, слепой отец, слепой владыка этих гор, – перед нами вполне узнаваемый образ ни больше ни меньше как владыки смерти. И он приходится Святогору отцом.

Былинный эпос как "сновидения" (или грёзы) народа о самом себе.

Александра Баркова говорит, что занимается темой русских былин уже более двадцати лет, и, по её великолепно изложенному тексту, видно, что она на этом деле собаку съела.

"Давайте разберёмся с самым главным вопросом: что такое русские былины? Когда они возникли? Это очень сложный вопрос, на него нет однозначного ответа, есть только гипотезы. И какой мир русские былины отражают?

В качестве возражений представителям так называемой исторической школы можно привести вот какой пример. Русский народ, народ православный, не мог не отреагировать на такое трагическое событие, как взятие Царьграда, взятие Константинополя. И соответственно, в русском эпосе есть былина, посвящённая этому трагическому событию. Как она выглядит? Идолище поганое, существо, скорее всего, среднего рода, захватывает Царьград. Об этом узнаёт Илья Муромец, переодевается каликой перехожим, приходит туда и после некоторых приключений одолевает Идолище. То есть исторический факт – захват Константинополя турками в XV веке – в былине нашёл своё отражение. Да. Но тут же мы видим вполне эпическое разрешение этой проблемы. То есть Илья Муромец Царьград от поганых освобождает. Это очень показательный пример того, чем является эпос вообще и русский эпос в частности. Он, безусловно, отражает историю. Мы уже говорили на самых первых лекциях, что эпос – это самоописание человека, самоописание народа, то, кем народ себя видит. Итак, в отличие от сказки эпос отражает реальную историю. Но вопрос – как он её отражает? И как раз царьградский пример очень хорошо показывает нам, что эпос создаёт некий свой вариант истории, истории правильной, в которой враг может быть только разбит – и, естественно, разбит нашим народом или лучшими богатырями.

Другой пример того же самого будем разбирать подробно. Это отражение нашествия татар в былинах. Да, безусловно, татары фигурируют в разных былинах, у нас есть достаточно большой ряд былин о приходе татар на Русь. Ну и независимо от того, кто будет главным героем этих былин (это может быть Илья Муромец, Василий Пьяница, Данила Игнатьевич и так далее), глобально смысл всех этих былин сводится к тому, что татар разбили в первом же бою. То есть опять воплощение в былинах правильной истории, или, говоря научным языком, квазиистории. Иными словами, и это очень чётко нужно осознать, эпос в отличие от сказки, пока он жив, воспринимается как истинная история народа. Как только это перестаёт быть так, эпос умирает. В сказку же не верят, она не для того существует. Сказка – это развлечение. И от того, что в сказку не верят, она ни в коем случае не умрёт. Если в эпос перестают верить, то всё гораздо хуже. Потому что тогда он умирает.

Теперь следующий вопрос: чем живой эпос отличается от мёртвого? Мы привыкли, что былина или любое эпическое сказание другого народа – это некий текст в книге. И соответственно, мы её читаем и так или иначе воспринимаем эти события: верим, не верим, считаем их исторической действительностью или полным вымыслом. Так вот, это и есть мёртвый эпос. Живой эпос существует благодаря не сказителям, а слушателям. Эпос умирает тогда, когда он перестаёт быть интересен слушателю. Он полностью зависит от них. Есть ли сейчас сказители русских былин? Есть. Их достаточно много. Мне, например, иногда доводилось слышать исполнение былин с игрой на гуслях. Всё это есть. Другой пример: в 30-е годы XX века в нашей стране сказительство всячески поддерживалось государством. Сказителей приглашали в Москву, они выступали в Концертном зале им. Чайковского, потом они из Москвы, обласканные и прославленные, возвращались в свою родную деревню, где они и былины были никому не нужны.

18 июня 2023

Пылающий июнь.

Фредерик Лейтон Пылающий июнь 1895

 

Об "искусственном интеллекте".

В последнее время я наблюдаю всплеск восторженных публикаций о т. наз. "искусственном интеллекте" (ИИ). Может, и впрямь уже появился сверхчеловеческий разум? Только я не знаю, как обратиться к нему за помощью. На жёстком диске моего компьютера хранятся около тысячи книг по истории, религии, мифологии. Я вот уже несколько дней читаю и анализирую "Введение в мифологию" Александры Барковой; "водичку" пропускаю, а самое ценное "вылавливаю" и публикую со своими комментариями. Если ИИ и впрямь  интеллект, мне хотелось бы предложить ему сделать то же самое с оставшимися 999 книгами: отжать из них всю "водичку" и предоставть мне "выжимки" самого ценного материала. 

Я понимаю, что эта задачка "искусственному интеллекту" не по силам. Не может он отличить правду от лжи. Не обладает он сугубо человеческой системой координат: "верх" (хорошо) - "низ" (плохо), "правое" (хорошо) - "левое" (плохо), "вперёд" (хорошо) - "назад" (плохо), "центр" (хорошо) - "периферия" (плохо), и т. д. Если задать вопрос - к чему ИИ ближе, к человеку или калькулятору, - ответ будет: к калькулятору. Это супермощный калькулятор, не более того. Сколько слов находится в 1000 книг, он посчитает запросто, также запросто он найдёт все предложения со словом "матриархат", но проанализировать все эти предложения и составить из них научный труд размером с одну книгу, он, конечно, не может. На это способен только человек.  

А. Баркова о божествах восточных славян.

А. Баркова говорит, что в имена божеств, которые пришли на Русь через скифскую культуру, входит корень «бог». Корень «бог» – это слово само по себе имеет происхождение иранское и это слово этимологически однокоренное такому понятию, как «доля»: «бхага» (откуда и наше русское слово «благо»). А «доля» уже по-русски и в русской культуре имеет значение «судьба», «участь». Тут можно вспомнить Лермонтова, стихотворение «Бородино»: «Плохая им досталась доля…» – «доля» в значении «судьба».

Итак, все языческие славянские божества, в имя которых входит корень «бог», – они все иранского происхождения. Здесь, например, можно начать список со Стрибога, о котором мы знаем из «Слова о полку Игореве», где его внуками названы ветры, и также мы знаем, что когда Владимир был ещё не святым, когда он проводил свою языческую религиозную реформу, то он, повелев поставить идолы посреди двора теремного, в частности приказал поставить и идол Стрибога. Стрибог, вопреки мнению, которое когда-то было высказано, – дескать, ветры его внуки, значит, он – бог ветра, – нигде таковым не представлен. 

Далее – Сварог. Имя Сварога содержит корень, который присутствует в санскритском древнеиндийском слове «сварга», то есть «небо». И таким образом, предполагается, что Сварог – это бог неба.

Имя «Дажьбог» иранского происхождения и, как доказано лингвистами, содержит иранский корень «даг» со значением «жара».

Далее А. Баркова говорит о трёх богинях. Это Лада, Леля и Морена. Первые две, бесусловно, «кабинетные», то есть выдуманы учёными. Что касается Морены, её имя содержит индоевропейский корень *mr/*nr, известный нам в словах «смерть», «мор». Топоров и Иванов видят этот корень в таких словах как «мрак», «мороз», «нора», сюда же индийское название преисподней «нарака» и т. д. Словом, образ Нижнего мира как тёмного мира смерти.

В Моране угадывается образ Снежной Королевы.

Баркова считает, что изображения Морены уничтожались на Масленицу. На мой взгляд, это совсем не факт. Свою версию я изложил в записи "Масленица". Самая главная проблема с древнеславянскими богами и богинями заключается в том, что частенько у нас нет ничего кроме одного имени. Даже о сказочной Бабе Яге сохранилось гораздо больше информации, анализируя которую, В. Пропп в "Исторических корнях волшебной сказки" реконструировал весь языческий "антураж", на фоне которого действует этот мифологический персонаж. 


Почему лешие одеваются "по-женски"?

"В зависимости от направления запахивания различают правый запах, когда левая пола запахивается поверх правой в правом направлении и левый запах, когда правая пола запахивается поверх левой. В европейской традиции правый запах считается мужским, а левый — женским. У китайцев традиционен правый запах; левый запах применялся для одежды покойников; японцы также применяют юкату с левым запахом для одевания покойников" (Источник).

"Признак лешего, независимо от того, благой он или отрицательный, – это то, что у него одежда запахнута на левую сторону. То есть это опять-таки отчётливый признак персонажа из потустороннего мира", - говорит Александра Баркова.

Интересно... Если лешие одеваются по-женски, то, может быть, все они, как пчёлы, - женского рода? Не лешие, а лешачихи?


Я почитал несколько статей про кавказских алмасты (картинка сверху), и у меня сложилось впечатление, что чаще встречаются рассказы о самках алмасты.

 

17 июня 2023

С чего начинается родина? — С русской печки.

Александра Баркова пишет:

"Итак, место-обиталище домового – печь, за печкой, под печью и так далее. Как мы с вами прекрасно знаем, печь, очаг – это место контактов с потусторонним миром, это место контакта с миром предков, и печь связывается и с ушедшими, и с ещё не рождёнными, и с младенцами, потому что под печью хранили, например, молочные зубы детей или же первые срезанные детские волосики, так вот домовой тоже там обитает.


Следующий любопытный момент – то, что мы неоднократно записывали от наших информантов в фольклорных экспедициях, – это то, что домовой может быть на одно лицо с хозяином дома и, независимо от его внешности, домовой может ночью прийти, как выражались наши бабушки, давить хозяйку. Это не соитие, это ощущение навалившейся тяжести. И она может определить, что это ни в коем случае не её муж, а вовсе даже домовой, потому что у него руки в меху, то есть он обладает этой самой волосатостью, которая является признаком потустороннего существа [1].

Следующий момент – это то, что изображения домовых в своё время создавались у разных славянских племён, и там, где они зафиксированы, они представляли собою столбик с головой бородатого мужчины в верхней части. На удивление, такие изображения схожи с греческими гермами, и поскольку и образ домовых является своеобразной трансформацией культа предков, и, собственно говоря, греческие гермы связаны точно так же с культом предков (с Гермесом как представителем душ умерших, он связан с богом дорог, но это дороги, ведущие в том числе и в мир мёртвых), то действительно сходство изображений домовых с гермами весьма и весьма значительно.

Далее. Такие изображения могли называться «чуры». Собственно, слово «чур» – это восточнославянский вариант слова, которое нам известно больше в форме церковнославянской и с приставкой – я имею в виду слово «пращур». Пращур – это далёкий предок. Есть отец, дед, прадед, а что дальше прадеда? А дальше – пращуры, то есть предки. Собственно говоря, «пращур» и означает «предок», и как раз, кстати, как нам говорил академик Толстой, корень этого слова восходит к корню «кур», означающему просто-напросто «фаллос» [2]. Связь культа предков с фаллическим культом и плодородием много где отмечена, и славяне в этом смысле – не исключение. Отсюда и выражение «чур меня», то есть буквально призыв к предку «охрани меня», «обереги меня», и, кстати, поскольку этимологически это опять же имеет и непристойное значение, то непристойность считалась очень мощным оберегом от нечисти. Нечисть боится мата и поэтому в случае прогоняется им".

Апология зайцев.

А. Баркова упоминает такой известнейший факт нашей истории и, как следствие, истории нашей культуры: "почему Пушкин не принял участие в восстании декабристов. Он тогда, как мы знаем, выехал из Михайловского и поспешил в Петербург, но у него было на дороге две приметы: ему встретился поп и ему перебежал дорогу заяц. И Пушкин этим отрицательным приметам внял, в Петербург не поехал, в восстании декабристов участия не принял, чем спас себя ещё на несколько лет для нашей литературы и культуры".

А. Баркова привела этот пример с зайцем и попом, сказав, что "зайцы – вместилище чертей". Странно, очень странно... Если Пушкину на дороге встретился поп, а потом заяц перебежал ему дорогу, и обе приметы - поп и заяц - дурные, причём заяц - "вместилище чертей", тогда, по логике вещей, выходит, что и поп - "вместилище чертей"? С другой стороны, с какой стати, черти стали бы помогать Пушкину, предупреждать его об опасности? Чёрт, наоборот, старается "охмурить" человека и утащить его в ад, не так ли?

Теодор Северин Киттельсен (1857—1914)

По-моему, здесь у Барковой не сходятся концы с концами. Надо снять поклёп с зайцев, потому что преподобная Мелангелла очень их любила (см.: Преподобная Мелангелла и зайцы Остары). Ну, в самом деле, не станет же святая возиться с чертями! И, кроме то, не стоит забывать про пасхальных зайчиков (см.: Староевропейские корни веры в воскресение из мёртвых). И вообще, зайчик является священным животным Богини,
животным, сопровождавшим Афродиту.

Археологи обнаружили, что древние жители Британских островов хоронили куриц и зайцев целыми — и такая практика продолжалась вплоть до римского завоевания. Учёные считают, что в то время эти животные служили предметами поклонения и являлись священными животными, как кошки у египтян или коровы у индусов. Соответственно, их никак нельзя было употреблять в пищу. Упоминание об этом можно найти и у Цезаря, который записал, что британцы считают поедание зайцев, кур и гусей противным «божественному закону». Только "безбожные" завоеватели - римляне пожирали "божественных" кроликов и кур.    

Берсерками рождались или становились?

В сказке «Иван медвежье ушко» в берлогу к медведю попадает женщина-крестьянка, и там у неё от медведя рождается сыночек. "Сын выглядит во всём как человек, только одно ухо у него медвежье и при этом характер, конечно, очень сложный, потому что при таком отце поневоле будешь богатырём, но звериный дух остаётся", - говорит А. Баркова.

Интересно, а нет ли здесь связи с берсерками? Откуда, вообще, взялся этот средневековый скандинавский феномен? Люди становились берсерками или рождались таковыми, как Иван медвежье ушко? Если становились, то - как? каким образом? Если рождались, то опять же возникают вопросы к матери берсерка. Если верна поговорка о том, что "яблочко от яблоньки недалеко падает", то, наверно, было что-то такое особенное в тех матерях, у которых рождались сыновья-берсерки. Ведь не у всех же матерей сыновья были берсерками.

В продолжение темы см.: Маша и медведь.

О парадоксальном поведении богини Фригг.

В современной физике существуют антиномичные ситуации, в которых противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование и их истинность или ложность нельзя обосновать в рамках принятой научной парадигмы. Одной из таких "головоломных" антиномий является ситуация с природой света: свет распространяется электромагнитными волнами, но в то же время свет распространяется и в виде элементарных частиц, фотонов. Учёные говорят, что тут не надо спорить, а просто нужно признать, что свет – это и то, и другое одновременно, хотя логика требует определиться с выбором. Наплевать на логику! Подобная ситуация существует и в богословии. Иисус Христос - это истинный Бог и истинный человек (Источник), это "два в одном", а если взять что-то одно — Иисус-Бог или Иисус-человек, — то это уже ересь. А как так могло быть, что Бог позволил змею соблазнить Еву в Эдемском саду? Он что, уснул и ничего не видел? А как Иисус мог выбрать Иуду, который предаст Его? Он что, ничего не знал про Иуду? А как же определение "истинный Бог"?

Можно было бы привести и другие подобные антиномии, но и этих достаточно. Моя задача — показать само наличие антиномий и привести пару примеров. 

Безусловно, антиномии существуют не только в христианстве, но и в язычестве. Одну из таких языческих антиномий показывает Александра Баркова.     

"Сказание о гибели Бальдра – центральное сказание «Старшей Эдды». Это центральный образ всей скандинавской мифологии, и в значительной степени это как бы прообраз грядущей гибели богов. 

Бальдр – прекрасный бог, о нём можно сказать только хорошее, во всех отношениях замечательное, но всё это его не спасает. Ему грозит гибель. Бальдру снятся тревожные сны. И, несмотря на наличие провидца-отца и провидицы-матери, возникает проблема их истолкования. Один отправляется для этого как раз-таки в Хель к вёльве – мёртвой провидице, чтобы она ему истолковала эти сны. И она отвечает Одину (это один из самых обстоятельных ответов в мировой мифологии) полным рассказом о возникновении мира и о грядущей гибели мира, с которой очень тесно связана будущая гибель Бальдра. Один возвращается. После этого его супруга Фригг берёт со всего живого и неживого клятву, что оно не будет вредить Бальдру. И единственное, с чего она не берёт клятву, – это побег омелы. «Над полем стоял, возвышаясь, тонкий, прекрасный омелы побег», как говорится в «Старшей Эдде». Побег показался Фригг несерьёзным, и она с него клятву не взяла. Дальше в сюжете появляется Локи, который переодевается женщиной и выведывает у Фригг, со всего ли она взяла клятву. И она простодушно признаётся, что с побега омелы клятвы (не вредить Бальдру) она не брала. Замечу, что Фригг – богиня-провидица. И в «Перебранке Локи» говорится, что она знает все судьбы и в тайне хранит их. Такое пренебрежение собственными провидческими возможностями, такое простодушие для богини-провидицы, мягко говоря, странно.

Локи срезает эту самую омелу, делает из неё стрелу или дротик. Тем временем боги развлекаются, кидая в Бальдра различные предметы и оружие. Всё это вреда ему не причиняет. Боги этим очень забавляются. Что чувствует Бальдр, в которого швыряют что ни попадя, сказание умалчивает. Рядом стоит слепой брат Бальдра – Хёд. По понятным причинам участия в забаве не принимает. Появляется Локи, предлагает Хеду метнуть что-нибудь в Бальдра, обещает направить его руку, и таким образом Локи поражает Бальдра побегом омелы, и Бальдр умирает.

По наущению Локи слепой Хёд убивает своего брата Бальдра

16 июня 2023

Велес и вёльва.

К записи "Вилы, велы, валькирии и прочие духи родового общества".

А. Баркова говорит, что европейский корень «вёл» означает «мёртвый». Вёльва – не имя собственное, а провидица, которая находится в нижнем мире и вещает из загробья:

Внимайте словам моим, боги и смертные,
Великие дети Хеймдалля и малые!
Ты, Один, желаешь, чтоб речь повела я
О судьбах предвечных всего, что живёт.

Это «Прорицание вёльвы», с которого начинается «Старшая Эдда».

Интересно, не тот же ли корень «вёл» находится и в слове "вялый"? Вялый — противоположность для твёрдого, ср.  жарг. о пенисе: неэрегированный. "Представление о вялости происходит из наблюдений за змеями, которые в зависимости от состояния внешней угрозы и температуры могут находиться в противоположных состояниях: агрессивном, когда кобра буквально встаёт и делает агрессивные выпады в того, кто посмел её побеспокоить, и вялом, когда она просто лежит и ничего не делает" (Неолурк). Пенис, кстати, отличается таким же "змеиным" характером. Русский богатырь Илья Муромец пролежал на печи 30 лет и 3 года, то есть он поначалу тоже был "вялым". Ну, и "вялый" Емеля на печке — это едва ли не центральный сказочный персонаж в России.

Емеля

О естественной матрилокальности браков в первобытном обществе.

Примак — так называют женатого мужика, который не имеет собственного жилья и хозяйства, и поэтому вынужден жить после свадьбы в доме своей жены. Очень часто это слово применяли в описаниях жизни во время второй мировой войны, когда советские солдаты, выходя из окружения или сбежав из плена, не возвращались в армейские части, а обосновывались на жильё у одиноких женщин в глухих деревнях и хуторах.

Матрилокальные браки вполне естественны и обычны, когда мужчина "гол как сокол". Я наблюдаю за кошками и вижу, что именно коты приходят "на дом" к кошкам. У кота нет ничего своего, нет никакой собственности, нет даже собачьей конуры на дворе. Ну куда он кошку приведёт? Он и сам-то живёт у хозяев "на птичьих правах"; в любой момент могут на улицу выкинуть. Но, спрашивается, не в таком ли положении находился и первобытный мужчина? У него же вообще ничего не было. 


Патрилокальные браки появились не раньше, чем появилась частная собственность. "У меня есть дом, у меня есть хозяйство, пойдём ко мне, будешь у меня как сыр в масле кататься", - так мог сказать своей невесте какой-нибудь древний грек. А что мог предложить охотник эпохи верхнего палеолита? Вот он, допустим, пришёл к родителям своей невесты и говорит им: "отдайте мне вашу дочь". И куда он её поведёт? Если родители невесты не сумасшедшие, они не доверят свою дочь этому "БОМЖу". Впрочем, если он нравится невесте, ему могут предложить "приходить в гости" вместе с каким-нибудь подарком. Может он, на радостях, мамонта завалит, или хотя бы рыбы наловит и принесёт, - всё будет польза.

О связях знатных римлянок с гладиаторами.

А. Баркова говорит, что "гладиаторские игры никогда не проводились исключительно ради увеселения народа. То есть реально эта, конечно, задача увеселения народа была, и она решалась. Но по официальной версии, гладиаторские игры – это всегда было жертвоприношение. То есть эти люди, гладиаторы, – это жертвы богам, например, в благодарность за победу над врагами. То есть гладиатор – это живая жертва. Более того, гладиатор, как вы прекрасно понимаете, обречён на гибель. Это человек, который одной ногой стоит в могиле. При этом гладиатор – это сильный воин и, в силу этого, красивый мужчина (пока живой). Это делало гладиаторов невероятно привлекательными в глазах общества вообще и скучающих дам в частности".

А. Баркова сообщает, ссылаясь на Андрея Валентинова (он же Андрей Шмалько), что "в Помпеях при раскопках была обнаружена небольшая школа гладиаторов с соответствующей гладиаторской казармой, где было обнаружено десятка три мужских скелетов (в смысле – скелеты или пустоты в пепле, свидетельствующие о том, как тело лежало, когда его лавой погребло) и один женский. И от женщины сохранились украшения, то есть это была не какая-нибудь рабыня, а знатная дама, которая отправилась с кем-нибудь из гладиаторов поразвлечься (дальнейшее вырезано цензурой, как именно они развлекались). Скучающая дама с красивым мужчиной, который, я подчёркиваю, воспринимался как живой мертвец. <...> Но римлянки с таким живым мертвецом (и параллельно очень красивым мужчиной) могли развлечься реально".

Да, есть тут нечто от мифической связи Пасифаи с Минотавром.


Если гладиатор знал, что его, как жертвенного быка, завтра утром отправят на заклание, то он же "выложится на всю катушку" в ту женщину, которая придёт к нему разделить его последнюю ночь. Муж-то никогда так не "выкладывается", потому что он может, как поют цыгане, "эх, раз, ещё раз, ещё много-много раз"... И секс с мужем получается "без божества, без вдохновенья"... А тут, с гладиатором, всё как в последний раз - с жаром, с пылом, со струйками пота по всему телу... Надо ли говорить, что именно такой секс необходим женщине? (В том числе и для зачатия крепких и здоровых детей.)

Поразмышляв немного над этим сюжетом, я вспомнил о странном обычае, когда перед казнью спрашивают у приговорённого к смерти о его последнем желании. Например, приговорённые к высшей мере наказания имеют право заказать еду, которая будет последней в их жизни (Источник). С этой точки зрения, посещение женщиной гладиатора можно рассматривать и как акт милосердия, как добродетельный поступок. Мы же не можем расспросить скелет той знатной дамы, зачем и с какой целью она пришла в камеру к гладиатору. Мы можем лишь строить те или иные интерпретации. А вдруг та женщина пришла "покормить" заключённого, в прямом или переносном значении этого слова? Это же богоугодное дело! "Ему же надо...". 

Фламины и весталки.

Про древнеримских весталок всем известно, а вот про фламинов мало кто знает. А между тем, кажется, фламины были мужским аналогом весталок. А. Баркова говорит, что "фламины представляли собою некую категорию жрецов, которые своим поведением – не отправлением своих ритуалов, а поведением в обычной жизни – обеспечивали благополучие страны". То же самое можно было бы сказать и про весталок, что они своей целомудренной жизнью обеспечивали благополучие страны. В каждом доме должна быть чистая вода, - чтобы напиться, или помыться, - это козе понятно; понимали это и древние римляне, прилагавшие иной раз титанические усилия для снабжения городов родниковой водой.

римский акведук

"
Очень любопытно, - пишет А. Баркова, - что жизнь фламинов по закону окружалась огромным количеством табу. Им запрещалось прикасаться к сырому мясу, живым козлам, плющу, нельзя было выходить с непокрытой головой, ездить верхом и так далее". Только наверно не "по закону", а по традиции. За нарушение закона людей сажают в тюрьму или подвергают смертной казни, однако же Гая Юлия Цезаря никто не казнил. А между тем Цезарь тоже был фламином в своё время, по молодости, "а дальше удрал на разные гражданские войны".

Гай Юлий Цезарь, пожизненный диктатор Рима (титул, полученный примерно за месяц до убийства)

В этом отношении Цезарь напоминает мне русского царя Петра I, который тоже удрал из Москвы, пропитанной духом византийского ритуализма, и основал в дельте р. Невы город Санкт-Петербург, чтобы там, подальше от московских попов, пить пока в жопе закипить.

Пётр I на "всешутейшем соборе" в Санкт-Петербурге

Матриархат, конечно, там, где соблюдаются табу. Когда вождь или царь вырывается из сковывающей его движения "паутины" табу, тогда уже не может быть никакой речи о матриархате. Тогда наступает время царской вседозволенности, "беспредела", "что хочу, то ворочу, и никто мне не указ".