Женские тату Окинавы и «Религия Богини».

В статье "Хадзити: женские тату Окинавы" говорится об острове Окинава и государстве Рюкю, существовавшем на этом острове и островах Рюкю в XV-XIX веках. Связи с соседним Тайванем, дальними островами Самоа или Палау, могли повлиять на распространение культуры татуировок с южного направления. Хотя, если мы обратим взор на северную часть Японии и проживающую там народность айну, мы увидим, что среди них также был распространён обычай татуирования рук у женщин. По последним данным, люди проживающие на юге (Окинава) и на севере (Хоккайдо) Японии имеют между собой генетическую связь, поэтому возможно предположить, что в древней Японии обычай татуировать руки у женщин существовал повсеместно, однако позднее был вытеснен на южные и северные оконечности страны далёкими и весьма воинственными предками современных японцев.

Женские татуировки народа айну (север Японии).

Гёбекли-Тепе как «общак».

Сейчас принятая стратиграфия Гёбекли-Тепе включает в себя три культурных слоя. Верхний (слой I) вообще неинтересный. Средний (слой II) состоит из небольших четырёхугольных строений без дверных проёмов (доступ через крышу). Это более-менее понятно на что похоже – в знаменитом Чатал-Хююке, например, очень похожая архитектура. Однако, согласно датировке, слой II Гёбекли-Тепе древнее самых старых слоёв Чатал-Хююка примерно на тысячу лет и относится к 8500-7700 гг. до н. э. Источник.

Слой III состоит из круглых или овальных каменных строений, самые ранние из которых датируются 9 600-ми годами до н. э. (11 600 лет назад).

Общий вид места раскопок

Немного про айнов.

Интересно, что символ Японии - великая гора Фудзияма - имеет в своём названии айнское слово «фудзи», что означает «божество очага» (Источник).

А что это за «божество очага»? У древних греков мы знаем Гестию, у древних римлян - Весту. Да и верхнепалеолитические "венеры" чаще всего находят в непосредственной близости от древних очагов. Горные святилища известны нам в крито-минойской матриархальной культуре. Кибела называлась Идейской матерью, Диндименой и Спиленой – все эти эпитеты происходят от названий посвящённых Кибеле гор.

Гора Ида в современной Турции. Хотя гора с таким названием есть и на Крите.

Как считают учёные, айны заселили японские острова около 13 000 лет до нашей эры и образовали там неолитическую культуру Дзёмон.

Культура Дзёмон, кстати, характерна обилием женских статуэток "догу", которые являются локальным вариантом верхнепалеолитических "венер".

Соловьиные трели Бахофена о женской природе.

Пассаж из третьего тома "Материнского права" (с. 145-146) И. Бахофена:

"Во все времена благодаря религиозной стороне своей природы женщина обладала могущественнейшим влиянием и величайшей властью над мужским полом. Замечание Страбона, что δεισιδαιμονία [1] является неотъемлемой частью природы женщины и от неё распространяется на мужчин, в некотором смысле содержит в себе ключ к пониманию роли женщин в дионисийском культе и той власти, которой они через него достигают. Склонность к религиозному обращению во все времена была сильнее в женщине, чем в мужчине: потому ли, что женское чувство слабости ищет опоры в религии, или же потому, что врождённый женщине инстинкт подчинять стремится к распространению от физической сферы к духовной. Мы вновь видим здесь, что восхождение человеческого рода к высшему уровню культуры связано с женщинами. В них раньше пробуждается тоска по упорядоченному жизненному укладу и потребность в более чистой религии, равно как и способность к её пониманию".

Я не смог удержаться от того, чтобы разместить сей отрывок в своём блоге, - уж больно красиво написано. 

Бахофен говорит о религиозном аспекте женской природы. Но вот вопрос: почему же в мужской природе отсутствует этот аспект?

Иконография богоявления?

На территории Южной Туркмении с 1904 года находят глиняные женские статуэтки. 

В. М. Массон в статье "О культе женского божества у анауских племён" говорит, что "в 1956 г. при работах XIV отряда ЮТАКЭ на Кара-депе у Артыка в слоях типа Намазга III найден фрагмент стенки глубокой чаши, являющейся одной из ведущих форм керамики этого времени. В центре изображена сидящая человеческая фигура с прямыми, подквадратными плечами и короткими отрезками рук, видимо, изображённых до локтя. Голова подтреугольной, как бы «птицевидной» формы дана в профиль, плечи — в фас, а ноги — опять в профиль. При этом ноги расположены непосредственно одна возле другой так, что в профиль видно их общее слившееся изображение (рис. 1). 

Рис. 1. Кара-депе. Черепок с изображением статуэтки и человеческих фигурок.

По обе стороны от этой фигуры помещены два более крупных изображения людей, обращённых лицами к ней. К сожалению, они сохранились частично, и трудно судить, изображают ли обе эти фигуры мужчин, или женщин. Сравнение персонажей этой сцены с мелкой терракотовой скульптурой позволяет заключить, что небольшая фигурка, изображённая в центре, является воспроизведением женской статуэтки типа, широко распространённого в слоях Намазга III".

В. М. Массон предполагает, что на фрагменте расписной чаши из Кара-депе воспроизведена культовая сцена поклонения скульптурному изображению женского божества.

Я выскажу иное предположение. На мой взгляд, на черепке сосуда мы видим сцену богоявления (эпифании).

Нечто похожее мы наблюдаем при рассмотрении известного золотого перстня из Исопаты, который считается шедевром минойской глиптики.

Сначала маленькая фигурка богини передана летящей и приближающейся к земле, затем (и это уже крупная фигура) — спустившейся на землю, представшей перед теми, кто ждал её появления и радостно приветствует возвращение к людям. Далее богиня идёт по земле, и земля расцветает под её ногами (участок, на котором она изображена, покрыт цветами). 

Ну так вот, возможно, маленькие глиняные женские статуэтки Маргианы соответствуют маленькой фигурке крито-минойской богини и представляют собой иконографию богоявления.

Матриархат — рай для мужчин.

Племя мосо, живущее в китайских провинциях Юньнань и Сычуань, по сей день сохранило традиции матриархальной культуры. Семьи у мосо большие — вместе живут и женщины, и мужчины: дядья, сёстры, матери, прабабки… Главой семьи считается ahmi (хозяйка дома), у которой в руках сконцентрирована абсолютная власть. Именно она принимает все самые важные экономические решения: на что потратить деньги, какую работу будет выполнять тот или иной член семьи. Когда ahmi становится совсем старой и желает передать власть следующему поколению, она выбирает наследницу и отдаёт ей ключи от домашнего склада. Передача ключей символически изображает передачу прав собственности и ответственности за семью [1].

Мосо живут преимущественно земледелием, фермеры работают семь дней в неделю [2]. Прожиточный минимум в деревнях мосо очень низкий, около 150-200 долларов в год. Это очень мало даже для отсталых уголков Китая, но деревни могут прокормить себя сами, помимо этого существует система бартерного обмена между семьями. Всеми работами заведуют женщины: они трудятся в огородах, ухаживают за скотиной, воспитывают детей, ведут домашнее хозяйство, ловят рыбу, торгуют… Какова же роль мужчины в этой «женской идиллии»?

Некоторые источники указывают, что раз в год мужчины мосо собираются на скотоводческую ярмарку. Они проделывают путь во много миль на автобусах, лошадях или пешком, чтобы купить или продать скотину [1]. Мужчины также занимаются рыбной ловлей и воспитанием детей своих родственниц. Иногда они на равных основаниях разделяют домашние обязанности.

Тем не менее, в деревнях мосо можно увидеть такую картину: женщина работает, а мужчина отдыхает [3]. Автор одного из англоязычных блогов, побывавший в деревне мосо, приводит фразу молодого парня: «Культура мосо — это мир женщин, но рай для мужчин» [4]. Этот автор также пишет, что не уверен, есть ли у мужчин вообще какая-то работа. Они не должны присматривать за своими детьми, у них нет собственного хозяйства, не отведена им роль ни на кухне, ни в финансовых вопросах семьи.

Андрей Кириллов, также побывавший в деревне мосо, пишет: «Мне показалось, что многие мужчины-мосо — откровенные бездельники, которые целыми днями играют в китайские шашки либо слоняются по улицам» [5]. Он приводит слова одной пожилой женщины: «Что это за женщина, которая не может прокормить мужчину?» (Источник). 

К реконструкции культа Мокоши.

"В христианский период реликты культа Мокоши частично перешли в образ почитаемой святой Параскевы Пятницы. Процесс слияния языческих богов с христианскими святыми — нередкое явление, наблюдаемое на многих примерах. Опираясь на элементы поклонения Пятнице в народной культуре, можно частично восстановить некоторые особенности культа языческих времён.

Для начала надо отделить образы св. Параскевы Иконийской (иначе называемой Параскевой Пятницей), великомученицы III века, и «другой» Параскевы, являющийся мифологизированным образом, куда более древним, уходящим корнями в языческое прошлое.

Такое разделение проводит ещё фольклорист начала XX века С.В. Максимов. «По народным представлениям, прощи находятся под особым покровительством св. «Пятницы» — не той св. мученицы греческой церкви, пострадавшей за Христа при Диоклетиане в Иконии, в 282 году, <…> а иной, особенной, своей, и поныне обретающейся в живых и действующей», — писал он [10, с. 229].

Прощами (от «прощение грехов») назывались заветные места, часто рядом с водой, не признаваемые церковью за святые, но которые, тем не менее, были местами народного паломничества. То, что места поклонения Пятнице связаны с водой, — не случайно. В древних поучениях против язычества Мокошь упоминается в тесной связи с этой стихией. Имя Мокоши неоднократно встречается рядом с вилами — похожими на русалок духами прекрасных сладкоголосых девушек с крыльями. Позднее деревянные изображения святой Пятницы, «унаследовавшей» элементы культа Мокоши, также ставились непременно у водоёмов. В Белоруссии существовал обычай молиться о дожде именно святой Пятнице. Вода из ручьёв, родников и колодцев, связанных с Пятницей, считается целебной.

«Если перенесём наши наблюдения выше, на север, — пишет С. Максимов, — то и здесь найдём немало таких же прославленных родников, привлекающих толпы богомольцев. Например, в 5-7 верстах от реки Мсты, возле погоста, называемого «Пятницей», из-под пригорка бьёт сильный родник, скопляющий в колодезном срубе воды столько, что можно тут искупаться. Родник этот прославился бесчисленными случаями чудесного исцеления больных, и ежегодно, в 10-ю пятницу после Пасхи, здесь устраиваются крестные ходы. Высоко над толпою вздымаются носилки с большою киотою, в которою поставлено деревянное изваяние иконы св. Параскевы-Пятницы, несомое над головами народной толпы, длинной цепью, склонившейся на коленях» [10, с. 226].

Интересно, что древнейшие изображения Пятницы — преимущественно скульптурные, «идольные», то есть выполненные из дерева. Это нетипичная черта православной иконографии и один из признаков дохристианского происхождения обычая" (Источник).

Параскева Пятница, XVI век, Великий Новгород, Софийский Собор. Взято из ЖЖ отсюда: http://petit-helene.livejournal.com/22185.html
 

Реинкарнация с точки зрения майя.

"С точки зрения майя, дух после смерти проходит длинный и, судя по всему, достаточно мучительный путь, ведущий его к перерождению. Прежде всего он спускается по крутой холодной лестнице, в конце которой его уже ожидают три жуткого вида демона. Впоследствии, несчастному духу придётся полюбоваться ещё на множество демонов: недостатка жутких существ в Царстве Смерти древних майя, Шибальбе, нет.

Процессы, которые предстоят пройти умершему в преддверии новой жизни, тоже не из приятных. Один из первых процессов заключается в "очищении", и не в каком-то там фигуральном из серии "очисти свой разум", а в самом что ни на есть физиологичном... Для этих целей у майя имелись даже специальные приспособления: «бутуб цак», «лечебная воронка», и «тохоб цак», «лекарственная спринцовка», при помощи которых покойнику вводились специальные растворы. Куда вводились, думайте сами.

Недаром в заупокойной формуле призрак именуется «ка-аан», «очищенный», «ободранный». "Ободранным" он назывался из-за второго процесса - обдирания мяса с костей. В одной из надписей на сосуде древних майя преисподняя так и называется: место очищения - "у пок ав".

Разумеется, все эти неприятные процедуры предпринимались не просто так, ради того, чтобы помучить несчастного, - к чему лишний садизм? Всё ради его же блага! Для того, чтобы вернуться на землю и родиться заново, призраку необходимо было уменьшиться до размера эмбриона. После этого его, тщательно упакованного в очаровательный тючок, благополучно сможет доставить по месту назначения (к роженице) аист-челноклюв" (Источник. Пересказ отсюда: В. И. Гуляев "Древние цивилизации Америки". http://historylib.org/historybooks/V--I--Gulyaev_Drevnie-tsivilizatsii-Ameriki/52).

Челноклюв

"Я его слепила из того, что было..."

"Всего лишь 100-200 лет тому назад на территории Чувашии существовала традиция создания новой семьи: половозрелая девушка в возрасте 20-27 лет с помощью всех жителей деревни (ниме) строила дом, в который приглашала жить своего будущего супруга, который был моложе её на 8-10 лет. Назначалась дата свадебного обряда, в котором новобрачная в переводе на русский язык называлась «новый человек» - (çēнĕ/(кĕçĕн)/çын), а новобрачный - «муж нового человека» (çĕн/çын/упǎшки), причём будущий супруг мог быть несовершеннолетним, и она его растила, воспитывала до его физического совершеннолетия" (Источник). 

чуваши

"В записях священника К.П. Прокопьева (Казанская епархия) можно найти информацию о том, что юношей женили очень рано, а девушки оставались незамужними до 28-30 лет. Это можно объяснить тем, что с 12-13-ти летнего возраста девочки становились практически полноценными работницами в домашнем хозяйстве и в полевых работах. Поэтому родители не торопились отдавать дочерей замуж, а родители мальчиков искали им жён не юного возраста, но хороших работниц. Долгое время были нередки браки, в которых возраст жениха был около 15 лет, а невесты – около 30" (Источник).

Вечный идол.

А ножка… милый друг, она - харит созданье, кипридиных подруг.
Для ножки сей, о вечны боги, усейте розами дороги иль пухом лебедей!
Сам Фидий перед ней в восторге утопает, поэт - на небесах,
И труженик в слезах Молитву забывает!

Константин Батюшков

                           

    

Сардинские древности.

"Во времена неолита на Сардинии для изготовления лезвий, наконечников стрел, других необходимых орудий широко использовался стекловидный чёрный камень обсидиан. И ещё 6 тысяч лет назад сардинские купцы возили его в Северную Италию и Францию. Позже, в эпоху бронзы, на острове были обнаружены запасы меди, которую его обитатели переплавляли вместе с привозимым оловом в бронзу. Жители нурагов были очень искусными плавильщиками и кузнецами -- об их мастерстве свидетельствуют оружие, предметы быта и тысячи культовых статуэток, найденных при раскопках", - говорит Никита Кривцов (Источник).

Можно вспомнить, что и жители Чатал-Хююка занимались обработкой обсидиана, продавали изделия своих рук и жили припеваючи (по неолитическим меркам и стандартам).

"Древние жители Сардинии были переселенцами из восточного Средиземноморья -- так считает большинство специалистов. В языке, на котором говорят на Сардинии, содержится много слов, имеющих греческое или малоазийское происхождение. Можно вспомнить и сходство архитектуры некоторых нурагов с сооружениями микенской культуры в Греции".

Да, вполне возможно, что после вторжения греков-ахейцев в Элладу они "отжали" корабли на Крите (или приобрели навыки кораблестроения) и на этих кораблях приплыли на Сардинию. 

О преимущественной связи Диониса с миром женщин.

"Не мужчинам, а женщинам открывает себя Дионис", - говорит И. Бахофен в третьем томе своего "Материнского права" (с. 137). - "В Сикионе Дионис изображается в окружении вакханок (Павсаний, Описание Эллады, II, 7, 6). Шестнадцать элейских матрон составляют посвящённую ему коллегию (Павсаний, Описание Эллады, V, 16; VI, 24, 8; Плутарх, О доблести женской, 15; Micca Megisto). В других местах его сопровождают четырнадцать Γέραιραι [1]. (Юлий Поллукс, Ономастикон, VIII, 9, р. 929 в изд. T. Hemsteruis; Исихий, Лексикон; Гарпократион, Лексикон; Демосфен, Против Неэры, 73-81, р. 721 в изд. P. Didot, Paris, 1790). Не Αρχών βασιλεύς [2], a βασίλιννα [3] совершает жертвоприношение Дионису, тем самым вступая с ним в ритуальный брак. Этот брачный союз с божеством возводит саму царицу в столь же божественное достоинство. В Брисеях к его храмовому изображению приближаются лишь женщины, лишь они приносят ему жертвы (Павсаний, Описание Эллады, III, 20,3. Ср. там же, II, 11, 3; VIII, 31,5). В Египте женщины носят его изображение (Геродот, История, II, 48). Во время праздничного шествия в честь Диониса, совершаемого в Александрии, женщины занимают несомненно доминирующее положение".

Женоподобный Дионис Микеланджело

И далее у Баховена очень интересный пассаж о связи Диониса с быком.

"Элийские и аргивские женщины взывают к нему, прося выйти из морских волн «бычьей стопою» и оплодотворить их (Плутарх, Греческие вопросы, 36; его же, Об Исиде и Осирисе, 34-35) — обстоятельство, благодаря которому изображения восседающих на быке наездниц, которые мы видим на многочисленных погребальных сосудах, приобретают отчётливую связь с вакхическими мистериями)".

Древние погребения под гендерным углом зрения.

"В материнском праве мужская потенция подобна унесённому ветром листу; всякий мужчина одинок и не соприкасается с другим, на чём и покоится обычай после смерти зашивать его тело в недублёную кожу", - пишет Бахофен.

В этой связи интересно было бы взглянуть на одновременное существование погребальных практик ингумации и кремации в некоторых культурах. Например, у этрусков существовал обряд трупоположения, но в то же время у них были погребальные урны, как у носителей культуры Вилланова и у носителей более древней культуры полей погребальных урн.

Обычно такое смешение погребальных практик рассматривается как диффузия двух культур на одной территории, представители одной из которых хоронят своих умерших, "по старинке", в земле, а представители другой сжигают своих покойников. А если взглянуть на этот вопрос под гендерным углом зрения? Может ли такое быть, что у этрусков мужчин кремировали, а женщин хоронили в земле?  

С.А. Кауфман считает, что наиболее ранние гробницы этрусской постройки можно сравнить с близкими им по времени круглыми гробничками "геометрического" времени X-VIII веков до н.э. на Крите. Наибольший интерес представляют ранние этрусские захоронения типа тумулус VII в. до н.э., найденные в латинском городе Политории, которые сходны с аналогичными могильниками в Этрурии и с погребальными холмами Малой Азии. Но, конечно, наибольший интерес представляют собой захоронения в Чатал-Хююке. Как там погребали мужчин и женщин?  

Минийцы с длинными власами.

Минийцы — автохтонная группа, населявшая Эгейский регион до прихода туда греков-ахейцев ок. 1600 г. до н. э. То есть, минийцы относятся к догреческому субстрату, как и пеласги. Греки не всегда чётко отличали минийцев от пеласгов, да к тому же выдумывали всякие небылицы, например, считали, что минийцы происходят от царя Миния — такого же легендарного, как и Пеласг (мифический эпонимный предок пеласгов). Немного света на весьма тёмную историю минийцев проливает И. Бахофен в третьем томе своего "Материнского права" (с. 74 и сл.).

Ссылаясь на записи древних авторов, он говорит, что у минийцев "если даже отец и упоминается, во внимание принимается лишь происхождение со стороны матери, от которой минийцы получают своё имя".

Аполлоний Родосский, Аргонавтика, 1,228: 

"Окрест живущие люди всем доблестным дали героям
Славное имя минийцев. Ведь большая часть из пришедших
И самых лучших гордились, что род их ведётся от крови
Миниевых дочерей. А Ясонова мать Алкимеда
Минию внучкой слыла, рождённой от дщери Климены". 

Далее у Бахофена меня заинтересовал следующий пассаж:

"Односторонним сыном своей матери, не знающим отца, предстаёт Эолид Ясон, в одной своей сандалии (μονοσάνδαλος [1]) и в своей исключительной связи с Герой (Аполлодор, Мифологическая библиотека, III, 72). Вторую сандалию он потерял в речном иле. Это указывает на культ ила у пеласгов и на болотную вегетацию, где нет определённого отца".

К вопросу о "материнском праве" Бахофена.

И. Бахофен говорит о "понимании материнского права как первого великого шага на пути к высшей цивилизации" и пишет о восточном царстве женщин китайских хроник. 

"В восточном царстве женщин высшая судебная власть находится в руках царицы. Наш источник особо отмечает миролюбие этого народа и его отвращение к всякого рода насилию и особенно к воровству. Те же самые качества единодушно приписываются всеми авторами и гинекократическим государствам Запада, в особенности ликийцам, критянам и локрам. Ευνομία, σωφροσύνη, ειρήνη [1] составляют выдающуюся черту управляемых женщинами государств. Внутренняя взаимосвязь этих качеств с природой материнства очевидна. Если последнее как принцип покоя, мира, примирения и права противостоит мужчине с характерной для него склонностью к насилию, то власть женщины насаждает уважение к упомянутым добродетелям в основанных и управляемых ею гражданских сообществах. Вся эта культура покоится на святости материнства. Как судебная власть, так и религия преимущественно связаны с женщиной, которая неизменно предстаёт здесь носительницей и распространительницей всякого рода δεισιδαιμονία [2] и ευσέβεια [3]".

В отличие от Бахофена, я почти не вижу никакой связи между природой материнства и высокими моральными качествами. Материнство — оно всё естественное, природное, и даже животное (и кошка выкармливает своих котят), тогда как мораль — сверхъестественна, у природы нет никакой морали.

Идеальный способ передачи власти.

И. Бахофен в третьем томе своего "Материнского права" (с. 48) говорит о совокуплении с царскими жёнами как выражении и церемониальном акте овладения троном у персов (Геродот, История, III, 68-69; ср. там же, V, 19-20; схожие явления имели место быть в истории иудейских царей: 2 Цар 16:21-23, 3 Цар 2:13-25, об этом см. J. D. Michaelis, Mosaisches Recht, Reutlingen, 1793, Bd. I, S. 242; Геродот, История, IV,78).

Прямо как в сказке про Ивана-дурака, который становится Иваном-царевичем. См.: "... И полцарства в придачу". 

 

Памятники матриархальной России (8).

Хозяйка Медной горы со своими питомцами стоит на каменной горке. Таганский парк в Екатеринбурге.

 

Полиандрия у спартанцев.

У Бахофена в третьем томе его "Материнского права" (стр. 24) Лухт пишет следующее: Παρά μέν γάρ τοις Λακεδαιμονίου καί πάτριον ήν καί σύνηθες τρεις άνδρας έχειν γυναίκα καί τέτταρας, ποτέ δέ καί πλείους άδελφούς όντας, καί τέκνα τούτων είναι κοινά, καί γεννήσαντα παϊδας ικανούς έκδόσθαι γυναϊκά τινι των φίλων καλόν καί σύνηθες. - "Ведь у лакедемонян существовало также установление предков и обычай — иметь женщине трёх и даже четырёх мужей, причём когда-то большинство были братьями [1], а дети у них были общими, а также существовал прекрасный обычай, что произведший на свет достаточно детей отдавал жену кому-то из друзей". 

Лакедемо́н — древнегреческое государство в области Лакония на юге полуострова Пелопоннес. В качестве официального названия Спарты почти всегда употреблялось Лакедемон. То есть, лакедемоняне — те же спартанцы.

Лакония - область Эллады, наиболее близко расположенная к Криту. Несомненно, в этой области были сильны пережитки крито-минойского матриархата. Но можем ли мы, исходя из этих пережитков, утверждать, что и на Крите до 1500 г. до н. э. имела место быть полиандрия? Это вряд ли. Можем лишь предполагать.  

-----------------------------------------------------------------------------

[1] Очевидно, такие мужья-братья будут жить в большем согласии друг с другом, чем если бы они были друг другу чужими. 

Няшная Сцилла.

Эллинистическая терракотовая статуэтка Сциллы ~ II век до н.э.

 

Как гласит древнегреческий миф, Сцилла – это бывшая прекрасная нимфа. Она проводила все свои дни в море, играла с другими подобными себе нереидами. Только однажды её полюбил Главк Понтийский, бывший рыбак, который съел какую-то загадочную траву и превратился в чудо-юдо. И для того чтобы добиться расположения прекрасной нимфы, он воспользовался приворотным зельем, которое ему приготовила волшебница Кирка. Однако и сама колдунья была не совсем равнодушной к Главку и не прочь была  избавиться от соперницы. Её «приворотное зелье» превратило Сциллу в жуткое чудовище - шесть собачьих голов, зубы в три ряда и двенадцать ног. Обычно изображают Сциллу как отвратительного монстра, но здесь она выглядит как няшка-милашка. Кстати, очень похожа на фею Мелюзину из кельтских и средневековых легенд, дух кристалльно-чистой воды в святых источниках и реках.

Размер имеет значение.

В статье Women’s perceptions of breast size, ptosis, and intermammary distance: Does breast morphology play a role in women’s intrasexual competition? показывается, что размер женской груди интересует не только мужчин, но и женщин. Женщины рассматривают груди как орудие в конкурентной борьбе за мужчин. В частности, во время эксперимента выяснилось, что чем больше грудь у женщины на фотографии, тем менее участницы эксперимента хотели бы познакомить её со своими партнёрами.

 

«Больше венер, хороших и разных»!

Интернет-магазин товаров ручной работы - MADEHEART.COM - предлагает купить статуэтки в виде трипольских "венер".  

Источник картинки

"Коллекционная статуэтка в виде Трипольской Венеры идеально впишется в изысканный интерьер. Она чудесно будет смотреться на стеклянном столике или в стенном проёме с подсветкой", - говорится в рекламе. "Матриархат - в каждый дом!" - добавлю я от себя.

Наверно, Вилли Токарев купил бы себе такую "венеру". Вспоминаются его слова из песни:

Мне бабы нравятся с фигурою Венеры,
Там если щупаешь, то знаешь: маешь вещь!
Но девки плотные сидят голодные,
Хотят фигуру сделать тощую как лещ!
Ля-ля-ля-ля-ля, ля-ля-ля-ля-ля и т.д.
 

"Каракумский канал" Инда.

Глиняная женская фигурка из Южной Туркмении, городище Алтын-Депе. Бронзовый век.  ~ II-е тысячелетие до нашей эры. 

Ещё одна подобная фигурка из Туркмении.

Интересная параллель

Ритуальный погребальный сосуд, культура Марлик, Гилян.

А это - лингам, символическое изображение Шивы — Ардханаришвара, когда он предстаёт гермафродитом: левая сторона – женская ипостась, правая — мужская.

 

Стало быть, представления о божественной андрогинности были присущи ещё дравидам, задолго до вторжения ариев и появления Вед.

Недаром же в русском языке "блудодейственное светило" одновременно и мужского рода — "месяц", и женского рода - "луна".  

Любовная магия эпохи эллинизма.

Одним из самых зловещих экспонатов Лувра является терракотовая фигурка, найденная в Египте. Статуэтка изображает коленопреклонённую девушку со связанными руками, пронзённую металлическими иглами. Фигурка была помещена в глиняный горшок вместе с текстом любовного заклинания, написанным на коже по-гречески, и погребена после завершения ритуальных действий во II в. до н. э. Сначала предположили, что "кукла вуду" была сделана для порчи, однако смысл исколотой статуэтки оказался иным. Это стало понятно после расшифровки заклинания: "Я призываю Тота, Анубиса, Антиноя и духов мёртвых! Я протыкаю её тело тринадцатью иглами, чтобы эта женщина не смогла полюбить никого кроме меня". То есть кто-то очень хотел кого-то приворожить. Связанные руки жертвы демонстрировали, что сопротивляться магическому влиянию бесполезно. А гвозди, вонзённые в разные части тела, – то, что девушка должна "болеть" о том, кто совершил колдовство.

 

Как женщины охотились, не выходя из дома.

Джеймс Фрэзер в своей "Золотой ветви" приводит многочисленные примеры того, как в архаических обществах женщины помогают своим мужьям-охотникам. Так, у баньянколе, племени с юга Уганды, "когда мужчина находится на охоте, его жена воздерживается от половых сношений с другими мужчинами". У тонга или ронга с юго-востока Африки, когда мужчины находятся на охоте, женщины также строго соблюдают правило воздержания. Г-н Юнод, крупный специалист по этому племени, пишет: "Старый Макхани заверял меня, что невоздержанность жены, находящейся дома, приведёт к тому, что на её мужа нападёт дикий зверь или он будет убит далеко в глуши". У вауа, племени, обитающем на восточных границах бывшего Камеруна в Экваториальной Африке, охотники перед отправлением на охоту соблюдали воздержание в течение трёх дней, чтобы их не убили животные. Если жена не сопровождает своего мужа в экспедиции, то она обязана оставаться в своей хижине всё время его отсутствия. Прежде всего она должна соблюдать строгое воздержание. Если охота несколько раз была безуспешной, охотники обвиняют своих жён в неверности и приглашают колдуна, который изгоняет из них злого духа. Если невезение продолжается, женщин подвергают пытке ядом, чтобы выявить виновную, которая своей распущенностью принесла деревне неудачу. У вачамба, племени из Усамбара в Центральной Африке, пока охотник находится в лесу, его жена дома не должна вступать в половую связь с чужаком. Ей запрещено принимать в гости других мужчин у себя в доме. Только её ближайшие родственники могут есть вместе с ней. Считается, что если она не будет соблюдать этих ограничений, то её муж заболеет или погибнет в лесу. Рассказывая в целом о племенах банту из Центральной Африки, автор, живший среди них двадцать девять лет, пишет, что "табу охотника касаются также его жены, а законы, обуславливающие успех охоты, многочисленны и сложны. Один из первых и самых важных законов, определяющих удачу охотников — незыблемая верность мужа и жены во время отсутствия первого. Если женщина изменяет мужу, пока он находится на охоте, то ему грозит неудача, опасность со стороны диких животных и даже смерть".