Антоша на пути в Элевсин.

Интересно, что от неофитов, готовящихся к посвящению в Элевсине, ожидалось своего рода самоотождествление с Деметрой, со скорбящей богиней. А в мифе говорится, что Деметра, узнав о пропаже своей дочери Персефоны, сорвала с головы свою диадему, облачилась в траурные одежды и в течение девяти дней бродила по земле с двумя горящими факелами в руках, не принимая пищи и не умываясь. В этом заключались знаки её скорби, и все проходившие инициацию должны были имитировать их перед вхождением в Телестерион, - говорит Карл Кереньи.

Оказывается, прав был старый и слепой монах из фильма "Имя розы" (1986), который боялся, что книга Аристотеля, посвящённая комедии, способна пошатнуть весь христианский универсум. 

Говорят, маршал Джан-Джакопо Тривульцио (1448—1518) на вопрос Людовика XII, какие приготовления нужны для завоевания Миланского герцогства, ответил: "Для войны нужны три вещи: деньги, деньги и ещё раз деньги". Так вот, перефразируя эту сентенцию, можно сказать, что для достижения духовности нужны три вещи: пост, пост и ещё раз пост.

Антоша Юродивый на станции Черемхово. Почтовая открытка 1900-е годы.

Про свинку Пеппу.

Я не пишу про то, что происходит в современном мире. Умных комментаторов и аналитиков и без меня достаточно. Да и о чём писать? Всё написано уже давно. Самый лучший комментарий в Первом Соборном послании св. Ап. Иоанна Богослова: "Весь мир лежит во зле" (1 Ин. 5:19). 

Хотя, есть один райский островок, где всё совсем не так, как в мире. И очень знаменательно, что этот островок находится не в самом мире, а как бы за пределами мира сего, в виртуальном пространстве. Я имею в виду английский мультяшный сериал про свинку Пеппу.

Люди на земле стареют и умирают, а Пеппа и её братик Джордж, мама Свинка и папа Свин не стареют и не умирают. Джордж на протяжении всех пяти сезонов выговаривает лишь одно слово "dinosaur". Время замерло и остановилось, наступила вечность, как в Царстве Небесном.

В реальном мире люди воюют и убивают друг друга, а в виртуальном раю все персонажи живут дружно. И если всё же между ними случаются какие-то "тёрки", к концу фильма все недоразумения заканчиваются дружным хохотом. Все смеются буквально "до упаду", и этот "гомерический" смех напоминает мне про олимпийских богов. Свинка Пеппа и её семейство — это карикатурный пантеон "олимпийцев".  

Владыка подземного мира.

Карл Кереньи пишет:

"Критский миф о Деметре догомеровский. О нём упоминается в "Одиссее" (V, 125), и вполне возможно, что в гомеровском гимне Деметре подразумевается та же история, когда воспеваемая в нём богиня говорит, что прибыла с Крита (123). По-видимому, общеизвестным было не только горе Деметры, но и её любовь к критскому охотнику Иасию или Иасиону и их слияние в борозде трижды вспаханного поля. О том, что её возлюбленный был охотником, первым нам рассказал Овидий. Но из других источников нам известно о существовании на Крите великого охотника, "пленявшего живых" и поэтому названного Загреем — это был не кто иной, как Владыка подземного мира".

"Владыка подземного мира" напоминает "чёрного бога" Ариэля Голана (см.: "Чёрный бог": анализ мифологемы). По всей видимости, рогатое мужское божество Чатал-Хююка и критский Минотавр — одно и то же действующее лицо неолитической мифологии. 

Минойский сосуд 1600-1450 гг. до н.э.

Источник картинки.

Можете ли вы поверить, что эта раковина вырезана из мрамора? Невероятное мастерство!

Культ Марии Лионцы.

Статуя Марии Лионцы в Каракасе (Венесуэла)

Мария Лионца (María Lionza) является центральной фигурой в одном из самых распространённых новых религиозных движений в Венесуэле. Этот культ возник в 20 веке как смесь африканских, коренных индейских и католических верований, подобно карибскому Santería. У культа огромное количество последователей во многих слоях венесуэльского общества от маленьких сельских деревень до современной столицы Каракаса, где стоит памятник в честь Марии Лионцы. Её часто изображают обнажённой верхом на тапире. 

На севере Венесуэлы, в штате Яракуй, расположен самый необычный национальный парк этой страны. Это десять тысяч гектар девственной сельвы вокруг горы Монтанья дель Сорте, центра культа богини Марии Лионцы. Последователи Марии Лионцы отправляются в горы на неделю каждое 12 октября во время национального дня сопротивления коренных народов. Люди отправляются на гору Сорте в поисках силы, исцеления и контакта с душами умерших людей. Многие последователи носят костюмы коренных народов и исполняют традиционный танец хождения по огню, называемый "танец горячих углей" (исп. baile de las brasas). Участники очищаются в водах реки, чтобы получить духов. 

Шаманы берут на себя роль посредников между паломниками и духами и обычно требуют, чтобы их последователи вошли в состояние транса, которое часто приводит их к говорению на языках или "причинению вреда самим себе", как выражается Википедия.

О кулачных боях на Крите.

На этом ритоне из Агиа Триады (Крит) мы видим чередование кулачных боёв и игр с быками. Эта "связка" заставляет нас предполагать, что кулачные бои происходили в том же месте, где и таврокатапсии. А. Н. Дальский вполне справедливо полагает, что игры с быками устраивали где-то за пределами "сценических площадок" Кносса, Феста и других крито-минойских культовых центров. Это и понятно: во-первых, в святилищах недопустимо кровопролитие, а, во-вторых, дом, деревня, город — это, вообще говоря, "женская" территория, где оружием не бряцают и кулаками не машут. Значит, место проведения кулачных боёв и таврокатапсий следует искать где-то в "диком поле", которое является "мужской" территорией. Хотя А. Н. Дальский почему-то считает, что кулачные бои происходили на "сценических площадках".

Между прочим, куреты, в греческой мифологии - демонические существа, составляющие вместе с корибантами окружение Великой матери богов Реи-Кибелы и младенца Зевса на Крите. Но вот что интересно: коллегия куретов засвидетельствована источниками в Эфесе в связи с культом Артемиды. Культ куретов как служителей Зевса Критского был распространён в Пелопоннесе, на Эвбее, Самофракии, Кипре, в Троаде, Фригии, Карии. Своеобразием культа куретов была его оргиастичность. Страбон сравнивает праздники куретов с фракийскими Дионисиями и оргиями в честь Матери богов во Фригии (X, 3, 7, р. 466; 3, 11, p. 468). Оргиастичность этой коллегии проявлялась в неистовом исполнении куретами, как служителями различных богов (Критского Зевса, Матери богов во Фригии, Артемиды в Эфесе), танцев в вооружении, под аккомпанемент кимвалов, тимпанов, флейт и бряцания оружия.

Что происходило на «сценических площадках» Феста и Кносса? (2)

Кажется, основным действом на «сценических площадках» крито-минойских "дворцов" были экстатические пляски (радения). Так, по крайней мере, считает А. Н. Дальский. Приступая к рассмотрению критских танцев, он заходит издалека, с территории античной Греции.

"Возникновение пляски греческие легенды приписывали богине Рее, которая, по словам Лукиана, первая «нашла усладу в искусстве пляски, повелев плясать во Фригии корибантам, а на Крите — куретам». Впоследствии «Лучшие из критян, ревностно предавшись пляске, сделались отличными плясунами» [1].

Общественное значение плясунов было настолько велико, что «не только простые граждане, по словам Лукиана, но и люди царственного происхождения почитали за честь быть первыми в пляске». Ещё более ярко эта общественная роль плясунов выступает в поэмах Гомера, которые ставят в равное положение плясунов-певцов с героями-воинами, приписывая обладание этими способностями дарам богов.

«Перенесёмся мысленно на Крит, — говорит по этому поводу Лукиан, — и здесь искусство пляски соберёт себе богатую добычу: Европу, Пасифаю, двух быков, Лабиринт, Ариадну, Федру, Анрогея, Дедала, Икара, Главка, Полиида дар прорицателя и Тала, медного сторожа, обходившего Крит» [2].

Возвращаясь к Гомеру, мы находим в его знаменитом описании щита Ахилла следующие крайне интересные для нас строки, посвящённые пляскам:

Там же Гефест знаменитый извил хоровод разновидный,
Оному равный, как древде, в широкоустроенном Кноссе,
Выделал хитрый Дедал Ариадне прекрасноволосой.
Юноши тут и цветущие девы, желанные многим,
Пляшут, в хор круговидный любезно сплетяся руками [3].

Что происходило на «сценических площадках» Феста и Кносса? (1)

"«Театральные арены» или «сценические площадки» Феста и Кносса являются древнейшими известными нам сооружениями зрелищного характера", - говорит А. Н. Дальский.

Ну, они были обнаружены и в других местах Крита. Вот, например, подобная площадка в Малии.

"Дворец" в Малии. Реконструкция.

"«Сценические площадки» по существу доказывают, что на позднем этапе развития доклассового общества мы имеем дело с постройками театрального характера за 1200 лет до греческих театральных зданий".

Я бы воздержался от прямого отождествления этих площадок с театрами, но, однако, всё говорит за то, что на этих площадках собирались люди для участия в каких-то ритуалах или зрелищах. Об этом свидетельствует т. наз. "царская" дорога в Кноссе.

"Царская" дорога в Кноссе, Крит.

Эта широкая каменная дорога, по характеру своего замощения напоминающая полы «дворца» в Кноссе, совершенно основательно была оценена Эвансом как первый пример дорожного сооружения в Европе.

А. Н. Дальский о культе плодородия на Крите.

А. Н. Дальский считает, что на "сценической площадке" в Кноссе происходил ежегодный весенний обряд главного критского культа, посвящённого плодородию и размножению крупнорогатого скота, который состоял из нескольких моментов:

1. Культовая (театрализованная) церемония «брака» верховной жрицы «Пасифаи», наряженной соответствующим образом, «с Минотавром», т. е. вождём племени Миносом, переодетым в обрядовый костюм быка.

2. Торжественные театрализованные процессии священных быков-производителей, часть которых в то же время являлась и игровыми быками.

Торжественная процессия выходила через северный вход кносского «дворца» и по специальному мощёному пути направлялась мимо сценической площадки на главный «путь процессии», расположенный в западном направлении; участники этого весеннего праздника, находившиеся на «сценической площадке» и участвовавшие «в церемонии брака», по всей вероятности, присоединялись к этой процессии вместе с «верховной жрицей», которую, по-видимому, несли на специальных носилках. Об этих носилках мы можем судить по найденным Эвансом фрескам и глиняным моделям [1]. Такого рода процессии, как можно предполагать, направлялись по «священной дороге» к месту нахождения стад крупнорогатого скота и к месту игр с быками и жертвоприношений.

3. Торжественное жертвоприношение быков, о котором для разбираемого периода можно судить по изображению на саркофаге из Агиа-Триады, по-видимому, заканчивалось коллективным потреблением жертвенного мяса во время этого праздника, носившего общеплеменной характер.

4. Игры с быками, т. наз. таврокатапсии.

Важное замечание о первобытном шаманизме.

«Шаманство», как это наглядно доказано этнографическим материалом по сибирским народам, на этапе развитого материнского рода носит коллективный характер, в котором зачастую главная роль принадлежит женщине, выполняющей магические действия (А. Н. Дальский).

Да, говоря о первобытном шаманизме, мы невольно представляем его себе в виде "кальки" с сибирского шаманизма XIX века, исследованного и описанного российскими этнографами. Но, очевидно, это не так. Главное отличие в том, что первобытный шаманизм был коллективным, танцевально-оргийным, в то время как современный шаманизм всегда индивидуален.

Сосуд, горло которого украшено фигурами восьми женщин, изображенных по пояс и держащихся за руки. Архаический некрополь Абидоса. Эпоха Накада Ic, около 3700 г. до н.э.

Аттическая чаша (фиала) для возлияний с женщинами, танцующими под музыку флейты возле алтаря. Классический период, 450 год до н.э.

Я думаю, эти древние оргии можно сравнить с хлыстовскими радениями; у хлыстов пророчествовал тот, на кого дух "накатит", и частенько у них пророчицами были женщины.

Таврокатапсия как составная часть тризны?

Мальтен, поддерживая гипотезу о культовом происхождении критских игр с быками, связывает эти игры с погребальным культом и с состязаниями в честь умершего. Кому не удавался прыжок через рога быка, тот считался жертвой, угодной богу (wem der Sprung über die Hőrner nicht gelungen, war des Gottes Opfer, während der Erfolgreiche frei ausging).

Не зная соответствующего крито-минойского мифа, предположения о смысле таврокатапсий можно плодить до бесконечности. 

Предположение Мальтена, однако, "стыкуется" с таким явлением похоронной обрядности, как тризна. Некоторые исследователи (А. Мейе, П. Перссон, Ф. Ф. Фортунатов) считали исходным *trizna и сближали её с древнеисландским словом strið, означавшее «спор, война, беспокойство, мука». Дело в том, что вслед за ритуальным пиршеством устраивались игрища. Кое-что об этих игрищах мы знаем от древних римлян, которые превратили их в гладиаторские бои. А у этрусков игрища с военной тематикой были составной частью поминальной тризны, причём у них ритуальные бои после пиршества иногда заканчивались смертью. Наверно, и древние русы "махались" дрекольем не без ранений. Хотя и без того смерть буквально "витала" над застольем. Из Ибн Фадлана следует, что попойка продолжалась все 10 дней церемонии до сожжения тела (иногда в ходе неё, утверждал арабский путешественник, русы упиваются до смерти).

Таврокатапсия и св. брак.

А. Н. Дальский полагает, что минойцы привозили быков-производителей на Крит из Египта. "По-видимому, в определённые периоды года проводился массовый акт оплодотворения коров привозными из Египта быками. Надо полагать, что это происходило в общественно праздничной обстановке". А таврокатапсии, "игры с быком", являлись заключительным моментом общественного действия, в центре которого стоял «религиозно-магический» обряд оплодотворения скота. 

"Известные нам изображения игр с быками показывают, что на Крите главным действующим лицом (акробатом) в играх с быками выступала женщина, а мужчина играл, по-видимому, лишь роль помощника". <...> "В противоположность коллективным играм с быками на Крите, в Микенах в этих играх выступает индивидуальный исполнитель (акробат), и к тому же исключительно мужчина, о чём можно судить по изображению на тиринфской фреске игр с быками". 

Тиринфская фреска игр с быками

"Помимо крупной роли, которую женщина играла в общественной жизни критского общества, она продолжала сохранять в своих руках жреческие функции в культе, созданном идеологией матриархального общества. А так как игры с быками составляли, по-видимому, основу определённого культового действия, то совершенно понятно, что главная роль в этих играх принадлежала «пасифаям» — девушкам, жрицам культа".

Бараньи "нестыковочки".

«Самцы диких животных чрезвычайно охотно приходят в домашнее стадо для оплодотворения самок, — пишет Богораз-Тан, — проводят в стаде всё время течки, иногда оставаясь и дольше». Это правильное замечание подтверждается и Герберштейном, который однако в своём описании диких туров мазовецких лесов указывает на более важный факт. Туры «случаются с домашними коровами, но телята, которые рождаются от этого смешения, не живучи».

Минойцы, не полагаясь на добровольный приход диких быков, могли бы поймать полного сил дикого быка с тем, чтобы использовать его в скрещивании с домашними коровами, но тогда с ними могло случиться то же самое, с чем столкнулся генетик Румянцев при своих опытах гибридизации дикого барана-архара с домашней овцой. Во время опытов гибридизации курдючных овец с диким бараном Тянь-Шаня генетики столкнулись с фактом нежелания архара спариваться с домашней овцой (См. коллективную работу «Видовая гибридизация домашних животных с диким видом», Изд. Акад. Наук СССР и Киргизского научно-исследовательского инст. животноводства, М. — Л., 1935).

Интересно, а что получится, если попытаться "скрестить" дикого зайца и домашнего кролика, волка и собаку, дикого кота манула и домашнюю кошку?

Кажется, в СССР производились опыты по "скрещиванию" шимпанзе и человека, но они оказались бесплодными в буквальном смысле слова (см. "Красный Франкенштейн. Секретные эксперименты Кремля" Олега Шишкина). А неандерталец — это обезьяна или человек? Могли ли быть дети в результате "скрещивания" неандертальца и человека? Учёные антропологи говорят, что имеются общие гены у неандертальцев и сапиенсов. Но это вполне естественно, если иметь в виду, что и у тех и у других имелся общий предок. Более того, говорят, что "гены мухи-дрозофилы на 70 процентов состоят из «гомологических генов», аналогичных человеческим" (Источник). Не станем же мы, на этом основании, доказывать, будто далёкие предки человека "скрещивались" с мухами-дрозофилами.

Шутки - шутками, а вопрос - серьёзный. Оказывается, что одомашнивание (=окультуривание) создаёт новые виды животных, и у одомашненных животных могут быть проблемы с потомством, если их отпустить на волю. Дикий баран будет гнушаться домашней овцы, а у домашней коровы не выживут телята, если её "покроет" дикий тур. 

Значит, по идее, должны быть аналогичные "нестыковочки" и между людьми; не на этих ли "предрассудках" держатся расистские убеждения?

Артур Эванс — царебожник.

А. Н. Дальский показывает, как царебожнический менталитет учёного формирует соответствующий нарратив. "Так, Эванс при изучении Кносса замечает, что «живая очевидность, вызываемая самим дворцом, и божественные связи, приписываемые Миносу, приводят нас к заключению, что здесь каждый царь последовательно становился священным правителем на вечные времена по законам Мелхиседека и действовал как сын бога». К такому выводу, как правильно замечает Б. Л. Богаевский, Эванс пришёл на основе «непосредственного впечатления», полученного им от величия критских сооружений и ценности и роскоши найденных в них предметов обихода. Эванс не допускает даже мысли о том, что такими крупными сооружениями и предметами из драгоценного металла мог пользоваться простой смертный, который не был, милостью бога, царём".

И ещё один характерный пример: "«Испанские авантюристы, — говорит Морган, — взявшие пуэбло Мексико, видели в Монтецуме — короля, считали вождей ацтеков — аристократией и были уверены, что о б ш и р н ы й  о б щ и н н ы й  д о м (разрядка моя, А . Д.), в котором по индейскому обычаю жил Монтецума со своими домочадцами, не что иное, как дворец». И даже больше того, «со временем даже термины — король и королевство показались недостаточными для выражения всей славы и пышности, созданной фантазией писателей, занимавшихся историей ацтеков. Вместо короля и королевства постепенно явились более яркие представления — император и империя»".

Ахейские "бурги".

Тиринф. Реконструкция

"Эти «бурги» свидетельствуют, что они, в противоположность Кноссу, бесспорно были заняты одним из обособившихся, экономически наиболее мощным и воинственным, родом. «Первобытная аристократия», завладев холмами, прочно засела на их вершинах под защитою мощных стен" (А. Н. Дальский).

А. Н. Дальский цитирует Ф. Энгельса, что "на заключительной ступени ранней сельской общины, «отдельная семья сделалась силой и угрожающе поднялась против рода» (die Einzelfamilie wurde eine Macht und erhob sich drohend gegenüber der Gens)". Но, на самом-то деле, эти «бурги» не являются органичным развитием сельской общины, их появление вовсе не обязательно. Они были построены иноплеменными завоевателями, греками-ахейцами, и, например, в Англии имеется точный аналог этих «бургов» — лондонский Тауэр, построенный норманнами. Грабителям и насильникам всегда "ссыкотно" жить среди тех, кого они грабят и насилуют, поэтому они, в целях собственной безопасности, строят толстые и высокие стены крепостей.

Кносс. Не "дворец", а общинное поселение.

А. Н. Дальский приводит план-схему "дворца" в Кноссе с интересной подписью:

По мнению советского учёного, это вовсе не "дворец", а общинное поселение. В своей монографии "Театрально-зрелищные действия на Крите и в Микенах во II тысячелетии до нашей эры" он комментирует данное изображение следующим образом:

"Многочисленные «амбары» хранили разнообразные продукты коллективной собственности рода. Расположенная в западной части Кноса целая система кладовых в количестве 18 специальных помещений (рис. 2, 1— 18, 76) была предназначена для хранения пищевых запасов в виде зерна, овощей, фруктов, масла, виноградного вина и т. п. продуктов, обычно помещаемых в огромные, иногда более человеческого роста, глиняные сосуды (пифосы) (рис. 2, 77). Организованное хранение пищевых запасов было необходимо в условиях коллективного производства, распределения и потребления предметов питания в родовом обществе. Рабочие помещения, расположенные в северо-восточной части «дворца», были предназначены для различного рода мастерских (каменорезной, керамической, скульптурной (рис. 2, 89). Одно из кносских помещений было оборудовано прессом для выжимания оливкового масла. Другое было предназначено, как полагает Эванс, даже для своего рода ремесленной школы (рис. 2, 82). Здесь же в северо-восточной части «дворца» находились помещения и для породистых быков-производителей [1], часть которых, по-видимому, использовалась в качестве игровых быков. <...> На основании всех данных с учётом памятников материального производства можно говорить, что в СМ и ПМ I и II периодах критское общество находилось на этапе домашней общины.

Принцип архитектоники кносского „дворца“, по мнению Булле, заключался в отрывочном, бесконечном нанизывании и пристраивании отдельных самостоятельных кусков здания (abschnittsweises Bauen). Эванс также считает, что „дворец“ образовался путём соединения существовавших ранее в виде отдельных „островков" (insulae), т. е. небольших комплексов помещений, при перепланировке „дворца“ и при перестройке „островков" в процессе включения их в общий комплекс обширного здания». Такой характер перестройки был остроумно назван вслед за Буллем Куртом Мюллером «принципом нанизывания» (Einreihung). <...> Отдельные комплексы в виде большесемейных родовых домов в результате объединения родов были соединены в единое более защищённое поселение. Таким образом своеобразие кносского родового поселения необходимо объяснять <...> необходимостью пристраивать, «в составе верхних этажей или путём присоединения в том или другом месте к общей линии построек», дополнительные помещения для возникающих родовых отпочкований. Понимание «дворцов» Кноса и Феста, как родовых поселений, подтверждается также и этнографическим материалом. Лучшей параллелью к критским родовым поселениям служат общинные постройки (так наз. пуэбло) американских индейцев в Новой Мексике и Центральной Америке, изученные и описанные Л. Морганом".

О священном браке у древних греков.

Е. В. Титова, говоря об Анфестериях, касается интересной темы "священного брака".

"На день «Кружек» в храме Диониса на Болотах, когда все другие храмы были закрыты, падало священной соитие Диониса со жрицей, имевшей титул царицы – basilinna. При этом Дионис принимал образ быка. Аристотель в «Афинской политии» истолковывает это соитие как телесное объединение и брак матери царя с Дионисом (Arist. Ath. Pol. 3).

Рано утром все граждане наблюдали, как от моря домой через древнюю гавань Фалер шествует Дионис, направляясь к маленькому храму на Болотах, что рядом с Аграми, чтобы там сочетаться со своей “царицей” - женой архонта брачными узами в знак того, что страна вполне предана его служению и надеется на его защиту. По другой версии такая церемония могла быть воспоминанием о браке Диониса и Ариадны. Именно она была героиней первого дня праздника, торжественно вступавшая в символический брак с Дионисом, а затем, ожидавшая его в полном уединении. В церемонии участвовало 14 девушек (gerarei), происходивших из самых благородных и уважаемых семей. Они совершали священные обряды на 14 алтарях и давали клятву о соблюдении строгой тайны. Указанное число было выбрано не случайно, оно, во-первых, связано с мифом о Дионисе - Загрее, растерзанном титанами на 14 кусков, а, во-вторых, служило напоминанием о мифологических 14 девушках, которые пришли из Фив вместе с Дионисом - Периклонисом (Плющевым). Древний закон об этом обряде, вырезанный на камне, ещё во времена Демосфена стоял в святилище Диониса подле жертвенника.

Дионис ехал на корабле, поставленном на колёса, а изображал его архонт - жрец, одетый в пурпур и в маске. Сопровождали бога полсотни чувственных сатиров, козлоногих, с лошадиными хвостами. В императорском Риме колесницей - кораблём пользовалась и богиня Исида, едучи с моря; там-то и возникло название carrus navalis - карнавал.

Когда Дионис вступал на берег, все граждане приветствовали его древними словами:
О, Дионис герой!
Гряди же в свой храм,
В дом твой священный,
С духами прелести вешней
Гряди в святыню твою!
Буду тебе танцевать,
Бык благородный, достойный.
Бык благородный,
Ныне гряди к нам!! (Antologia lyrica, hrsgg. Von E. Diehl, 206)".

Вот, собственно, и всё. Из этого пассажа можно сделать заключение, что священное соитие происходило между "архонтом-жрецом" и "матерью царя". Но у древних греков царская власть была отменена ещё в IX веке, а, кроме того, в Афинах одновременно имелось девять архонтов... Нет, без двухсот грамм водки во всей этой путанице не разобраться...

Сельские Дионисии и Ленеи.

Е. В. Титова говорит, что "сельские Дионисии были, очевидно, наиболее древним праздником, восходящим ко временам неолита". Они и по времени проведения (в конце декабря), и по характеру "вольностей" нароминали древнеримские Сатурналии. 

"О сельских Дионисиях можно судить на основании замечания Демосфена, который, выискивая в биографии Эсхина порочащие того факты, разузнал, что мальчиком его противник “вращался на сонмищах (εν ϑιασουζ) среди пьяных людей” (Demosth. XIX, 199) (Пер. С. И. Радцига). Далее Демосфен подробно описывал непристойности - с точки зрения благовоспитанного афинянина, - которым предавались участники “сонмищ” (Demosth. XIX, 258 - 560). Страбон разъясняет, что таинства, в которых участвовали мать Эсхина и он сам, были посвящены Сабазию и Матери богов (Strabo X, 3, 18)" [1].

Дионис почитался как Лиэй (Lyaeus, laetitiae dator – «освободитель»), избавляющий людей от мирских каждодневных забот и размеренного быта. Поэтому, конечно, определённый элемент "развязности" допускался на сельских Дионисиях. Но до какой степени позволялось "распрягаться"? Что-то мне не верится, чтобы фиас Диониса [2] мог превратиться в гадюшник. Демосфен может что угодно писать про своего оппонента, но я не верю, что мужики, ради одной только выпивки, стали бы "заморачиваться" религиозными обрядами. У нас сейчас пьют без всяких "заморочек". И на троих "соображают", и в одиночку "принимают на грудь", даже не перекрестившись. 

Главным элементом сельских Дионисий были фаллофории. В шествии участвовали как свободные, так и рабы, несущие фаллосы. Надписи упоминают, кроме того, что праздник сопровождался непристойными шутками и распущенными телодвижениями, которые, в основном, совершались женщинами (IG III 1147). Праздник заканчивался шутливыми состязаниями, одним из которых была – “асколия”- кто дольше всех продержится на одной ноге на бурдюке с вином. 

О рождении театра в Древней Греции.

Трагедия (буквально – “песня козлов”, от греческого tragos – козёл и ode - песнь) возникла из хоровой песни, из дифирамба, распевавшегося “сатирами”, одетыми в козлиные шкуры. Этот дифирамб был первоначально восторженной, экстатической песней в честь Диониса. Такие “хоры козлов”, или сатиров, существовали уже в VII в. до н. э. во всей Греции. Это – первый элемент театра, и он является, так сказать, "народным творчеством".

Второй шаг был сделан на Пелопоннесе, тираном города Сикиона Клисфеном, учредившим культ Диониса в своём городе взамен местного аристократического культа героя Адраста. Предполагается, что во время праздников Диониса в Сикионе тоже выступал хор сатиров, но содержание песен не было связано с мифом о Дионисе: они носили насмешливый характер и призваны были осмеивать Адраста и других аристократических героев, культ которых был здесь насильственно вытеснен культом Диониса (1).

Это напоминает антирелигиозные шествия и демонстрации в СССР.

Источник картинок

Трон Медузы.

Работа иранского скульптора Резы Седжи. По задумке автора, трон горгоны Медузы сделан из врагов, окаменевших под её взглядом. А вот музыкант нужен живым, поэтому на глазах у него повязка. 

Все меченосцы остолбенели-окаменели, а тот, кто пришёл к Медузе с лирой в руках, выжил, получается. Почти по Евангелию: "Все, кто берётся за меч, от меча и погибнут" (Мф. 26:52). 

"Кипит мой разум возмущённый..."

Helene Knoop (b. 1979) (Self-portrait). Furious, 2003. Oil on canvas, 50 x 60 cm.

Эта женщина на картине норвежской художницы Елены Кнуп напоминает мне горгону Медузу. Видно, что женщина очень долго переживала унижения, обиды и боль. И вот боль "накипела" и превратилась в огонь, который готов спалить и саму женщину, и её обидчиков.

Круглые дома бронзового века в Ирландии.

"Дома бронзового века в Ирландии обычно представляли собой овальные (sub-circular) сооружения или круглые дома диаметром от 2 до 9 метров, как правило, с выходом на юго-восток, а некоторые дома даже имели крыльцо" (Источник). "Раскопки внутренних помещений показывают, что дома представляли собой небольшие круглые хижины, построенные из кольев с двойной обшивкой из плетня и соломенной крышей".

3D reconstruction of a Bronze Age round house. Источник картинки.

Эти круглые домики напоминают такие же жилища неолитического поселения Скара-Брей (Skara Brae) на Оркнейских островах Шотландии.

В статье говорится, что прибрежные места обитания были излюбленными с доисторических времён из-за их близости к богатым источникам пищи. Имеются в виду моллюски типа устриц. Всё побережье Ирландии усеяно раковинными кучами (shell middens).

Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду доложи...

Bronze hand mirror decorated with the head of Medusa. Greek, 500-480 BC. Getty Museum.

Зеркала довольно часто находят в древнегреческих погребениях. Известно, что орфики рассматривали зеркало как пропуск в потусторонний мир. Не в Аид, конечно (в Аид и без пропуска принимают), а в Элизий. Но, интересно знать, при чём здесь горгона Медуза с высунутым языком на обратной стороне зеркала? Без неё никак нельзя попасть в Элизий?

Гурния.

Разоблачая "миф о миролюбивых минойцах", Степан Бахтеев и Борис Кочергин, спрятавшиеся под ником Эйбл/Able, пишут в статье "Минойская цивилизация - культура, изменившая мир.Часть седьмая: оружие":

"В 2010 году в ходе раскопок в Гурнии на севере Крита, помимо развитой городской инфраструктуры (60 близко расположенных друг к другу домов, корабельный склад и небольшой дворец в центре города) были найдены серьёзные фортификационные сооружения. Город защищали две линии стен толщиной от 27 до 2 метров в зависимости от места расположения с башнями и бастионами. Стены имели каменное основание, а выше были сделаны из глиняных кирпичей. Защитники крепости, засевшие на стенах, судя по всему, использовали луки и пращи и могли обрушить на врагов град стрел и камней. В захоронениях Гурнии найдено большое количество оружия, свидетельствующее о том, что военное дело было особенно важным для местных жителей".

Правда, затем сами же авторы дезавуируют своё прежнее заявление следующей ремаркой: "Большая часть оружия носила ритуальный характер и к настоящему бою приспособлена не была. Например, Лабрис - минойская секира из золота".

 В другой статье на форуме по истории древнего мира говорится:

"Фортификационные сооружения в минойском городе Гурния опровергают популярный миф, будто минойская цивилизация была мирным обществом и не нуждалась в защитных укреплениях.
Гурния (Gournia) существовала в новодворцовый период (1700−1450 годы до н. э.), когда расцвет минойской цивилизации достиг своего пика. Пока археологи, которых возглавляют профессор Вэнс Уэтроус (Vance Watrous) и Мэт Бел (Matt Buell) из Университета Буффало, обнаружили около 60 близко расположенных друг к другу домов, корабельный склад и небольшой дворец в центре города. Местные жители занимались изготовлением вина, обрабатывали бронзу и камень. 

Город расположен на северном побережье Крита и занимает вершину хребта, а также четыре выдающихся в море мыса. Два выступа заканчиваются крутыми обрывами, которые дают определённые преимущества при обороне. Именно здесь археологи и нашли фортификационные сооружения.
У исследователей не было возможности провести полномасштабные раскопки, поэтому они работали с фотографиями, чертежами и данными геодезической съемки. На самом восточном мысе они увидели мощную стену длиной 27 м. Рядом с ней археологи нашли полукруглую каменную платформу около 9 м в диаметре, которую посчитали остатками крепостной башни или бастиона. На другом мысе исследователи идентифицировали стену толщиной 2 м, расположенную по оси восток—запад. Стена перекрывала подходы к городу со стороны моря. Другие два мыса, занятые Гурнией, полого спускаются к морскому берегу. Судя по всему, в город с моря можно было попасть только по ним.

"Минойские укрепления", - подписал эту картинку автор статьи на форуме, но я не вижу здесь никаких укреплений.

Крито-минойские лиры.

Лира всегда была преимущественно женским музыкальным инструментом. В 1929 году в Уре при вскрытии царских гробниц археологи обнаружили захоронение (26 век до н. э.), названное впоследствии «гробницей принцессы Пуаби». Там покоились десятки женских скелетов в драгоценных венках, с золотыми, серебряными, медными арфами и лирами в руках.

Естественно, в таком "женском царстве", каким мне представляется Крит минойской эпохи, лира тоже должна встречаться довольно часто.

Вот, например, семиструнная форминга (вид лиры) в ритуальной процессии на ларнаке из Агиа-Триады.

Такую же лиру мы видим на реконструкции ниже из Археологического музея в Салониках.

На фреске из Пилоса также изображён музыкант, играющий на лире, на сей раз пятиструнной.

И, в заключение, ещё одна минойская процессия с лирой и систрами. 

Хотя на лире могут играть и мужчины, но под игру на лире невозможно, например, маршировать на военном параде. Зато можно использовать её для аккопанемента хоровому пению или голосу солиста. Неслучайно А. С. Пушкин сказал о себе:

"И долго буду тем любезен я народу,
Что чувства добрые я лирой пробуждал..."

Однозначно, лира — ангельский инструмент.