"Женские дома" в Трипольской культуре.

В архаических патриархальных культурах, как правило, имелись т. наз. "мужские дома". Любопытно, что своего рода "женские дома" существовали в матриархальной Трипольской культуре.

"Наиболее полно исследована культовая постройка у с. Сабатиновка на Южном Буге", - пишет И. П. Русанова. - "Это прямоугольная постройка (площадью 70 м2) с глинобитными стенами, внутри которой выделяются три части. В первой части постройки почти не было находок, только перед узким входом была сделана каменная вымостка и лежал костяной антропоморфный амулет. Пол второй части постройки был покрыт обожжённой глиной и в центре стояла печь, рядом с ней сосуды, в том числе курильница, миниатюрные сосудики и миска с костями быка. Здесь же лежало пять зернотёрок и пять женских статуэток. В третьей части помещения был сделан алтарь - возвышение размерами 2,75 х 6 м, сделанный из 4-5 слоёв обожжённой глины на высоту до 50 см. Вдоль алтаря стояло 16 глиняных креслиц с "рогатыми" спинками, на которых сидели женские фигурки.

трипольская статуэтка на креслице с "рогатой" спинкой

Рядом находилось большое глинобитное кресло с диаметром сиденья 1 м [Макаревич М. Л. Об идеологических представлениях у трипольских племён // ЗОАО. - Т. I (34). - Одесса. 1960, с. 290-301]. По реконструкции Т. Г. Мовши обряды здесь выполняли семь женщин: пятеро из них растирали зерно, шестая топила печь и седьмая, восседая на глиняном кресле, руководила всеми действиями [Мовша Т. Г. Святилища трипольской культуры//СА.- 1971. №1, с. 204]. Б. А. Рыбаков назвал эту постройку "своеобразным женским домом, связанным с выпечкой ритуального хлеба", где производились заклинания природы по поводу урожая предстоящего года, совершались общественные церемонии [Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М. 1981, с. 176]".

Одна из реконструкций трипольского дома.

Домашние жертвенники скифов.

И. П. Русанова говорит, что у скифов "жертвенники представляли собой столб из обожжённой глины или слоёв глины высотой и диаметром 1,0-1,25-1,5 м. Верхняя площадка жертвенников на Пастырском и Матронинском городищах имела мискообразное углубление и была покрыта 7-8 концентрическими кругами (рис. 143).

Такого типа жертвенники известны с эпохи бронзы. На поселении срубной культуры у с. Ильичёвка на Северском Донце в жилище жертвенник был сделан из песчанисто-меловой массы, имел диаметр 60 см и высоту 30 см. Рядом с ним стояло четыре сосуда и лежала каменная булава, глиняные хлебцы [Шаповалов, 1976, с. 54; Отрощенко, 1990, с. 6]. В полуземляночном жилище на поселении IX-VIII вв. до н. э. у с. Андрусовка на Тясмине жертвенник состоял из 2-3 слоёв глины, поднимался над полом на 0,95 см, диаметр его круглой площадки равнялся 1,2 м [Покровсъка, Петровсъка, 1961, с. 129-143]. Ещё в более древнее время возвышенные округлые или крестообразные жертвенники, покрытые концентрическими кругами, сделанными красной краской, встречались в жилищах трипольской культуры [Пассек, 1949, с. 89; Бибиков, 1952, с. 22-29; Мовша, 1960, с. 231-248]. Е. Т. Покровская отмечает традицию сооружения жертвенников с концентрическими кругами, сделанными красной краской, идущую от трипольской культуры и связанную с культурами Восточного Средиземноморья III-II тысячелетий до н. э. [Покровская, 1962, с. 79; 1973, с. 183]. На Крите имелись мраморные алтари, украшенные концентрическими кругами [Пассек, 1949, с. 89]".

Покопавшись в своей коллекции картинок, я нашёл вот этот мраморный крито-минойский крест. Может быть, он имел какое-то отношение к жертвоприношениям?

stone cross from the temple repository at Knossos

Скифы: «всё своё носим с собой».

"По Геродоту "у скифов нет ни городов, ни укреплений и свои жилища они возят с собой" [IV, 46], у них "не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса [1]. Ему они строят такие сооружения" [IV, 59] [2]. Святилища Аресу были воздвигнуты в каждой скифской области и представляли собой горы хвороста с четырёхугольной площадкой наверху, на которой водружён меч - кумир Аресу. Ему приносят в жертву коней и рогатый скот, а также одного человека из каждой сотни пленных. Пленных закалывают и отрубают у них правую руку [IV, 62]. Жертвенных животных скифы душат и затем варят их мясо [IV, 60]. При казни прорицателей - тоже жертвоприношении - их сжигают на возу с хворостом [IV, 69]", - сообщает И. П. Русанова. - "Из приведённых данных видно, что нет собственно надежды найти культовые места кочевников-скифов - их или вообще не было, или они археологически неуловимы, как кучи хвороста или сожжённые возы".

В данном отношении, скифы являются диаметральной противоположностью древних египтян. Первые не оставили после себя никаких "следов" святилищ или храмов, вторые "наследили" изрядно. 

Храм Амона в Карнаке.

Впрочем, скифы оставили после себя т. наз. зольники - насыпи из золы, мелких угольков и "кухонных отбросов". Подобные зольники встречаются и в античной Элладе. Так, в "Описании Эллады" Павсания (II в. н. э.) говорится о зольных холмах, сложенных из остатков жертвоприношений. Жертвенник Зевса - эсхар на вершине Ликейской горы, откуда был "виден весь Пелопоннес" состоял из золы и земли.

"Культовое назначение античных зольников в Северном Причерноморье, несмотря на присутствие в их насыпях "кухонных отбросов", не вызывает никаких сомнений у исследователей. М. М. Кобылина рассматривала зольники как наиболее простой тип жертвенников, на которых сжигались жертвы. 

Такой "матриархат" нам не нужен! (2)

И. П. Русанова в своей монографии "Истоки славянского язычества: Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н.э. -1 тыс. н.э." говорит, что германские язычники, совершая жертвоприношения, бросали ценные для них предметы в болота.

"Жертвенных мест в болотах и торфяниках известно около 500 на территории Дании, Голландии, севернойГермании, Швеции. Наиболее выразительны большие жертвенные места. Самое известное из них расположено в Обердорле (Средняя Германия, около Мюльхаузена) на низком торфянистом берегу Святого озера. Наиболее интенсивно площадка использовалась во II - IV вв. Она имела прямоугольную форму с закруглёнными углами и с трёх сторон была ограждена плетнем и вертикально стоявшими брёвнами, открытой оставалась лишь сторона, обращённая к воде. Приблизительные размеры ограждения 15 х 14 м. В центре площадки находился примитивный деревянный идол женской богини - прямоугольный брус с головой, грубо вытесанным лицом, намеченной грудью и тоненькими ручками (рис. 58а).

Рядом стоял большой сосуд, лежали кости лошади и часть скелета 15-летней девочки. По всей площадке были разбросаны кости животных, в основном черепа и кости ног лошадей и рогатого скота, уголь, черепки сосудов, длинные палки с заострёнными концами (одна из них длиной 7 м), имевшими культовое назначение, верша из прутьев для ловли рыбы, связки льна, вёсла, руль и части деревянных лодок. В отдельных скоплениях лежали кости более чем 40 человек, но в основном, черепа, кости рук и ног, тогда как рёбра и позвонки отсутствовали. В пяти местах находились скелеты собак. К северу от огороженной площадки лежали части туш домашних животных без черепов, здесь же находился череп человека и был воткнут меч. Кости двух человек лежали к западу от ограды.

В Обердорле периодически в течение нескольких столетий приносили в жертву богам мясные части туш домашнего скота, головы и кости ног (вероятно, со шкурой) лошадей и коров, как символ целого животного, сосуды с едой, продукты сельского хозяйства (лён, зерно),здесь же оставлялись собаки, расчленённые части тел людей и их черепа. Всё это происходило перед изображением богини, вероятно, Нертус".

Жертвоприношения и магия.

"Какова цена вопроса?" - это у всех на слуху в постсоветском обществе. 

Говорят, это общество архаично в ментальном отношении; поэтому не будет большим преувеличением допущение, что и древние кельты мыслили теми же стереотипами.

Вот, допустим, вождь какого-нибудь племени столкнулся с вызовом, который требует неординарного решения. А если у вождя - "мякушка" в голове вместо мозгов? Что ему делать, если он, подобно Калигуле, истребил всех умных людей и, подобно Ивану Грозному, окружил себя мальчишками? 

В таком случае безмозглые "сильные мира сего" обычно прибегают к магии. Они дают чёрту "на лапу", пытаясь заручиться его поддержкой. 

Я полагаю, что все жертвоприношения во все времена и у всех народов производились исключительно с магической целью. Никакой религии здесь и близко нет. Это самая банальная "взятка", которую жертвователь даёт какой-то незримой силе, чтобы она, эта сила, "подсуетилась" и помогла ему решить его вопрос.

Понятно, что вопросы бывают разные, поэтому и жертвоприношения различны - от человеческих  до "на тебе, боже, что мне не гоже".

О практике жертвоприношений у кельтов.

Археологи откапывают кости людей в пещерах, шахтах и колодцах. Так, на горе Кифхойзер в Германии известно около 20 таких шахт, имеющих глубину 50-90 м, лишь иногда метров 15. И. П. Русанова в своей монографии "Истоки славянского язычества: Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н.э. - I тыс. н.э." говорит, что там "находились разрозненные кости людей: обломки 11 черепов, 19 костей рук и ног, рёбра, принадлежавшие мужчинам от 18 до 40 лет. Кости людей обнаружены и в других шахтах. В одной из них (глубина 15 м) лежали кости женщин и детей, скопившиеся там за долгое время" (со ссылкой на: Behm-Blancke G. 1962. Zur sozialokonomischen Deutung germanischer Siedlungen der romischen Kaiserzeit auf deutschen Boden // Aus Ur- und Fruhgeschichte. - Berlin. - S. 64-84). В Карлсхоле (Вюртемберг) известны четыре шахты, где вместе с костями животных, украшениями из золота, серебра и бронзы, черепками сосудов лежали остатки людей (в одной шахте не менее 50 человек, в других по 10 и 20) [Moser, 1968, s. 6, 7]. В Кнохенхоле, в шахте глубиной 35 м, среди человеческих костей находились бронзовые копья, сосуды, чертосская фибула, браслеты и другие раннелатенские вещи; в Дитерсбергхоле найдены кости не менее чем от 30 человек и вместе с ними многочисленные украшения и остатки хлеба; ну и так далее. "Во всех случаях в пещерах найдены разрозненные кости, черепа, части черепных коробок людей, явно не захороненных здесь, а принесённых в жертву", - говорит И. П. Русанова.

Надо полагать, практика жертвоприношений в естественных расщелинах-шахтах в альпийских областях появилась очень рано; во всяком случае, пещеры использовались для этих целей со времени бронзы и гальштата. Затем, особенно со II в. до н. э. по I в. н. э., кельты стали строить священные колодцы в своих четырёхугольных святилищах. Надо сказать, это было критическое, "переломное" время в истории кельтского этноса, который находился в состоянии перманентной войны с Римской империей. Ну и вот, эти глубокие колодцы тоже использовались для жертвоприношений. Так, например, на святилище в Хольцхаузен (55 x 60 м) было выкопано три колодца, имеющие глубины 6,5 м, 18,35 м и 35,3 м. Жертвенный характер колодцев подтверждают сделанные в них находки. В колодцах не раз находили человеческие кости среди костей животных, черепков посуды, вперемежку с фибулами, браслетами и прочими побрякушками. Глубокие священные колодцы на святилищах не являлись источниками воды, так как через некоторые святилища или в их рвах текли ручьи.

Кельтские святилища.

И. П. Русанова в своей монографии "Истоки славянского язычества: Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н.э. -1 тыс. н.э." (Буковинский центр археологических исследований при Черновицком национальном университете им. Юрия Федьковича. - Черновцы: Прут, 2002) пишет, что...

"кельты устраивали небольшие святилища - круглые площадки, в центре которых стоял предмет поклонения - изображение божества, и которые были отделены от окружающего мира символической защитой - кольцевым рвом". "Во всех известных случаях непосредственно перед идолом не оставляли никаких жертв, все приношения (обломки посуды, кости животных) помещались кругом капища в кольцевом ровике".  

Это напоминает нам неолитические ронделы. Кстати, andvari5 в "По "городам" и весям Европы позднего каменного века" эти рвы однозначно толкует как оборонительные, фортификационные сооружения. Цитирую: "Первые попытки создания крупных поселений можно найти ещё до 5000 года до н.э.  Одно из них -  Околиште в Боснии, укреплённое рвами и палисадами".

Интересно, что в латенский период у кельтов могилы выдающихся людей продолжали ограждать особым кольцевым или квадратным ровиком.

Что касается больших святилищ, окружённых валом и рвом, на таких святилищах могло собираться много народа, там стоял храм и находился священный колодец. 

По этнографическим материалам в Англии до современности во время весенних праздников воспроизводили такие святилища: на горе вырывали круглый ров, в середине на площадке разжигали огонь, и все участники празднования целой процессией вместе со скотом шли кругами по дну рва.

Матриархальная семья у кереков.

В. В. Леонтьев в своей монографии "Этнография и фольклор кереков" (М., Издательство "Наука", 1983) реконструировал реконструировал состав жителей селения Гачгатагин (лагуна Лахтина) в бухте Угольной примерно в 1930 году.

Из приведённой схемы видно, что основу керекского селения составляла  матриархальная семья: Улнавыт - женщина и её младшие братья Апыкуйа  и Тан?омрын с жёнами и детьми. Главой  всей этой семьи был не Арат, а его жена Улнавыт, которую дети её братьев называли "ыллапил", а жёны братьев - "анинна" (старшая  сестра). На  лето  эта большая  семейная община  разбивалась  на малые семьи. Арат и Улнавыт с детьми переселялись  в Кайамамкут, Апыкуйа с Амчиктыной - в устье Майнаамамкут, Тан?омрын и Омрытваал  с детьми  оставались в устье горловины лагуны Лахтина. На зиму все снова собирались вместе и жили одной большой  семьёй. 3апасы рыбы, заготовленные  малыми семьями, переходили в коллективную собственность  и распоряжалась  ими Улнавыт. Орудия  промысла считались общей собственностью (в этой общине было одно ружьё, им мог пользоваться любой  мужчина семьи).

Главенство во всех вопросах семейной, хозяйственной и идеологической жизни в большой керекской семье принадлежало старшей женщине; в нашем примере - "старшей сестре" Улнавыт. Не случайно В. Г. Богораз отмечает, что "все старые женщины из племени кереков считаются очень искусными в колдовстве". Ведущая роль женщины в большой керекской семье нашла чёткое отражение и в фольклоре: герои сказок, прежде чем куда-либо пойти, спрашивают разрешения у бабушки - "ыллапил".

Родственные связи по материнской линии были очень крепкими и отчётливо сознавались родственниками, после смерти мужа жена вместе с детьми снова возвращалась в род своей матери. 

Как видно, керекская большая семья являлась социальной и производственной единицей, несколько таких семей составляли род. Наваринские кереки предпочитали брать жён из рода опукинских, т. е. хатырских кереков. (Это означает, что в древности у них практиковались экзогамные браки между двумя родами. В прошлом браки кереков с представителями других племён были редким явлением и не одобрялись сородичами.)  

Троя на острие геополитической схватки?

Карл Блеген говорит, что "ни в одном из культурных слоёв Трои не было найдено ни одного хеттского предмета. Соответственно ни одного предмета из Трои не было обнаружено ни в одном из главных городов древних хеттов. Такое же положение вещей, очевидно, сохранилось и в позднем бронзовом веке: почти полное отсутствие прямых контактов с Центральной Анатолией". 

А вот Майкл Вуд в своём сочинении "Троя: В поисках Троянской войны" (М.: СТОЛИЦА - ПРИНТ, 2007) пишет буквально следующее: "Троя входила в состав Хеттского царства, одного из самых могущественных государств того времени на Ближнем Востоке, и была причиной вражды между греками и хеттами в середине XIII в. до н.э. <...> Разрушение Трои следует отнести к более раннему периоду XIII в. до н.э. (около 1275—1260 гг.), когда греческая микенская культура находилась на самом подъёме и хетты во что бы то ни стало стремились удержать своё ненадежное владычество в западной Анатолии. Это и явилось истинной причиной Троянской войны" [1]. 

Ой, не верю я в геополитические "тёрки" между греками-ахейцами и хеттами 3300 лет назад! Задолго до греческой колонизации бассейна Средиземноморья. Тем более что интересы хеттов были устремлены в сторону Египта, а не Эгеиды (войны с Рамсесом II).

А вот здесь я согласен с М. Вудом: "Следует помнить, что Троя (если этот город и в самом деле носил такое имя) была царской цитаделью, то есть домом для царских семей и их слуг, служившим убежищем для нескольких сотен человек".

--------------------------------------------------------------------

[1] Кажется, Майкл Вуд является сторонником Ф. Шахермейра. "Значительным
достижением Шахермейра стала показанная им закономерность периодического столкновения в древности в прибрежной полосе Восточной Эгеиды держав, воплощающих принципы морского и континентального владычества (Аххиява и Хеттское царство, Афинский, а затем Спартанский союз и империя Ахеменидов), при кратковременных эффектных возвышениях и быстрой гибели государств промежуточного типа, возникающих в самой этой полосе и пытающихся вырасти в империи, расширяясь в глубь континента
(Арцава, Лидия Креза).

В свете такой концепции Шахермейр смог объяснить статус территорий, подобных Милаванде [хет. Milawanda/Milawata, город и территория в области Лукка, находящиеся под властью царя Аххиявы, возможно, тождественны с названием древнейшего греческого города в Малой Азии Милета: греч. Μίλητος, Μίλλατος из *Milwatos], по аналогии со статусом ионийских городов V-IV вв. до н.э., введя понятие «двойного подчинения», обозначающее одновременную признанную зависимость этих образований от их отделённой морем исторической метрополии и в то же время их официальную лояльность по отношению к континентальным империям, к которым они примыкают географически.

Теория «двойного подчинения», разработанная Шахермейром на материале Запада Малой Азии II—I тысячелетий до н.э., обнаружила гораздо более широкую применимость, проливая свет на механизмы многих парадоксальных ситуаций древнего и нового времени (бу­ферные государства Передней Азии между Римской империей и парфянами, Брабант в средние века между Англией и Бургундией, Босния и Герцеговина в XIX в. в подчинении Оттоманской империи и Австро-Венгрии - с приведением откликов медиевистов и специалистов по международному праву относительно этого положения)" [Цит. по: Гиндин Л.A., Цымбурский В. Л. Гомер и история Восточного Средиземноморья. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1996. С. 47-48].

Немного о Трое VII.

Отличительной чертой Трои VII является наличие практически в каждом доме больших пифосов – сосудов для хранения припасов, которые были настолько глубоко закопаны в землю, что на уровне пола оставались только края их горлышек, прикрытые сверху тяжёлыми каменными пластинами-крышками. Эти вместительные сосуды, весьма разнообразные по своим размерам, в высоту имеют от 1,75 метра до 2 метров и в диаметре – от 1 метра до 1,25 метра. В некоторых домах находилось только 1–2 пифоса, но, как правило, их было значительно больше – от 4–5 до дюжины, а в одном случае – в доме № 731 – их было целых два десятка. В нескольких помещениях весь пол был покрыт краями горлышек этих глубоко закопанных сосудов, но каменные крышки давали возможность свободно ходить по комнате и с наибольшей эффективностью использовать всю поверхность пола.

Пифосы встречаются в культурных слоях всех поселений раннего бронзового века, а также в отложениях Трои VI. Но только в период Трои VII их начали зарывать в землю полностью. Вероятно, данное нововведение было связано с необходимостью обеспечить сохранность максимально возможного количества съестных припасов и воды, оставляя в то же время свободной всю площадь пола в этих довольно тесных жилищах. Мне кажется, мы не ошибёмся, если истолкуем это как ещё одно подтверждение того, что к тому моменту в акрополе жило очень много народу и место в черте городских стен, ввиду его нехватки, пользовалось большим спросом. Наверное, рассуждая дальше, можно прийти к заключению о том, что это было вызвано какой-то чрезвычайной ситуацией.

Скученность многочисленных маленьких домишек везде, где можно было найти свободный клочок, указывает на то, что стены крепости должны были укрыть значительно большее, чем раньше, количество жителей города. Установка под полом почти в каждом доме и комнате бесчисленных вместительных сосудов для хранения съестных припасов и воды говорит о необходимости запастись максимальным количеством продовольствия и воды на случай чрезвычайных ситуаций. Что это могли быть за ситуации, кроме вражеской осады? Очевидно, местные жители заблаговременно готовились к осаде, зная о неминуемом вторжении вражеской армии.

Немного о Трое VI.

Каким-то образом, и пока никому не удалось объяснить, каким именно, город Троя V был опять разрушен. В развалинах зданий нет чётких следов всепоглощающего пожара, ничто не говорит о нападении и захвате города врагом. Однако не вызывает сомнения тот факт, что здания были разрушены тем или иным образом и что жители следующего поселения – Трои VI – построили совершенно другой город. 

Карл Блеген говорит: "Изучение остатков Шестого города, а также извлечённых из его культурного слоя разнообразных мелких предметов обихода и керамики сразу же выявило тот факт, что его материальная культура имеет большие отличия от материальной культуры его предшественников. Эти отличия показались мне настолько неожиданными, охватывающими все сферы жизни и имеющими такие далеко идущие последствия, что я сделал вывод: их можно объяснить только тем, что преемственность культуры нарушилась, связь времён прервалась, а на месте разрушенного города на Гиссарлыкском холме поселились пришедшие из какого-то другого места люди, принесшие с собой свою собственную культуру".

Самое важное событие в жизни Трои VI – там появилась лошадь. Ни в одном из культурных слоёв более ранних периодов кости лошадей членам экспедиции университета Цинциннати не встречались. Они появились только в пласте, соответствующем первому этапу Трои VI, и с того момента с большей или меньшей частотой встречались во всех остальных пластах. Скорее всего, в начале среднего бронзового века лошадей привели с собой новые поселенцы, оккупировавшие город. Не вызывает сомнения, что в конце раннего бронзового века пришельцы, имевшие лошадей, обладали большими преимуществами по сравнению с безлошадными троянцами.

Троя VI недаром получила эпитет "крепкостенной", - фортификационные сооружения приобрели невиданный прежде, небывалый размах [2]. Результатом "перестройки" стало новое превращение крепости в оплот царской власти. Царский дворец, судя по всему занимавший вершину холма, был утрачен ещё в античное время, когда потребовалось освободить место для возведения храма Афины. (И здесь тоже "нестыковочки" между царями и богинями.)

Немного о Трое III - V.

"Работа экспедиции университета Цинциннати показала, что Третий, Четвёртый и Пятый города хотя и не имели такого важного значения, но они были чем-то большим, чем предыдущие «жалкие деревеньки», как называл их Дерпфельд. Судя по всему, в каждом из них была оборонительная стена; каждое из них занимало большую территорию и имело большее количество населения, чем предшествующее поселение", - пишет Карл Блеген.

Автор говорит, что в слоях Трои III - V крепостная стена "выполняла одновременно оборонительную функцию и функцию подпорной стенки, поддерживавшей террасу на южном и восточном краях холма". А что, если и в слоях Трои I - II стена выполняла функцию подпорной стенки для террасы на холме? 

Артефакты периода Трои III: две большие фигурки божков из известняка и одна небольшая из мрамора. На мой взгляд, "божки" напоминают кикладские "скрипичные" идолы (см. Про кикладские "скрипичные" статуэтки), только более грубо изготовленные. 

В слое Четвёртого города не было найдено ни одной могилы; ничего не известно о погребальных обычаях этого периода. Несмотря на поиски на обширной территории, настоящих кладбищ Пятого города найти тоже не удалось. Поэтому о погребальных обычаях ничего не известно.

Как пишет К. Блеген, у него "создаётся впечатление, что от периода к периоду наблюдался неуклонный, хотя и медленный рост уровня жизни горожан". В Трое V уже стали выплавлять настоящую бронзу; до этого металлические изделия были либо медными, либо с крохотными добавками олова.

Немного о Трое II.

Троя I сгорела в огне пожара, и после этого троянцы снова принялись за строительство обронительной стены. "Однако там есть участок длиной приблизительно 70 метров, где вообще не удалось обнаружить никаких признаков стены", - пишет Карл Блеген.

"С равнины к юго-западным воротам поднимался монументальный пандус длиной более 21 метра и шириной 7,55 метра".

Это описание напоминает афинский Акрополь, где также есть пандус с одной стороны, и где есть участок без стены.

афинский Акрополь. Реконструкция

Внутри Трои II имелся большой мегарон длиной не менее 16 метров. "Там, - пишет автор, - безусловно, должно было быть специальное место или трон для царя, а также каменные или деревянные табуретки и скамьи для членов его семьи и совета". "С обеих сторон здания находились два строения того же типа, но значительно меньших размеров. Похоже, что эти два здания были жилыми помещениями для семьи правившего царя", - говорит Карл Блеген, хотя "никаких признаков стационарной или другой мебели в помещении нет" [1].

Знаменитый афинский Акрополь в микенский период. В то время на вершине цитадели находился мегарон, как в Трое. Гомер в "Одиссее" назвал его "крепко построенным домом Эрехтея".

Что больше всего поражает в Трое II, так это несоответствие между количеством её жителей и крепостными стенами. Жителей - как в небольшой деревне, а стены - как в московском Кремле. Создаётся впечатление, что там проживала царская семья с челядью, прислугою и охраною. В таком случае, стены строили вовсе не жители Трои, а люди из окружавших Трою поселений, возможно, под принуждением. Может быть, поэтому "новая стена была сделана без особого мастерства и не отличалась аккуратностью кладки".

Автор говорит о множестве костей, втоптанных в пол этой "царской" резиденции. Это напоминает мне картину традиционного "мужского дома".

Мартовские иды. Римская фреска I века.

 

Немного о Трое I.

Как следует из монографии Карла Блегена "Троя и троянцы. Боги и герои города-призрака", слои и периоды от Трои I до Трои V включительно относятся к эпохе, соответствующей раннему бронзовому веку эгейской цивилизации. То есть, надо полагать, Троя I была древнее Кносса. Но, в отличие от Кносса, Троя I, если верить автору, имела крепостные стены. Хотя я не вижу никаких стен на нижеследующей реконструкции Трои I. 

TROY I (Maritime Troia-culture; about 3000—2600 BC)

На мой взгляд, это поселение напоминает, с одной стороны, Чатал-Хююк, а, с другой стороны, Аркаим.

Аркаим

В культурном слое Трои I не было найдено ни одного предмета из золота, тем более удивительно сообщение автора о "сооружении оборонительной стены на самом первом этапе существования поселения". Кусок этой стены он демонстрирует в своей книге.

Фортификационные сооружения ранней, средней и поздней Трои I, дом и стены
домов раннего поселения Трои I

Покои дочерей Приама.

Карл Блеген в своей монографии "Троя и троянцы. Боги и герои города-призрака ", представляя дворец царя Приама в Трое, согласно описанию в «Илиаде» и «Одиссее», говорит буквально следующее:

"Размеры главного дворца были огромны: кроме залов для государственных заседаний с портиками из тщательно подогнанных обтёсанных камней и личных покоев царя (мегара, их подробного описания в поэмах нет), во дворце было 50 комнат, где жили сыновья Приама со своими венчанными жёнами. Судя по всему, через дворик от них располагались покои дочерей Приама и их мужей – это ещё 12 комнат, стены которых также были сложены из отлично обработанного камня".

Вот это поворот! Да это же матрилокальный брак! Дочери Приама живут не в домах своих мужей, а, наоборот, мужья проживают в покоях дочерей Приама. 

Вот пишут в Википедии: "В современной науке превалирует точка зрения, что чисто матриархальных обществ никогда не существовало" (Источник). А когда мужья содержатся жёнами как комнатные собачки, - это что? Это такое "чисто патриархальное общество"?

Мужчина предлагает, а женщина располагает.

Оксана Саидовна Мутиева в статье "Женская инициатива в выборе брачного партнёра в традиционном дагестанском обществе (XIX - начало XX вв.)" говорит, что 

"ценный материал по исследуемой теме мы находим у современных этнографов и историков, которые связывают брачную инициативу женщин в выборе мужа с отголосками архаичной эпохи матриархата. На наш взгляд, женская брачная инициатива это, видимо, очень древний обычай, так как отголоски его встречаются у многих дагестанских народов. <...> Как показывают источники, они имели место в основном у аварцев, андийцев, даргинцев и, за редким случаем, у лакцев. В частности, исследователь М.А. Агларов описывает бытовавший среди андийцев обычай «цIцIер – джабир» («назвать имя»), при котором девушка брачного возраста могла сама себе выбрать мужа, назвав имя понравившегося ей юноши. При этом соблюдался определённый ритуал, когда представитель сельской общины должен был в сопровождении свидетелей подняться на крышу дома девушки и через дымоход просил её назвать имя юноши. Примечательно и то, что для юноши это могло оказаться полной неожиданностью, а его отказ считался предосудительным в глазах общества [1]. М.А. Агларов считает данный обычай пережитком более ранних форм семейно-брачных отношений [2]".

Вспомнилась мне глиняная модель святилища культуры Винча с трубой дымохода в виде женской головы и ожерельем на крыше. Как будто оно специально было создано для подобного рода брачных практик. 

Матерные самоеды.

"В настоящее время к самодийской языковой группе относят энцев, нганасан, ненцев, селькупов. Для самодийской культуры характерно почитание культа Великих матерей: Дю-Няма – энцы, Моу-Няма – нганасаны, Я-Мюня [1] – ненцы, Итыльты кота – селькупы. Эти старухи-покровительницы имеют общие функции богини-матери, рождающей и хранящей всё живое, а также ведающей рождение детей", - говорит Л. В. Кашлатова.

Большинство этнографов и антропологов считают, что все самодийские народы являются потомками коренных палеолитических популяций, которые были ассимилированы древними самодийскими племенами, пришедшими из Южной Сибири в середине первого тысячелетия н.э. Поэтому велика вероятность того, что культ Великих матерей самоедов родом из палеолита.

--------------------------------------------------------------------------

[1] Согласно другому источнику, ненцы почитают трёх матерей — «Я’Миня», «Я’Мюня», «Я’Небя».

самоеды

Богиня в птичьей ипостаси.

"Исследования, проведённые нами по двум богинями среднеобских хантов Каттась и Ай-Каттась показали, что Ай-Каттась является самостоятельным мифологическим и культовым персонажем и одной из главных фигур женского пантеона среднеобских хантов. Она сохранила в себе наиболее архаичные черты древнего божества в птичьей ипостаси, причём без какой-либо привязки к реальной птице, она «небесная» птица и другого облика не имеет. Реальные «земные» птицы (лебедь, гусь, кукушка и пр.) в мифологии и религии обских хантов являются воплощениями Каттась", - сообщает Л. В. Кашлатова в статье "Феномен женских божеств в культуре среднеобских хантов (к постановке вопроса)".

Это хороший довод в пользу нашего утверждения о том, что изначально Богиня представлялась как "Царица Небесная" (в образе Иштар этот эпитет сохранился вплоть до н. э.), а представление о ней как о "Матери-Земле" сформировалось позже, в эпоху патриархата. Традиционное объяснение сравнения Афины с совой восходит ещё к минойским ассоциациям небесных божеств с птицами.

Скорее всего, пещеры понимались как преддверия царства Владыки подземного мира, рогатого "чёрного бога" Ариэля Голана. Ну и, наверно, пещеры были связаны с культом мёртвых. Наиболее развитые формы этот культ приобрёл в Древнем Египте. Мумификация покойников, приготовление саркофагов для них — это всё выглядит как подготовка "космонавтов" для полёта на небо, в царство Царицы Небесной.

Изображение богини Нут как ночного звездного неба внутри саркофага Пефтжаунеита. XXVI династия. Около 664-525 г. до н.э. 

Антоша на пути в Элевсин.

Интересно, что от неофитов, готовящихся к посвящению в Элевсине, ожидалось своего рода самоотождествление с Деметрой, со скорбящей богиней. А в мифе говорится, что Деметра, узнав о пропаже своей дочери Персефоны, сорвала с головы свою диадему, облачилась в траурные одежды и в течение девяти дней бродила по земле с двумя горящими факелами в руках, не принимая пищи и не умываясь. В этом заключались знаки её скорби, и все проходившие инициацию должны были имитировать их перед вхождением в Телестерион, - говорит Карл Кереньи.

Оказывается, прав был старый и слепой монах из фильма "Имя розы" (1986), который боялся, что книга Аристотеля, посвящённая комедии, способна пошатнуть весь христианский универсум. 

Говорят, маршал Джан-Джакопо Тривульцио (1448—1518) на вопрос Людовика XII, какие приготовления нужны для завоевания Миланского герцогства, ответил: "Для войны нужны три вещи: деньги, деньги и ещё раз деньги". Так вот, перефразируя эту сентенцию, можно сказать, что для достижения духовности нужны три вещи: пост, пост и ещё раз пост.

Антоша Юродивый на станции Черемхово. Почтовая открытка 1900-е годы.

Про свинку Пеппу.

Я не пишу про то, что происходит в современном мире. Умных комментаторов и аналитиков и без меня достаточно. Да и о чём писать? Всё написано уже давно. Самый лучший комментарий в Первом Соборном послании св. Ап. Иоанна Богослова: "Весь мир лежит во зле" (1 Ин. 5:19). 

Хотя, есть один райский островок, где всё совсем не так, как в мире. И очень знаменательно, что этот островок находится не в самом мире, а как бы за пределами мира сего, в виртуальном пространстве. Я имею в виду английский мультяшный сериал про свинку Пеппу.

Люди на земле стареют и умирают, а Пеппа и её братик Джордж, мама Свинка и папа Свин не стареют и не умирают. Джордж на протяжении всех пяти сезонов выговаривает лишь одно слово "dinosaur". Время замерло и остановилось, наступила вечность, как в Царстве Небесном.

В реальном мире люди воюют и убивают друг друга, а в виртуальном раю все персонажи живут дружно. И если всё же между ними случаются какие-то "тёрки", к концу фильма все недоразумения заканчиваются дружным хохотом. Все смеются буквально "до упаду", и этот "гомерический" смех напоминает мне про олимпийских богов. Свинка Пеппа и её семейство — это карикатурный пантеон "олимпийцев".