О дружбе персов с финикийцами, и о символике царской власти.

Мощный аргумент против наличия практики человеческих жертвоприношений у финикийцев приводит Gaius Anonimus, автор книги «С точки зрения Карфагена»:

"Следует сделать очень важное замечание. Греческие и, прежде всего, римские авторы с достойной иного применения навязчивостью в один голос твердят об ужасах финикийской и карфагенской религии — жуткие огненные жертвоприношения, умерщвление младенцев и прочие душераздирающие сцены кочуют по страницам античных сочинений от одного летописца к другому. Разница только в числе жертв и окружающих декорациях, чем страшнее, тем лучше.

Религиозные воззрения древних иранцев отчётливо разделяли доброе и злое начала, свет и тьму, ахуров (силы добра) и дэвов (силы демонические). Почитание дэвов, которыми вполне могли оказаться божества иных народов, преследовалось. Царь Ксеркс, внук Кира Великого, оставил нам такое самовосхваление:

«...Когда я царём стал, была среди этих стран, которые выше написаны, (такая, где было) волнение. По воле Ахура-Мазды эту страну я сокрушил и её на (прежнее) место поставил. И среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались. Потом, по воле Ахура-Мазды, я этот притон дэвов разгромил и провозгласил: “Дэвов не почитай”. Там, где прежде дэвы почитались, там совершил поклонение Ахура-Мазде и Арте небесной».

Уничтожение дэвовских культов Ксерксом особенно показательно на фоне строительства храмов в Финикии, входящей в империю Ахеменидов — никаких запретов или репрессий против «жуткой» религии! Отсюда следует, что персидские имперские власти не видели в финикийских культах ничего такого, что было бы достойно порицания, а тем более запрета. Почитание Мелькарта, Эшмуна или Астарты не входило в противоречие с государственной религиозной доктриной Персии и божества Тира с Сидоном не рассматривались как ложные или злые.

Ахура-Мазда, верховное божество иранцев.

Ахура-Мазда (справа) вручает Ардаширу символ царской власти — кольцо. III в. н. э.

Интересно, что подобное кольцо держит в руке т. наз. "королева ночи" на барельефе, изображающем одну из шумерских богинь.

Ну, какое ещё нужно доказательство того, что у шумеров по традиции (и, очевидно, во времена до-шумерские) единственным источником власти являлась Богиня? Ну, и символика кольца вполне прозрачна.

Именно отсюда вытекают т. наз. "священные браки" претендентов на царский престол с верховными жрицами Богини. Если таможня Богиня "даёт добро", будет царь; если "не даёт" — царя не будет.