Матриархат не означает господство женщин в государстве (гинекократию), матриархат означает семейно-родовую жизнь по установлениям и законам матерей.
Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть. |
Ho из патриархата в семье легко возникает и патриархат в государстве, обычно в форме власти старейшин типа римского сената. Патриархальная форма семьи легко перешла от преобладания мужа и отца в семье к господству глав наиболее сильных и уважаемых семей в государстве. Наиболее известно такое воздействие патриархальной семьи на жизнь государства на примере Рима, где главы наиболее уважаемых крестьянских родов образовали совет старейшин, сенат, и правили судьбами государства как «собрание царей» (Плутарх, Пирр). Семья индоевропейцев это патриархальная семья крестьян-воинов с аристократическим государственным строем. Глава индоевропейской семьи именовался «деспотом»… Это господин дома, в котором живёт род, господин над родом и его рабами, хозяин земель и скота, представитель рода в совете глав родов и одновременно священнослужитель домашних богов и богов предков и судья в зоне своего рода — таков индоевропейский отец семьи, деспот, pater familias.
Когда индоевропейцы достигли Средиземноморья и Передней Азии — в процессе экспансии в поисках плодородных земель в конце неолита и в бронзовом веке, они столкнулись там, будучи сами сугубо патриархальными, с матриархальными народами. До вторжения индоевропейцев в страны Средиземноморья и на Британские острова, матриархат, по-видимому, господствовал у всех народов от Британских островов через Средиземноморье и до Малой и Передней Азии. Следы матриархата, а также часто связанный с ним обычай имитации родов мужчинами (кувада), сохранившиеся у ряда современных европейских народов, ведут своё происхождение от этого древнего населения, на которое позже наложился слой индоевропейцев. Эллинскую и римскую истории, прежде всего, историю духовного развития, нельзя понять, если не распознать в ней борьбу двух расовых душ, одной патриархальной, другой — матриархальной. Пикты, до-кельтское население Британских островов, сохраняли матриархат и в христианскую эпоху до IX века. Одному из правителей пиктов всегда наследовал сын сестры умершего правителя.
Матриархат определяет родство, наследство, ранг, а часто и имена детей в семье по материнской линии; при матриархате супруг часто переходит в род или в жилище жены. Дочери наследуют имущество жены, сыновья — брата матери, т.е. своего дяди с материнской стороны.
Таким образом, патриархат делает упор на происхождение от отцовской линии, матриархат — по материнской. При патриархате больше учитывается родство от отца к сыну, при матриархате — от матери к дочери. При патриархате женщина важнее как мать сыновей, при матриархате — как мать дочерей.
Можно различать несколько степеней
матриархата. При ослабленной форме, хотя происхождение считается с
материнской стороны, имущество или ранг наследуются по отцовской линии и
отец может быть главой семьи, оттесняя брата матери на второй план. Переезд жены в жилище мужа, преобладает даже у матриархальных племён: переезд мужа к жене у
них встречается реже, и уж совсем редко муж остаётся жить в своём
племени, жена в своём, и муж лишь регулярно посещает дом своей жены.
Такие примеры раздельного проживания встречаются у индейцев пуэбло, у наири на юго-востоке Индии и у минанг-кабау на Западной Суматре.
Таким образом, матриархат редко охватывает все области жизни. Ярко выраженные формы характерны для ирокезов, пуэбло, микронезийцев и меланезийцев. У ирокезов женщины владеют землёй и домами и устраивают браки молодых. Они имеют большое влияние на выборы вождей, используя своих молодых родственников-мужчин. Ho и при ярко выраженном матриархате, вождями племён остаются мужчины.
Часто мужчины матриархального племени под руководством уважаемого старейшины обеспечивают своё господство с помощью мужского союза, часто тайного. Мужские союзы — это попытки сопротивления гнёту матриархальных нравов.
Матриархат нельзя считать также признаком немужественности мужчин. He только патриархальные сиу показали себя мужественными мужчинами, воинственными охотниками, но и прочие индейские племена Северной Америки, у которых преобладал матриархат.
Важная черта матриархата — упор на роль
женщины в рождении ребёнка и приуменьшение роли мужчины. При ярко
выраженных матриархальных воззрениях участие мужчины в зачатии ребенка
считается второстепенным. Спенсер и Гиллен сообщают, что
первобытные племена Центральной Австралии хотя и знают о связи между
половым актом и беременностью, видят в половом акте только подготовку
матери к зачатию от тотема, который проникает в неё, когда женщина
проходит мимо тотема племени.
У племен охотников и собирателей встречаются и патриархат, и матриархат, но, как правило, в разных формах. На стадии мотыжного земледелия матриархат преобладает настолько, что собирание корней, обработка земли мотыгой и сеяние, чем занимаются женщины, считаются причиной возникновения матриархальных порядков.
Ярко выраженные формы матриархата характерны для т.н. «молодых матриархальных культур». Здесь не только дома, но и движимое имущество наследуется по женской линии и здесь особо развито господство в семье брата матери, аванкулат. У. Дж. Мак Ги подробно описал матриархальные обычаи индейцев сери, живущих на острове Тибурон в Калифорийском заливе и в соседней прибрежной области мексиканского округа Сонора. Хотя мужчины этого племени издают законы, власть женщин больше. Они руководят повседневными делами. Поселениями правят старые женщины. Дома принадлежат исключительно матерям семейств; их братья имеют право жить в доме, но не их мужья. Хотя муж часто бывает в доме своей жены, индейцы относят его «к другому дому». Обедать приходит первым, согласно обычаю, старший брат матери семейства, потом её младший брат и лишь потом её муж.
С матриархатом обычно связаны небольшие племенные группы, скорее отдельные деревни, чем народы, создавшие государства. Матриархальные племена обычно имеют более рыхлую структуру, чем патриархальные, и государственные связи у них более ослаблены. У матриархата больше демократических черт, у патриархата — аристократических. Дух матриархальных племён это дух любовного проникновения в близлежащие предметы и тесный окружающий мир. Дух патриархальных племён стремится охватить дальние пространства. Превращение рыхлой общины в крепкое государство с определёнными формами господства подчинения — дело скорее патриархального, чем матриархального духа. Может быть, там и сям матриархальные порядки постепенно превращались в патриархальные, если определённые условия заставляли первоначально матриархальные племена переходить к более прочным государственным порядкам и завоеваниям.
Для религиозной жизни матриархальных цивилизаций характерны почитание Праматери, Великой Матери, Богини-матери или Матери богов. При подчинении матриархальных племён патриархальным индоевропейцам в Средиземноморье, Юго-Восточной Европе и Передней Азии эти Праматери были оттеснены на задний план, так что позже вспоминались лишь как образы седой древности.
В
матриархальных цивилизациях доиндоевропейских народов Средиземноморья
женщина и бык были символически связаны, тогда как для патриархальных
индоевропейцев, которые начали проникать в эти матриархальные области с
конца неолита, символами были мужчина и конь. На матриархальные
цивилизации тип хозяйства, похоже, воздействовал глубже, чем на
патриархальные. Формы господства вследствие демократических черт
матриархата были развиты при нём меньше, чем при патриархате.
Патриархальные цивилизации основаны на отношениях господства и
подчинения в государстве и в семье, это ярко выраженные
аристократические общества с наследственными вождями. Большие
семьи под руководством главы рода — типично патриархальные. Внутри
патриархальных племён легко возникает расслоение на бедные и богатые
семьи, легко возникает слой зависимых людей, полусвободных и
несвободных.
Вероятно этот обычай был выражением мужского сопротивления матриархальным семейным порядкам. Бахофен предполагал, что отец ребёнка вразрез с матриархальными представлениями своего племени предъявлял таким образом права на новорожденного; он вёл себя так, словно он родил ребёнка. Можно предположить, что раньше всего этот обычай возник в племенах, переживавших переход от матриархата к патриархату или ослабление матриархата по внутренним причинам или под влиянием патриархального народа. Он должен был подчеркнуть участие отца в рождении ребёнка и равные права отца и матери на него.
Как обычай кувады, так и создание мужских союзов можно понимать как противодействие мужчин давлению матриархальных порядков. В матриархальных племенах, которые, предположительно, позже патриархальных перешли к собственно государственному строю, мужские союзы часто давали толчок к собственно государственной жизни. Я уже говорил, что матриархату скорее соответствует рыхлое объединение деревенских общин, а основателями государств были патриархальные племена. Когда внутри матриархальных племён возникали центры власти, способные сплотить племя, происходило это на базе мужских союзов, которые были противовесом матриархату. Лучше всего показать это на примере индейцев пуэбло, сугубо матриархального племени. Мужские союзы это союзы воинов, они же поддерживают и внутренний порядок. Для сохранения своей власти вопреки матриархальным обычаям, мужские союзы часто имеют тайный характер, хранят свои тайны от женщин и детей. Для запугивания женщин и детей члены мужских союзов носят страшные маски, особенно у матриархальных индейских племён Северной Америки.
Вследствие этой связи с матриархальными порядками возникает учение о мужских союзах как ядре государственной жизни всех народов, зародыше государственной жизни вообще и о том, что мужские союзы надо искать в истории всех народов. Существующие сегодня мужские союзы у народов Юго-Восточной Европы, этот «странный мир беснующихся в экстазе», который описал Р. Вольфрам, — отзвук матриархальных обычаев доиндоевропейских народов культуры ленточной керамики бронзового века Юго-Восточной Европы.
Комментариев нет:
Отправить комментарий