Женские образы Божества у св. отцов и церковных писателей.

Некоторые считают, что представление о Боге как о Матери является последствием проникновения феминистских идей в богословие. Ниже приведены цитаты духовных писателей, живших задолго до возникновения феминистского движения и использующих те же самые архетипы в своих размышлениях о Боге.

Так, в некоторых фрагментах «О Пасхе» св. Мелитона Сардийского (начало II в. – ок. 190 г.) встречаются следующие слова: «Воспевайте Отца, святые; пойте Матери (tēi mētri), девы» [1]. Климент Александрийский (150 – 215 гг.) пишет, что Бог-Отец, произведя Сына, стал Матерью: «Из любви Отец женою стал. И лучшим доказательством этого служит то, что Он Сам из Себя произвёл; а плодом, происшедшим из любви, состоит Любовь же» [2].

У св. Мефодия Патарского (260 – 312 гг.), которого комментирует св. Анастасий Синаит (ок. 640 – кон. VII/нач. VIII в.), содержится представление о том, что первая человеческая семья сотворена по образу Пресвятой Троицы. Иконой Святого Духа выступает Ева, матерь всех живущих, ибо она исходит от Адама, как Святой Дух исходит от Отца. Преподобный Анастасий даже говорит: «Поэтому Бог и не вдунул в Еву дыхание жизни, поскольку она есть изображение Святого Духа — дыхания и жизни, и поскольку ей надлежало, посредством Святого Духа, воспринять Бога — подлинно сущее Дыхание и Жизнь всяческих» [3].

Св. Ефрем (306 – 373 гг.) часто употребляет «дух» в женском роде, но прямо касается женственности Бога, когда сопоставляет Еву и Третью Ипостась: «О Еве не говорится, что она была сестрой Адама или его дочерью, но что она произошла от него; точно так же нельзя сказать, что Дух — это дочь или сестра, но что (Она) от Бога и единосущна Ему» [4].

Св. Василий Великий (330 – 379 гг.), толкуя Быт. 1:2 и ссылаясь на некоего сирийца (предположительно, св. Ефрема), пишет о Духе, как о «птице, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу» [5] В семитских языках Дух (rûaḥ) часто имеет женский род. О том же говорит св. Беда Достопочтенный (673 – 735 гг.), сравнивая Деву Марию и Духа: «сама Матерь Божия восприемлет благодать, которой мы спасаемся, – ведь и у евреев дух, дающий добродетель, женского рода» [6] и св. Августин Иппонийский (354 – 430 гг.): «[это следует] понимать не в том смысле, как, например, прогреваются опухоли тёплой водою, а как согреваются птицами яйца, когда теплота материнского тела, соединённая с её любовью, содействует образованию птенцов» [7]

Наконец, св. Иероним Стридонский (342 – ок. 420 гг.), используя апокрифическое Евангелие от Евреев, ссылается на Духа Святого, как на Мать Слова, в толковании на Мих. 7:7: «кто будет веровать во Евангелие, – которое мы недавно перевели с издания по-еврейски, тот не усомнится сказать, что слово Божие произошло от Духа, и потому душа, которая есть невеста Слова, имеет Духа Святого, как свекровь свою» [8].

Интересно, что некоторые более поздние западные святые тоже затрагивали тему божественной женственности. Так, например, в мистических откровениях св. Хильдегарды Бингенской (1098 – 1179 гг.) Бог являет Себя в обличии девушки. Её имя «Любовь» и она существует извечно, творит и заботится обо всём сотворённом порядке — по описанию мы понимаем, что речь идёт о Творце и Промыслителе мира. Вот как подвижница пересказывает свой опыт в письме к аббату Адаму из Эбраха:

«В истинном видении духа, когда тело моё пробудилось, я увидела нечто похожее на необычайно красивую девушку. Я не могла целиком разглядеть её лик из-за молниеносного блеска, исходящего от неё. На ней лежало платье белее снега и сияло оно ярче звёзд. Также на ней были туфли словно бы из чистейшего золота. Она держала солнце и луну в правой руке и нежно обнимала их. На её груди – табличка из слоновой кости, и на этой табличке можно было разглядеть очертания человека, цвет которого был сапфирово-голубым... И я услышала голос, говорящий мне: “Женщина, которую ты видишь, – это Любовь, пребывающая в вечности. … Вся тварь называет её maiden, ‘Госпожа’, ибо пребыла она изначально и сотворила всё существующее”» [9].

Женские образы Бога также встречаются в творчестве Ансельма, Бернарда Клервосского, Юлианы Нориджской (в особенности), Элреда Ривоского и др. Разумеется, речь не идёт о поле, присущем Богу в примитивном языческом понимании, но всё это показывает, что божественное материнство и вечная женственность Божия уже, по-видимому, сокрыты в интуициях святоотеческого наследия.

Источник

ССЫЛКИ НА ИСТОЧНИКИ:

[1] ‘Frg. 17’ in Hall S. G. (ed.) (1979), Melito of Sardis, On Pascha and Fragments. Oxford: Clarendon Press, pp. 84–85.

[2] Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасётся? СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2006. С. 268.

[3] Анастасий Синаит. Избранные творения. М.: Сибирская благозвонница. 2003. С. 39.

[4] Leloir L. (ed.) (1953), S. Éphrem, Commentaire de l’Évangile concordant, version arménienne, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 137, Leuven: Peeters. P. 277.

[5] Василий Великий. Творения: в 2-х томах. Том 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 233.

[6] Беда Достопочтенный. Толкования на Книги Ветхого и Нового Завета. На Притчи. // Азбука веры. [https://azbyka.ru/otechnik/Beda_Dostopochtennyj/tolko.., доступ от 04.07.2021]

[7] Августин Блаженный. Творения. Том 2. О Книге Бытия. СПб.: Алетейя, 2000 г. С. 334.

[8] Иероним Стридонский. Творения. Часть 14. Киев: Типография Корчак-Новицкого. 1898. С. 114.

[9] Noyce John (2019). Visions of the Divine Feminine in medieval Europe. P. 61. // Academia.edu. [URL: https://www.academia.edu/38116574/Visions_of_the_Divi.., accessed: 04.07.2021] со ссылкой на Baird J. L. and Ehrmann R. K. (ed) (1998). The Letters of Hildegard of Bingen. New York: Oxford University Press.