Про индейский матриархат (3).

Кэролин Найтхаммер пишет:

"В некоторых племенах на западной стороне континента мы также видим женщин на руководящих должностях. Среди синкайетк, салишского племени, которое жило вдоль нижней части реки Колумбия на юго-востоке Вашингтона, а также в некоторых соседних группах, известны женщины, выполнявшие функции вождей бэндов. Её официально избирал и устанавливал совет, хотя и требовалось, чтобы женщина, занимающая эту должность, состояла в родстве с вождём.

Степень власти, которой она пользовалась, варьировалась от группы к группе. В одной из групп, о которой мы имеем сведения, мужчина-вождь был её руководителем, а женщина-вождь- советником в случаях убийства, мести или чрезвычайных ситуаций. Если решение женщины отличалось от решения мужчины, люди были вольны следовать любому из них.

Это признание синкайетк равенства полов не является неожиданным. Один из первых путешественников, побывавших в этом районе, заметил, что вдоль нижнего течения Колумбии, где копание корней женщинами в значительной степени способствовало поддержанию племени, они, казалось, обрели атмосферу свободы и независимости, неизвестную среди соседних племён. Пожилые женщины пользовались особым уважением, с ними советовались по всем важным вопросам. 

В Северной Калифорнии у нисенан во главе иногда стояла женщина. Вождество было в первую очередь наследственным, и если после смерти вождя не находилось родственника мужского пола, способного занять эту должность, его преемницей могла стать вдова, дочь или племянница покойного. Женщина на этом посту не имела фактической власти, хотя с ней всегда советовались ведущие мужчины; мера власти, которой она обладала, зависела от степени её поддержки населением. Помимо консультирования совета, в её обязанности входило планирование общественных мероприятий и сбора продуктов, разрешение споров, выполнение функций официальной хозяйки и организация "больших праздников" или торжеств.

В юго-западных группах, где женщины часто имеют высокий статус и пользуются большим уважением, мы находим несколько племён, в которых женщины занимали особые руководящие должности. В обществах пуэбло мужчины обычно управляли правительствами и контролировали церемонии, но женщины занимали важное место в религии и, благодаря контролю над домашним хозяйством, имели больше прав в гражданских делах, чем кажется на первый взгляд.
Мужчины возвращались вечером домой после обсуждения политики с другими мужчинами, и если мужчина имел мнение, которое было неприемлемо для его жены или тёщи, это могло поставить его в несколько неудобное положение.

Лидеру города хопи обычно помогала его родственница, которую называли "Хранительница огня". Её выбирали на эту должность, исходя из её мудрости, ума и интереса к религиозным церемониям. Офис главного жреца или вождя находился в доме этой женщины и он советовался с ней при принятии многих решений, опираясь на её опыт и знание прецедентов. Каждый клан в деревне хопи также возглавлялся матриархом, или матерью клана, которая пользовалась определёнными привилегиями в силу своего старшинства. Мать клана всегда консультировала родственников-мужчин по любому вопросу, который входил в её компетенцию или сферу влияния, например, по поводу семейных ссор или других подобных споров. Матриарх ведущего клана не всегда занимала должность Хранителя огня - иногда считалось, что более молодая женщина больше подходит для этой работы.

Западные апачи признавали некоторых сильных и влиятельных женщин "женщинами-вождями". Почти все они были жёнами вождей или субвождей; однако, несмотря на то, что жене главы оказывалось определённое уважение, не каждая женщина, чей муж был главой, считалась женщиной-вождём. Статус типичной женщины-вождя не был наследным и официально её не избирали - она просто вживалась в свою роль и получала признание, поскольку проявляла мудрость и силу и была ярким примером женственности апачей. Она никогда не была праздной, и благодаря трудолюбию накопила богатство - ещё одно необходимое условие для женщин-вождей. От неё ожидалось, что она будет очень щедрой, делясь своей едой и другими материальными благами с теми, кому повезло меньше.

Иногда женщина-лидер апачей могла выступать на совете или на военном танце, пытаясь вдохновить мужчин, но обычно её функции включали организацию других женщин в группы по сбору дикой пищи, побуждая их вносить еду для общественных праздников и церемоний и убеждая их собрать достаточное количество продовольствия на зиму. Она также давала советы по уходу за детьми и семейной жизни" (Источник). 

Нельзя не заметить, что женщины во многих индейских племенах играли роль "серых кардиналов". "Серый кардинал" – человек, как правило не занимающий формальной руководящей должности, но при этом фактически влияющий на весь процесс управления. Ну и кардинал — это духовное звание. Фактически, жёны старейшин индейских бэндов играли роль духовных "стариц". Есть в православной традиции такое явление — старец. Григорий Распутин, в своё время, был старцем последнего русского царя Николая II.

Между прочим, Распутин играл чисто женскую, миротворческую роль. Егор Седов написал о Григории Распутине: "Он воплотил буквально принцип "Make love, not war" - за него и погиб". От Балканской войны он отговорил Николая II - и Россия в неё не вступила. И даже в 1916-м, незадолго до гибели, Распутин требовал выхода России из Великой бойни. Даже при условии территориальных потерь. Предотвратить вступление России в войну в 1914-м не удалось. Как-то очень вовремя пришёлся заговор против Распутина - он был ранен душевнобольной (хотя во главе заговора стояла, естественно, не она, а весьма высокопоставленные лица), после чего оставался в больнице в Тюмени до середины августа 1914-го. Этого, видимо, и добивались заговорщики - устранение его влияния в момент принятия Николаем II решения. Но были попытки повлиять на императора с целью заключения сепаратного мира с Германией. И вот именно это и привело к убийству (Источник).