Joan Marler в статье "The Body of Woman as Sacred Metaphor" говорит, что "термин “Великая богиня” не относится к женской версии трансцендентного монотеистического Бога". С этим можно согласиться. Хотя бы из того, что "всё течёт и никто не входит в одну и ту же реку дважды". По идее, более ранние представления о Божестве должны были быть иными. И, вполне логично, что автор называет Богиню "имманентным Источником всего сущего, тысячелетиями воплощавшимся в женских формах". Но далее возникает большой соблазн отождествления Богини с Природой: "Священный Источник - это весь природный мир, дающий рождение самому себе и поглощающий себя в смерти".
Эта концепция имеет массу приверженцев среди современных историков, однако я её не разделяю. Если Богиня = Природа, то как объяснить явления (эпифании) Богини, которые мы видим на крито-минойских печатях? (см.: Об эпифаниях Богини) Богоявления имеют смысл лишь в том случае, если среди адорантов имеется представление о потустороннем мире, откуда, собственно, и появляется Богиня. Логично? — Безусловно. Так, а зачем адорантки "вытанцовывают" Богиню? Не затем ли, что они испытывают нужду в ней, точнее говоря, в её помощи? Может, у них там кто-то лежит больной и на ноги не встаёт. Или другое какое-то горе случилось. По Розанову, религия начинается с горя. От боли она. "Только горе открывает нам великое и святое. До горя – прекрасное, доброе, даже большое. Но никогда именно великого, именно святого".
Возможно, в недалёком будущем религия появится и на Марсе. Но не ранее того времени, когда там обнаружится горе.
А пока там есть Природа, - Марс состоит из того же вещества, что и Земля, - но нет Богини. Богиня имманентна миру не онтологически, а лишь в своих эпифаниях, которые можно назвать "сгустками" распылённой или разлитой тонким слоем по всему миру "пневмы" - Мировой Души.
Комментариев нет:
Отправить комментарий