Софокл как "луч света в тёмном царстве".

"Элевсинские таинства, прикреплённые к аттическому городу Элевсину на Саронском заливе, были в своей основе таинствами возрождающегося хлеба: как погружённое в борозду земли зерно не погибнет, а после некоторого пребывания под её покровом воскреснет, так воскреснет и душа опущенного в лоно земли человека.

Своё выражение нашло это учение в мифе: дочь Деметры Кора была похищена царём преисподней, её мать после долгих страдальческих скитаний открыла её местопребывание и достигла того, что её дочь была ей временно возвращена, проводя треть года у своего супруга и две трети с ней. Достигла она этого своей материнской любовью; любовь и жажда воссоединения с утраченными, а вовсе не мнимый эгоизм жизнелюбивой особи, была в античной религии вдохновительницей учителей бессмертия души.

Кора вследствие своего похищения познала тайны подземного мира; познав их, она открыла их матери. Они знают, как человек может обеспечить себе «лучшую участь» на том свете; и любя людей, они согласились уделить своего знания также и им. Для этого и основали они свои таинства в том самом Элевсине, где впервые заколосились зелёные нивы в силу другого благодеяния, оказанного человечеству той же Деметрой. Сюда отныне стекаются посвящённые — из Элевсина, из Аттики, со всей Эллады; мужчины, женщины, богатые, бедные, свободные, рабы — перед богинями все равны", - сообщает Ф. Ф. Зелинский. 

Вероятно, название Элевсин как-то связано с Элизиумом, обителью блаженных. Я специально не вникал в вопрос этимологии этих двух слов, но их созвучие нельзя не заметить.

Как говорит Софокл, "трижды благословенны те из людей, кто после созерцания этих обрядов отправляются вниз к Аиду. Только для них там продолжается жизнь; всех остальных ждёт горькая участь". 

Как понимать это разделение "семян"-людей? Одни "зёрна" после смерти "проклюнутся", дадут росточки и взойдут, а другие "зёрна" не взойдут к новой жизни? Собственно, ту же идею разделения людей на "проклюнувшихся" и "непроклюнувшихся" мы видим в Притче о сеятеле, которую Иисус рассказал на берегу Галилейского моря:

"Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать" (Мф. 13:1-8). 

О культе героев в Древней Греции.

Крайне тёмным и запутанным остаётся для меня древнегреческое понятие "героя". 

С одной стороны, я уже привык к тому, что в Древней Греции героями назывались люди, рождённые от связи женщин с богами. Типичный герой — Геракл, сын Зевса и Алкмены.

Мастер Сизифос. Геракл "трахает" кентавра Несса, ок. 420 г. до н.э. Лувр, Париж

Но, с другой стороны, ближе к историческому периоду "это слово стало означать, в частности, мёртвого человека, почитаемого и упокоенного в его гробнице или в святилище" (Википедия). 

Ф. Ф. Зелинский пишет: "«Герой» в сакральном смысле — просветлённый покойник. Он пользуется полной сознательностью (pampsychos); он, как преображённый, одет в ризу высшей красоты (eumorphos); он блажен в своей силе и воздаваемых ему почестях (makarios). Связанный узами любви с живыми, он получает от них честь памяти во втором из трёх возлияний на пиршествах; новоаттическая комедия не раз изображала его духом — хранителем преданного ему дома, спасающим от обид оставленных без призрения сирот".

Язычество ≠ сатанизм.

Религия, как любовь, многогранна. Никогда не было и нет какой-то одной религии. У каждого человека она - своя, в зависимости от его интеллектуального уровня, духовного развития, углубления в Традицию, даже от психо-физиологической конституции организма. 

Православные христиане лишь по видимости исповедуют одну религию, а на самом деле всяк представляет себе эту религию по-своему. Среди православных есть и бедные, и богатые, и бездетные, и многодетные, и больные, и здоровые, и слабоумные, и шибко умные, и затворники, и «звёзды» телеэкрана, и сталинисты, и антисталинисты, имперцы и те, кому нет никакого дела до империи, верующие в чудеса и неверующие (как, например, бывший дьяк Андрей Кураев), и т. д. И все они считают, что их религия - православие, хотя некоторые из них будут спорить друг с другом до драки и мордобития, если свести их вместе и устроить между ними дискуссию о том, как они понимают православие.

Соответственно, столь же многообразным является и язычество. Там есть свои духовные "эвересты" и "глубины сатанинские". Меня интересуют первые, а вторые я, как правило, отправляю в "игнор", если они мне встречаются при исследовании древней истории.

Кто-то может обвинить меня в субъективности, что я таким образом "приукрашиваю" древнее язычество, но я просто хочу показать и доказать, что далеко не всё язычество является сатанизмом. Я вообще не люблю, когда навешиваются "ярлыки" на те или иные общественные явления, потому что как среди православных, так и среди язычников есть такие люди, которые и срать рядом друг с другом не сядут, - настолько сильно отличается их мировоззрение. 

"Охота на ведьм" в Танзании.

Из стаьи О. Б. Христофоровой "От моральной паники к социальному институту и обратно: вера в колдовство в истории человечества":

"Вера в колдовство и чёрную магию остаётся достаточно сильной в Танзании, сообщает Mail Online. Местные жители считают, что причина любых несчастий, от бесплодия и бедности до проблем в бизнесе, – колдовство. По данным местных правозащитников, с 2005 по 2011 г. по подозрению в колдовстве были убиты около 3 тыс. человек (и это только документированные случаи), в основном пожилые женщины. В местном фольклоре одна из черт, выдающих колдуна, – красные белки глаз, и пожилые женщины становятся центральным объектом нападок потому, что их глаза часто краснеют от специфического дыма очагов: в бедных деревнях в качестве топлива используют навоз" [1].

Интересно, как это сообщение перекликается с "охотой на ведьм" в Западной Европе в XVI-XVII веках. 

Я думаю, что воспалённые красные глаза женщин дают односельчанам повод судить о бессонных ночах, проведённых этими женщинами. Почему они не спят, что они делают, чем занимаются по ночам? Пожилые люди часто страдают бессонницей; а может они не спят, потому что колдуют? Известно, что колдуньи ведут преимущественно ночной образ жизни.

Хотя, при желании, легко можно найти и мужчин с красными глазами.

Здесь необходимо ещё учитывать тот факт, что в Африке многие вожди претендуют на обладание сверхъестественными силами.

Возникает любопытный вопрос: а не является ли танзанийская "охота на ведьм" своего рода политическими репрессиями? Ведь у вождя не будет авторитета могущественного колдуна, если в его "вотчине" станут "ворожить" какие-то бабки-"шептуньи". А вдруг они что-то "нашепчут"?! Может быть, это танзанийские вожди "науськивают" своих людей на всякого рода неординарных женщин? Во всяком случае, надо бы этих вождей "поставить на ковёр" и допросить: как так получается, что на вашей "подмандатной" территории люди занимаются самоуправством и самосудами? Вы, вообще, вожди или "вошьди"?

Это город Кибера, в восточной Африке.

----------------------------------------------------------------------------

[1] Seven people accused of witchcraft hacked with machetes and burned to death by mob of villagers in Tanzania [Электронный ресурс] // Mail Online. 11.10.2014. URL: http://www.dailymail.co.uk/news/article-2789349/sevenpeople-accused-witchcraft-hacked-machetes-burned-death-mob-villagerstanzania.html (дата обращения 28.02.2021). Эта новость была повторена на многих российских и зарубежных интернет-ресурсах (The Mirror, Lenta.ru и др.).

"Бездонные" сосуды Данаид.

Биноклевидный сосуд. Трипольская культура. Этап ВІ-ВІІ.

О предназначении биноклевидных сосудов единого мнения на сегодня нет.

Амфиктионы — "охранные отряды" древнегреческой демократии.

"Дальше города понятие государственности у эллинов не шло; тем не менее сознание своего национального единства у них было, и держалось оно, во-первых, на общности преломленного в бесчисленных говорах языка (в силу которой эллины противополагали себя «варварам», каковое первоначально безобидное слово означало только говорящего на непонятном языке), во-вторых, на общности многих обычаев («общие законы Эллады»), и, в-третьих, и главным образом в том, что эллины признавали одних и тех же богов и притом под одним и тем же именем. На этой последней почве и состоялось национальное объединение Эллады — поскольку оно состоялось. Его правовой формой была Амфиктиония.

«Амфиктионы» значит «живущие вокруг». Вокруг чего? Обязательно вокруг храма. Храм требовал охраны — у него ведь были, кроме здания, и часто драгоценные приношения, и стада, и земли. Сам себя он охранять не мог — и вот его охраняли «окрестные жители», амфиктионы. Это их сближало между собой. Так евбейские города охраняли общий храм Артемиды Амаринфской: и когда два главные из них, Халкида и Эретрия, начали между собой долгую «Лелантскую войну», в которой приняла участие вся Эллада (VII в. до Р. X.), они обязались не употреблять дальнестрельного оружия, каковой уговор был записан на камне в храме богини. И он был соблюдён — с Артемидой не шутили, это не «клочок бумаги»" (Ф. Ф. Зелинский"). 

А духовности-то у древнегреческих язычников было побольше, чем у православных хрестьян на "святой Руси". Потому что первые объединялись вокруг своих храмов, а вторые были лишь прихожанами храмов; я что-то не припомню, чтобы православные приходы о чём-то договаривались между собою, обладали какою-либо правовой субъектностью.

Когда в феврале 1917 года "пьяная баба" российской государственности "споткнулась и растянулась" (В. В. Розанов), ни Церковь, ни храмы, ни православные приходы не сыграли никакой консолидирующей роли. Та быстрота и лёгкость, с которой рухнула советская власть на огромных территориях от Самары до Владивостока в 1918-м году под давлением почти безоружного чехословацкого корпуса, говорит о распылённости и неорганизованности русского народа. 

Остаётся лишь удивляться, как эллины, у которых дальше города понятие государственности не шло, смогли отразить нападение несметных полчищ Персидской империи.

Легенды о медведице-оборотне, созданные женщинами.

Марина Урванова, со ссылкой на запись В. Г. Богораза, передаёт чукотскую легенду о том, как обманутая и брошенная жена превращается в медведицу. "Выбрав время, когда (бывший) муж отлучится из нового дома, она приходит к сопернице, сладкими речами усыпляет её внимание, погружает в сон, а затем убивает, вылив в ухо кипящий отвар". Потом она превращается в медведицу и убивает мужа-изменника. Затем, в облике озверевшей медведицы, женщина начинает преследовать своих детей. Они убегают от матери-оборотня, превращаясь в трясогузку, глупыша, шилохвоста, волка, росомаху. С тех пор медведица бродит в тундре... (Источник)

В комментах Olga Dolidze делает верное замечание: "Что же было делать брошенной и обманутой женщине, как было ей выжить без мужчины среди снегов и льдов или в тундре? Поневоле рассвирепеешь... Вот наверное и рождались такие легенды-сказки". 

Я от себя лишь добавлю, что такого рода легенды-былички имели одновременно охранительное и воспитательно-назидательное значение в традиционном обществе. Когда мужчина с детства знал, чем может обернуться измена жене, он тысячу раз вспоминал про рассвирепевшую медведицу, прежде чем «сходить налево». Таким образом, легенда-"страшилка" по-своему охраняла чистоту и святость семейно-брачных отношений.

Ну и, заодно, мы здесь можем видеть пример того, как "работала" в архаических обществах матриархальная традиция, создавая выгодные женщинам запреты и табу. 

"Чукотский сюжет о брошенной жене, обратившейся в медведицу, бытовал также у народов Аляски. Скорее всего, именно северо-запад американского континента является центром его распространения. Он довольно популярен среди аборигенов Аляски разной языковой принадлежности", - пишет далее Марина Урванова. 

Карта расселения коренных народов Аляски

Зимние "медовые" месяцы.

Ф. Ф. Зелинский говорит, что у древних греков январь назывался «свадебным месяцем» (Gamelion), в соответствии с обычаем земледельческой Греции справлять свадьбы преимущественно зимой. Тогда первый человеческий урожай поспевал приблизительно одновременно с урожаем матери-Земли, и в месяце Пианопсионе (октябре) можно было справить и праздник отцов, Апатурии, и праздник матерей, Фесмофории...

При этом вспоминается стихотворение «Зимняя ночь» Бориса Пастернака:

Мело, мело по всей земле
Во все пределы.
Свеча горела на столе,
Свеча горела.

Как летом роем мошкара
Летит на пламя,
Слетались хлопья со двора
К оконной раме.

Метель лепила на стекле
Кружки и стрелы.
Свеча горела на столе,
Свеча горела.

На озарённый потолок
Ложились тени,
Скрещенья рук, скрещенья ног,
Судьбы скрещенья.

И падали два башмачка
Со стуком на пол.
И воск слезами с ночника
На платье капал.

И всё терялось в снежной мгле
Седой и белой.
Свеча горела на столе,
Свеча горела.

На свечку дуло из угла,
И жар соблазна
Вздымал, как ангел, два крыла
Крестообразно.

Мело весь месяц в феврале,
И то и дело
Свеча горела на столе,
Свеча горела.

Гестия как столп и утверждение семьи.

Ф. Ф. Зелинский пишет:

"В центре [древнегреческой] семьи, т. е. объединённой общностью дома и крова ячейки гражданского общежития, стояло божественное существо, очаг — и глубокая религиозная вдумчивость эллинов сказалась в том, что у них это существо представляется женского пола, как богиня Гестия.

Недвижно обитая на посвящённом ей очаге, Гестия была настоящим символом хозяйки — деятельность которой, в отличие от деятельности мужа, происходила внутри дома; ей она, поэтому, была непосредственно сродни. И в то время, как в силу «патрилинеарного» строя греческой семьи, дом со всем имуществом переходил нормально от отца к сыну, и дети величались по отчеству— для Гестии была законом матрилинеарная преемственность. Когда новобрачную вводили в дом её мужа — впереди неё шествовала её мать с факелом, возжжённым на очаге её дома, и этим факелом она зажигала новый огонь на очаге своей дочери и зятя — красивый символ всей той хозяйственной традиции, которая отныне переходит от матери и тёщи через дочь-невесту в новый дом. 

Так Гестия становится благосклонной богиней-покровительницей дома. Взамен этих благ и честь ей оказывалась великая. Было принято в молитвах, обращённых ко многим богам, называть её на первом месте: «...Гестии, с которой благоразумье начинать велит», — говорит старый царь в «Фаэтонте» того же Еврипида; слова «начинать с Гестии» вошли даже в поговорку. Ей молился домохозяин, уезжая; её приветствовал он, возвращаясь. Когда в доме рождался ребёнок, его приблизительно в пятый день обносили вокруг очага, представляя его этим Гестии; это был настоящий семейный праздник (Амфидромии), в котором принимали участие все присутствовавшие при рождении, и сопровождался он угощением".

Козе понятно, что хозяйственная традиция, передаваемая от матери к дочери, сохранялась бы намного лучше при матрилокальных браках. К чему все эти шествия с факелом в дом зятя, если можно было бы пригласить его к семейному огоньку у тёщи? Наверно, так оно и делалось у пеласгов. Иначе откуда бы взяться этому обряду перенесения священного огня из дома матери в дом мужа? Смысл этого обряда примерно тот же, когда вынужденные переселенцы забирают с собой на новое место жительства горсть родной земли. Моя родина — вот эта горсть земли, а вокруг меня — всё чужое и неродное. Я не перестаю удивляться противоестественности патрилокальных браков. Они создают массу неудобств, некоторые из которых могут оказаться фатальными для невесты и жены. Я вспоминаю про свою двоюродную сестру, убитую пьяным мужем. Этой трагедии не случилось бы при матрилокальном браке.

Любовь... как много в этом слове...

Перевести на древнегреческий язык слово "люблю", крайне непросто. Сначала надо разобраться с контекстом, понять, какой именно оттенок чувства имеется в виду. А не то велика вероятность попасть впросак. Потому что основных разновидностей любви у греков целых четыре. Это в самом общем виде. Но при необходимости они выделяли еще несколько подвидов.

1. Агапе - любовь жертвенная, чистая и бескорыстная.
2. Эрос - любовь чувственная и страстная.
3. Филия - любовь дружеская, симпатия и принятие.
4. Сторге - любовь родственная, семейная.

Это базовые четыре вида любви. А к ним можно добавить ещё несколько слов:

1. Мания - любовь, переходящая в одержимость.
2. Людус - лёгкое влечение в игривой форме.
3. Прагма - расположение, основанное на уверенности во взаимовыгоде.

Итого семь разновидностей, если учитывать все варианты. И попробуйте теперь перевести на древнегреческий фразу "Вася любит Машу". С ходу и не выйдет, не правда ли? Для начала нам надо выяснить, кем эти двое приходятся друг другу. Если Маша - это маленькая дочка Василия, то перед нами сторге. Если Вася сходит с ума по Маше, разрушая при этом всю свою жизнь, то речь идёт о мании. И так далее.

Женщинам разрешат голосовать на заседании Синода епископов в Ватикане

В католической церкви маленькая революция. Папа римский решил ввести в "синод церкви" (совещательный орган, созданный после Второго Ватиканского собора в 1960-е гг.) 70 представителей мирян, и половину из них должны составлять женщины. Это важный шаг к тому, чтобы предоставить им больше прав в делах Римско-католической церкви, пишет 27 апреля газета The New York Times. Вклад женщин не должен ограничиваться ролью «прислужниц у алтаря или президентством в благотворительных организациях», напоминает газета высказывание Франциска на пресс-конференции в 2013 году. Он по-прежнему непреклонен в своём несогласии с рукоположением женщин в священники и осторожен в отношении назначения женщин дьяконами. Но в среду он предпринял, возможно, самый важный шаг, чтобы обеспечить им более весомый голос в церкви. Он одобрил изменения, которые впервые позволят женщинам и мирянам голосовать на крупном собрании епископов, которое, как неоднократно давал понять папа, станет центральным совещательным органом, помогающим ему определять будущее церкви.

 

О равенстве людей в обществе.

antimeridiem говорит, что равенство в обществе трудно достижимо, однако "это равенство можно иногда наблюдать. Например, равенство в семье, где царит любовь. Или равенство в трудовом коллективе, где каждый знает, что он должен делать и работает на совесть. Или даже равенство в окопе, где нужно удержать высоту и никому не придёт в голову прикидывать – кто больше достоин жить, и как он должен это доказать. Общество, не принимающее это равенство хотя бы как труднодостижимую цель, как некий идеал, ну ладно – как укор, мало чего стоит. Как бы эффективно оно ни функционировало. И такое общество всегда будет людоедским, не замечая и не признавая этого" (Источник).

Прочитав этот пассаж, я сразу вспомнил про св. Франциска Ассизского. 

Франциск и Клара

Однажды один из братьев-миноритов обратился к нему за разрешением иметь свою собственную Библию для чтения. Франциск категорически запретил ему и думать об этом. "Если у тебя будет Библия, - сказал он брату, - ты станешь говорить другим братьям, подобно важному прелату: эй, брат, подай мне мою Библию!" А это уже будет неравенство. Либо Библия должна быть у каждого брата, либо ни у кого.

Равенство людей трудно осуществимо из-за "вещизма", из-за стремления людей окружать себя множеством вещей. Кто-то постоянно должен контролировать распределение вещей в группе. В семье этим занимается мама, разделяя всё поровну среди своих детей. Недаром antimeridiem ставит семью, где царит материнская любовь, в качестве образцового эгалитарного общества. 

Стало быть, для построения справедливого общества людям потребны всего лишь два "пустяка" - глубокая духовность (=святость) и любовь (=самопожертвование). Небольшие "вкрапления" того и другого имеются в современном обществе, но этих миллипизерных вкраплений совершенно недостаточно для того, чтобы сделать это общество эгалитарным.     

Здесь обязательно надо добавить, что равенство в обществе ни в коем случае не должно насаждаться силой. Равенство должно быть поставлено только как нравственный идеал, а каждый человек пусть сам решает, пусть самостоятельно выбирает, следует ли ему стремиться к этому идеалу. 

Vulva как "дверь" в Иномирье.

"В традиционных воззрениях белорусов женское лоно - источник всеобщей жизни и богатства, универсальное рождающее начало. Животворящая сила гениталий особенно выразительна в обычаях вытирать лицо больному ребёнку рукою, проведя ею предварительно между ног, со словами: «Чым радзіла, тым адхадзіла». Эту же идею выражает помещение больного на некоторое время в самые разные полые вместилища - от бочки до сундука.

Вместе с тем с мифологической точки зрения низ женщины описывается как таинственное и тёмное начало, от которого исходит опасность и даже смерть. Как замечает сербский учёный Л. Раденкович, в традиционном воззрении женские гениталии - проход на тот свет".

Автор Денис Ермолов.

Далее говорится о дефлорации как открытии пути "к своим предкам" , и отсюда выводится строгое требование девственности невесты. Получается "в огороде - бузина, а в Киеве - дядька". Меня не устраивает такое бестолковое объяснение, я опускаю все бредовые подробности и цитирую то, что, на мой взгляд, удобовразумительно.

"Характерно, что в белорусской традиции «нечестная» невеста может называться и «нечистой»: «Калі яна не зберагла сябё, то, звяртаючыся да бацькі, кажа: "Баценьку, я не чиста"». Характеристика же всего «нечистого» не может не вызывать ассоциаций с самой нечистой силой и тем самым - с иномирьем вообще. С другой стороны, «чистыми» в народном сознании назывались женщины, не имевшие или прекратившие половые сношения - вдовы, старые девы, старухи.

Фрейя — богиня или фея?

"В священных песнях и сказаниях о Казымской богине в образе кошки она предстаёт в критические и наиболее важные моменты своей жизни: этот облик помогает ей узнать о смертельной опасности, благодаря ему она скрывается от преследования, а также принимает его в момент освоения новой территории. Кошка, в которую превращается богиня, имеет чёрный окрас", - сообщают Т. В. Волдина, И. М. Молданова в статье "КОШКА – СВЯЩЕННЫЙ ОБРАЗ КАЗЫМСКОЙ БОГИНИ: К ВОПРОСУ О ПЕРМСКОМ КОМПОНЕНТЕ В ХАНТЫЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ" (Источник).

При этом вспоминается древнегерманская богиня Фрейя, колесницу которой тянут два кота. Как могут кошки тянуть повозку? Не указывает ли это на миниатюрность колесницы? 

И не говорит ли это за то, что, вообще говоря, Фрейя - не богиня, а фея?

Интересно, что феи (fairies) могут быть добрыми и злыми. 

Про Казымскую богиню Вут-Ими известно, что она характеризуется как весьма своенравный персонаж. К примеру, согласно одному из сюжетов местных мифологем, она одним ударом обезглавила напавших на неё семерых братьев собственного мужа - ненецкого божества. Согласно другому сюжету - уничтожила всё живое на одном из священных озёр в пылу сражения с местным злым духом - кулем (Источник). 

У истоков храмостроительства.

Ф. Ф. Зелинский пишет: 

"В далёкие времена «ахейской эпохи», когда не знали кумиров богов, обходились также и без храмов; богослужение совершалось под открытым небом, для него требовался алтарь, но не храм. Храм развился лишь со временем в связи с необходимостью дать дом — не самому незримому богу, конечно, а его видимому образу, кумиру. И, по-видимому, такой храм вырос и развился из священной рощи: сначала сплетали беседку из её деревьев, образуя навес для кумира (этот обычай, упоминаемый ещё Гомером, в некоторых культах уцелел до позднейших времён); затем сочли более надёжным строить между деревьями небольшую «хорому», а затем хорому с окружающими деревьями претворили в виде полукаменного или каменного здания — получилась «целла» с колоннадой, всем известная, простая, но величавая и пленительная форма «греческого храма»".

Интересно, а нет ли здесь связи с "плакучими" берёзами славянского язычества? Берёза плакучая считалась деревом особым - её иногда называли "навьим деревом", то есть деревом мёртвых. Её сок, почки, кора, древесина и листья никогда не использовались для лекарственных целей, но только для магических. Верили, что это дерево имеет связь с нижним миром, что его любят русалки, они на ветвях берёзы качаются. Вокруг берёзы очерчивался магический круг (его мог заменять и девичий хоровод), и под пение обрядовых песен девушки украшали её бусами и лентами, а чтобы угодить русалкам, которые очень любят качаться на ветвях берёзы, сплетали ветви в венки. Происходило «завивание» - связывание верхушек двух молодых берёзок (при этом они нагибались) или же заплетание-закручивание древесных берёзовых веток в кольца. Отсюда, кстати, и пошло выражение «берёзу заломати».

В религиозном творчестве очень многое делается бессознательно, что гениально подметил Карл Юнг. Так вот, может быть, завивая верхушки двух молодых берёзок, славянские девушки, сами не ведая того, своими руками создавали прообраз святилища? В Древней Греции такого рода святилища эволюционировали в «хорому» и «целлу» с колоннадой, а у нас всё так и осталось в самых ранних, зачаточных формах.  

Вайделотки, литовские "весталки".

Князь Кейстут крадёт вайделотку Бируту. Виленская открытка 1909 года

Вайдело́ты — общее обозначение языческих жрецов у балтских народов. В источниках XVI века встречаются в прусской форме Waidelotte. Это слово происходит от сочетания vaid-lo-to-jis и корня waist со значением «знать», «ведать», что, несомненно, согласуется с индоевропейскими названиями «веды», «ведун», «ведунья». Вероятно, вайделоты были жрецами, которые «видят, ведают и передают своё знание (ведение) людям в слове». У литовцев был чрезвычайно популярен культ дев-вайделоток. Именно они обязаны были хранить священный неугасающий огонь.

Одним из сыновей великого князя Гедимина был Кейстут. По завещанию ему досталась пограничная Жемайтия и Тракай – мощный приземистый замок, выстроенный на острове посреди озера. История его женитьбы очень романтична. Во время посещения языческого святилища Кейстут увидел прекрасную вайделотку – высокую, стройную, с удивительными синими глазами. Страсть до такой степени завладела молодым князем, что он решился на святотатство: похитил прекрасную деву и женился на ней. Они прожили трудную и счастливую жизнь, вырастив сына Витовта, отстояв Жемайтию от вражеских набегов. Погубил супругов-язычников их племянник Ягайло: Кейстута уморил в тюрьме, а престарелую Бируту по приказу князя-католика побили камнями за… нарушение клятвы вайделотки. Их знаменитый сын Витовт, позднее ставший великим князем литовским, бежал из тюрьмы благодаря самопожертвованию девушки-прислуги.

Память.

Память вообще, и, в частности, память о предках — это то, что отличает людей от животных. Звери не сооружают надгробные памятники и не приходят на могилы своих умерших сородичей. 

И вот, в данном контексте, необходимо отметить, что и погребальной, и поминальной обрядностью, в основном, "заведуют" женщины. Даже в Евангелии это подчёркнуто в рассказе о жёнах-мироносицах, пришедших ко гробу Иисуса Христа. 

"Вот этот обычай поминать Дедов... у нас [беларусов] таких несколько дней в течение года: это и Радуница, и весенние Деды, и осенние Деды, и Дмитровская суббота... У нас, например, на Полотчине на Троицу обязательно посещают могилы со свечами, с угощением для душ наших предков" (Владимир Орлов. 1998 год).

На снимке ритуал ”проливания" во время праздника Дзяды. Деревня Хатыничи, Ганцевичский район, экспедиция 1989 года. Фотография Михаила Романюка из альбома "Белорусские народные кресты".

Каждую пятницу — к маме.

Интересный традиционный обычай бытует у уйгуров и поныне. Это посещение молодой супружеской парой в первую пятницу после свадьбы родителей новобрачной. Этот обычай существует у уйгуров издревле. Раньше после замужества молодая посещала свою мать каждую пятницу. В этот день мать расчёсывала волосы дочери, заплетала косы. Видимо, это следует связывать с некогда существовавшим матрилокальным поселением (Источник).

Я уже писал о том, что пятница — это "женский" день. На французском языке пятница — VENDREDI — день Венеры, Veneris Dies, jour de Vénus. Удивительно, что так не только на Западе, у французов, но и на Востоке, у уйгуров.

Конечно, здесь нужно учитывать и мусульманскую пятницу, так как большинство уйгуров по вероисповеданию — мусульмане-сунниты. "Джума (в переводе с арабского – «пятница» или «собрание») считается самым благим днём недели, днём праздника и проведения совместного намаза и встреч. О его значении сказано в Коране: «Лучший день, в который восходит солнце, - это пятница. В этот день Аллах создал Адама. В этот день он вошёл в Рай, в этот день был изгнан из него, и Последний Час не пробьёт ни в какой другой день, кроме пятницы»" (Источник).

Однако, почему именно пятница оказалась у мусульман "самым благим днём недели"? 

Любопытно, что символ ислама — полумесяц и пятиконечная звезда. Я часто вижу эту звезду на вечернем небосводе. Имя этой звезды — Венера.

полумесяц и звезда

И снова о "глазных" идолах.

Интересные изображения выложил автор блога Old European Culture в статье "Глаза":

Decorated bone, 6th - 5th millennium BC, Hagoshrim, Southern Levant.

 

 

Стела Мари, найденная в яме у храма Нинхурсаг

Автор блога Old European Culture полагает, что перед нами иконографические идолы Матери-Земли:

"Как лучше всего символически изобразить "Мать-Землю"? Ну, поместите горы, растения и животных между широко открытыми глазами и вульвой... Просто..."

«Мусический» матриархат.

Ф. Ф. Зелинский говорит, что в Древней Греции прорицателей, получивших свой дар от горных нимф, называли "нимфолептами". 

Клод Мишель Клодион. Нимфа

Очевидно, здесь речь идёт о своего рода одержимости, или, по крайней мере, медиумизме, то есть способности вступать в контакт с духами и говорить от их лица. 

Под этим углом зрения можно взглянуть и на муз. По сути, музы — это те же нимфы, "маленькие" богини, которые вдохновляют талантливых людей на определённый род деятельности в искусстве и науке. 

Ф. Ф. Зелинский пишет:

"Горных нимф в их физическом значении мы называем «ореадами» (от oros «гора»); но как вдохновительницы поэтов они удержали более древнее имя, родственное с латинским mons — имя Муза. Музы покровительствовали всему умственному труду человека — amusos называли того, кто к нему был неспособен: «да не доведётся мне жить среди амусии», молился некогда Еврипид. Они покровительствовали ему с первых же неуверенных шагов ребёнка на его поприще, с уроков грамоты: в классной комнате стоял обязательно кумир Музы, со своим свитком или складнем в руке она была в глазах малыша как бы образцом того трудного искусства, которому его обучали. И неудивительно, что своё первое достижение он посвящал именно ей, что он первым делом учился... склонять её священное имя: Musa, Muses в греческой грамматике, Musa, Musae в латинской были примерами «первого склонения» (и вот, если это кого интересует, почему грамматика стала самой рыцарской из всех наук, отводя своё «первое» склонение женским именам и лишь «второе» — мужским). 

Вырастет мальчик, посвятит себя умственному труду — Музы и подавно станут его покровительницами. О поэтах это известно всем; в хорошую пору античной религии они исправно перед проявлением своего искусства молились Музам — в новейшее время их некогда живое имя стало лишь классическим привидением. К ним приобщали и другие радостные божества — Аполлона, Гермеса, Палладу (последнюю, отождествив со своей Минервой, специально римляне), — но главное место принадлежит всё-таки Музам. И не в одной только поэзии — «музыка» унаследовала их имя, и обе они вместе с пляской стали называться «мусическими» искусствами, в отличие от изобразительных, развившихся из ремёсел. А когда Птолемей Сотер в III в. до Р. X. основал в Александрии первую в истории академию наук — он вполне правильно назвал её Museion, каковое имя в суженном значении поныне сохраняет «музей»."

Выходит так, что все люди, занимающиеся «мусическими» искусствами, все поэты и учёные, являются, в той или иной степени, "людьми Муз". И здесь, наверно, следует провести параллель с шаманами: как шаманы являются "избранниками духов", так и люди, посвятившие себя умственному труду, являются "избранниками нимф-муз". Кажется, и я в детстве чем-то приглянулся музам и попал в число их избранников.

Сакральное и профанное.

"Говоря об «иероглифах», знаках-изображениях надписей на камне, или об «иератике», курсивном письме папирусов и остраконов, мы следуем словоупотреблению греков, которые противопоставляли эти два вида письма как сакральные (по-гречески hieros означает «священный») так называемому демотическому, профанному письму (греческое demos значит «народ»). Тот же феномен разграничения прослеживается и в египетской архитектуре, где уже с середины III тыс. до н.э. утвердилось правило, с течением времени соблюдавшееся всё более строго, согласно которому сакральные постройки должны воздвигаться из камня, а жилые — из необожжённого кирпича" (Ян Ассман. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации. — М: Присцельс, 1999. С. 16).

Возникает вопрос: а что, древнеегипетские фараоны тоже жили в домах из необожжённого кирпича? Мы уже настолько привыкли к связке "фараоны — пирамиды", что невольно представляем себе жилища фараонов такими же монументальными, как пирамиды. А на самом деле, "гробницы фараонов Древнего Египта были куда богаче дворцов, в которых они жили при жизни. Объясняется это тем, что во дворце фараон жил лишь временно. А значит там можно и не красить стены вовсе, спать на соломенном тюфяке, обойтись тапками из папируса или парой холщовых рубах" (Источник).

Интересно, кто жил скромнее — фараон или Ленин, "самый близкий друг рабочих и работниц, крестьян и крестьянок"?

Матриархат как традиция.

Ф. Ф. Зелинский рассматривает религию древних греков как своего рода "договор" между человеческим и божественным модусами бытия. Это напоминает библейский "завет" человека с Богом. Бог соглашается покровительствовать людям лишь при условии, что те не станут "беспредельничать", что они будут жить по Закону.

Ф. Ф. Зелинский пишет: "Труд человека довольно-таки основательно нарушал божественную жизнь Матери [Земли] и её родных детей; как отнесутся они к этому вторжению? Необходим был договор, указывающий человеку его права и обязанности...

Всего менее нарушал человек уклад природной жизни в своём охотничьем быту; ведь в сущности человек-охотник не многим отличается от льва, волка, коршуна и прочих хищников, жизнь которых составляет одно целое с жизнью прочей природы. Немногим — а всё-таки кое-чем: тем умом, той сверхприродной сообразительностью, которая навела его на изобретение сетей, стрел, дротов, на приручение собак, на целый аппарат охоты, грозящий истреблением живым тварям леса и гор.

Пусть же он получит закон своей деятельности от той богини, которой он служит как охотник — от Артемиды. Она — могучая заступница всякого зверья, всякой птицы; её сердцу одинаково дороги детёныши всех живых существ, будь то даже детёныши хищников. Она предоставляет человеку вволю пользоваться взрослыми особями, но не дозволяет ему разрушать породу — и Эриния настигает её ослушника. Священны поэтому гнёзда птиц, священны беременные самки; если охотнику досталась таковая — он обязан «отпустить её Артемиде».

Вообще то гуманное отношение к животным, которым древние эллины так выгодно отличались от своих нынешних потомков, — оно сказалось между прочим в прекрасной пословице «есть и у собак свои Эринии» — было в значительной степени вызвано тем, что они чувствовали над собой взоры Артемиды, внемлющей жалобному крику мучимой твари и обрекающей обидчика каре страшных богинь преисподней, блюстительниц великого договора, которым живёт мир. И ещё в эпоху земледельческого быта это право животных на хорошее обращение было подтверждено в самых священных греческих таинствах, в Элевсинских: одна из заповедей Триптолема так гласила: «Не причиняй обид животным»". 

Ритуальный «баскетбол» индейцев майя связан с реинкарнацией?

Интересная новость от Михаила Подрезова в статье "Индейцев майя заподозрили в использовании праха правителей при изготовлении мячей".

"Археологи во время обследования пирамидального храма Солнца в древнем городе Тонина обнаружили помещение и склеп, в которых находились больше 400 сосудов с органическими материалами: человеческим прахом, древесной золой, резиной и корнями растений. Учёные предположили, что обнаруженные останки людей (возможно, правителей или высокопоставленных особ) индейцы майя использовали при изготовлении резины. Похоже, в последующем из неё делали мячи для ритуальных игр, сообщается в пресс-релизе Национального института антропологии и истории Мексики.

Точное место и время появления этой распространённой среди народов доколумбовой Мезоамерики ритуальной спортивной игры неизвестно. Так, самые старые каучуковые мячи, относящиеся примерно к 1700–1600 годам до нашей эры, археологи нашли в погребениях в ольмекском религиозном центре Эль-Манати. Древнейший же известный стадион, возраст которого более 3400 лет, был найден в мексиканском штате Чьяпас. Индейцы майя заимствовали традицию игры в мяч в свою культуру, проводя состязания на открытых площадках-стадионах".

"Размеры и вес мячей, использовавшихся в игре, неизвестны: учёные нашли несколько десятков мячей, которые были положены в священных болотах и родниках как подношения, но остаётся неизвестным, использовались ли они в игре. Основываясь на параметрах современных мячей для игры и археологических свидетельствах, можно предположить, что древние мячи были примерно 20 сантиметров в диаметре, а весили четыре килограмма и более, так как делались из каучука. То есть это был цельный кусок резины: испанский летописец Диего Муньос Камарго свидетельствовал, что травмы, полученные после контакта с мячом, были настолько серьёзны, что требовали хирургической помощи, а если мяч попадал игрокам в голову или живот, это и вовсе приводило к гибели" (Источник).

Любопытную версию высказывает А. А. Бородатова в статье "Игра в мяч как путь в пещеру предков".

"По текстам на сосудах известно, что в "место очищения" в пещере-преисподней спускалась лишь одна из нескольких душ человека - душа-тень, призрак, именовавшаяся nос (T227, син. др. tep, ст. pix-aan). Как показал Кнорозов, все четыре термина были этимологическими синонимами и означали "завёрнутый", "покрытый": труп покойного заворачивали в саван в эмбриональном положении и помещали в сосуд или погребальную камеру - символически возвращали в утробу пещеры-земли. Здесь боги-предки освобождали душу от плоти - очищали её, в результате чего она уменьшалась до размеров эмбриона. Эта очищенная душа изображена в ряде сцен в руках у "очистителей" в виде плода определённого растения или прозрачной сферы. Такой душа улетала "в лоно женщины" или слетала в него "падающей звездой" (др. nос ес h', омон. "призрак-звезда", см. Д376): падающие звёзды поныне у майя считаются воплощёнными душами умерших предков, которые в утробе женщин превращаются в души новорожденных. Видимо, в день возвращения души из преисподней разыгрываемый в поминальной игре мяч воплощал эту очищенную душу-семя, призванную оплодотворить женщину. Миф науа о зачатии главного бога астеков Уицилопочтли подтверждает нашу идею о мяче как символе зрелого плода, готовой к реинкарнации души умершего: богиня Коатликуэ (вариант богини Луны) на священной "Змеиной горе" зачала сына от упавшего с неба оперённого мяча.

Эпоха ольмекской цивилизации, когда во главе пантеона ольмеков стояла Великая богиня Луны, была временем господства лунного календаря (в нем основной единицей был "полугод", приравненный к сезону и состоящий из шести лунных месяцев). Поэтому все виды обрядности, в том числе ритуал игры, были связаны с лунной календарной символикой. Богиня могла выступать как главная покровительница игры в мяч. Это тем более вероятно, что ритуал игры был семиотически связан с реинкарнацией душ. О том же говорят и материалы этнографии: ирокезы играли в мяч во время шести ежегодных праздников лунного календаря, а индейцы в низменностях Колумбии - по полнолуниям в начале двух сезонов года (лунных полугодов), когда в лесах созревали плоды; игроков уитото называли "людьми Луны" и считали, что игра в мяч способствует плодовитости женщин, животных и растений".

Древнегреческая дуалистическая мифологема о светлом Небе и тёмной Земле.

Ф. Ф. Зелинский  рассказывает о двух великих господствующих началах древнегреческой мифологии — "отце Зевсе и матери Земле. В них основной, изначальный дуализм греческой религии. Там — оплодотворяющая, здесь — оплодотворяемая сила; их влечение друг к другу — та предвечная святая любовь, тот Эрот, который создал всю жизнь живого мира, первообраз и оправдание также и человеческой любви.

Ведь любит Небо Землю покрывать -

так защищает Афродита у Эсхила смертную любовь Гипермнестры к Линкею, нарушившей строгий наказ своего отца. Да, небо оплодотворяет землю — своим теплородом, своим светом, своим дождём; оно — вечно мужское, она — вечно женское начало. Греческий язык вполне отчётливо выразил это отношение — у него uranos мужского, gaia женского рода — гораздо отчётливее, чем латинский (caelum — ср. р.) и славянский (небо — ср. р.); хотя, с другой стороны, «земля» во всех арийских языках женского рода.

Почему, однако, Эсхил называет мировым оплодотворителем Небо (Урана), а не Зевса? Он мог смело назвать и его: и индийские, и латинские, и германские аналогии доказывают нам, что первоначальное значение имени Zeus и есть «небо» (восходит к праиндоевр. *dyḗws «небо, бог неба», от праиндоевр. *dyew- «сиять», - утверждает Викисловарь).

Но как для непосредственного чувства человека родившая и вскормившая его мать физически ближе, чем косвенный виновник его жизни, отец — так и из обоих космических родителей жизни отец рано одухотворился, в непосредственной близости к сознанию людей пребывала только она, мать Земля.

Она древнейшая в сонме олимпийских богов; много храмов построила ей Греция, просто как Матери (Meter) — в Афинах, в Олимпии — задолго до того, как из Малой Азии был принесён культ родственной, но всё же варварской богини, Великой Матери богов, или Кибелы. Изображали её полногрудой женщиной материнского облика, лишь верхней половиной своего тела выникающей из своей родной стихии".

Ну а далее Ф. Ф. Зелинский несёт пургу. Афиняне у него — «автохтоны», т. е. их предки были в буквальном смысле рождены той землёй, которую они поныне населяют. "Прямою противоположностью эллинам был древний Израиль. Ведомый своим Богом-Саваофом, он пришёл чужестранцем и завоевателем в свою «обетованную страну». Он не знал сыновних отношений к этой земле, которая никогда не была ему матерью — её населяли злые духи. И это своё властное, хищническое отношение к земле он привил и тем религиям, которые отчасти от него пошли, христианству и исламу".

Ф. Ф. Зелинский идеализирует и приукрашивает своих эллинов, которые в Элладе были точно такими же завоевателями, как и евреи в Палестине.
 

Индия в Помпеях.

Эту изящную индийскую статуэтку из слоновой кости называют Помпейской Лакшми [1], - она была найдена в Помпеях в 1938 году, в 6000 км от своего дома в северо-западных районах Индии или Пакистана.

Эта находка свидетельствует о торговых связях между Индией и Римом. Очевидно, эти связи существовали задолго до открытия великого шёлкового пути и похода Александра Македонского на восток. Многое говорит за то, что изделия индо-хараппской культуры попадали в эгейский мир ещё во времена расцвета крито-минойской цивилизации (Хараппская цивилизация развивалась в долине реки Инд в 3300—1300 годах до н. э.).

--------------------------------------------------------------------------

[1] Впрочем, некоторые исследователи считают, что это не Лакшми, а якшиня — стихийный дух  из индийской мифологии. В индийском искусстве якшини изображаются как красивые, улыбающиеся, круглолицые девушки с большой грудью и бёдрами. Мужские ипостаси природных духов называют «якшами». Поклонение якше/якшине является одним из наиболее древних и архаических народных культов в Индии. Считается, что якши обитают в собственном мире под названием «якша-лока». Якшини и их коллеги-мужчины, якши, являются одними из многих паранормальных существ, связанных с многовековыми священными рощами Индии. Существуют также злобные и озорные якшини с поведением, подобным полтергейсту, которые могут преследовать и проклинать людей согласно индийскому фольклору.

Бхутешвара Якши, Матхура, 2 век н.э.

Взгляд из Тартесса

Археологи обнаружили "богинь" легендарного Тартесса.

На юго-западе Пиренейского полуострова Испании тартесская культура появилась в эпоху поздней бронзы. Культура отличается сочетанием местных палео-испанских и финикийских черт, а также использованием ныне вымершего языка, известного как тартесский.

Пока можно лишь гадать о близости тартесского языка к языку этрусков и о родстве обеих культур.

А вообще, эта территория юго-запада Пиренейского полуострова характерна обилием неолитических рондел, - значит эти земли были густонаселёнными задолго до Тартесса. Возможно, с этих же территорий стартовала экспансия в Западную Европу культуры колоколовидных кубков. Во всяком случае, по мнению Дж. Форд-Джонстона, эта культура имеет смешанное иберо-африканское происхождение. Кстати, и массивные серёжки на ушах "богинь" напомнили мне про африканские мотивы.