Шумеры на "изломе" матриархата.

Я, до сего дня, считал шумеров патриархальным этносом. 

Но Хайде Гёттнер-Абердрот так не считает. Она говорит, что "высокий статус женщин не изменился в ранних шумерских городах Ур, Эриду и Урук в 4-м тысячелетии. Даже в поздние эпохи Шумера, с его многочисленными храмами богинь, женщины занимали уважаемые должности жриц и храмовых служительниц. Хотя шумеры были иммигрантами, они унаследовали традиции Убейда. Происхождение шумеров остаётся неизвестным, но вряд ли они принесли с собой отцовскую линию и отцовское право, поскольку они не принадлежали ни к воинственным индоевропейцам, ни к патриархальным семитским скотоводам-кочевникам, которые позже иммигрировали в Месопотамию. Равенство продолжало практиковаться в ранних шумерских храмовых поселениях в Южной Месопотамии, поскольку, помимо земли, принадлежащей храмам, крестьяне и крестьянки могли обрабатывать свои собственные участки. Земля как храмовая «собственность» существовала только в смысле общей земли, потому что всё, что с неё получалось, принадлежало общине и хранилось в храме [1]. Женщины играли в этом решающую роль, потому что, как жрицы, они контролировали, считали и охраняли товары общины, хранившиеся в храмах".

Возможно, так было на периферии, однако в Уруке в 4-м тысячелетии появилась бюрократия. А бюрократия — это патриархальный феномен.

Тут очень интересно созвучие богини Инанны и бога Нанны. Хайде Гёттнер-Абендрот пишет: "Слоги «Нин/Ин» и «Ан/Ана» означают «мать», и они возвращаются в имени богини города Урука, «Инанны», которой поклонялись как «Богине Неба и Земли» более тысячелетия. Её самые ранние храмы мы сделали из тростника, так как он в изобилии встречается в болотистой местности, а позже связка тростника считалась символом Инанны. Верховная жрица, называемая «энтум», воплощала богиню во время церемоний".

Гостевой дом из тростника, построенный современными людьми болотистой местности (Ирак). Самый ранний храм Инанны был построен с использованием той же традиционной тростниковой архитектуры.

Но был ещё и первосвященник, называемый «эн». Он был, вероятно, жрецом бога Нанны. Нанна - бог, образом которого была луна. И здесь, по луне, мы узнаём быкоголового "консорта" богини.

Далее Хайде Гёттнер-Абендрот указывает на «священный брак», который ежегодно совершался между верховной жрицей и первосвященником. "Городская богиня в облике жрицы воссоединялась со своим народом, воплощённым жрецом, в любви [2]. Этот небесно-земной союз делал землю плодородной, а жизнь людей счастливой. Позже царь-жрец, которого в некоторых храмовых городах называли «энси», выполнял ту же священную задачу совокупления с городской богиней в облике жрицы".

"Только в гораздо более поздние времена, когда цари считали себя мирскими правителями и стремились к установлению своего господства путём территориальных завоеваний (с 2700 г.), появился титул «лугаль», который больше не имел никакого религиозного значения. Таким образом, эта ранняя матриархальная царская власть не имеет никакого сходства с более поздними автократами и их монархиями, основанными на насилии. «Энси» составлял часть общины и был её делегатом; он был религиозно ответственным перед городским божеством и политически ответственным перед городским советом, который состоял из глав домохозяйств. Нет никакой уверенности в том, что эти главы в ранних шумерских городах были без исключения «отцами города», как это утверждалось. Скорее, это были «матери города», которые, как это обычно бывает в матриархальных обществах, сами не ходили на заседания совета, а посылали своих братьев в качестве избранных спикеров для кланов. Решения принимались на основе консенсуса и должны были быть одобрены соответствующими клановыми домами для их делегатов. И как только городской совет принимал решение на основе консенсуса со всеми клановыми домами, царь не мог ничего изменить. Мы называем эту форму общества поздним матриархатом, потому что социальный порядок всё ещё свободен от господства и, что касается полов, является эгалитарным. Существовали особые звания, такие как Верховная жрица и Царь-жрец, как религиозные представители. Однако эти звания не наделяли никакой властью и не представляли господство, как очень часто ошибочно предполагают".

Ладно, допустим, что всё было именно так. Меня, однако, во всей этой истории интригует созвучие богини и бога. Что было раньше — "курица" или "яйцо"?

Википедия говорит, что Ану́ — верховный бог неба, «отец богов». Ану был первоначально неотъемлемо связан с богиней земли Ки, от которой породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от земли. Его спутницей была богиня неба Анту. Её культ уходит в доисторические времена. До II века до нашей эры она была покровительницей праздника акиту, который очень похож на «священный брак» в описании Хайде Гёттнер-Абендрот.

Теперь посмотрим, что Википедия сообщает про Инанну: "При неизвестных обстоятельствах культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ану. Заняв место Ану, Инанна стала выполнять его функции".

Удивительная путаница. Инанна — Нанна — Ану — Анту... Сам чёрт голову сломит! Скорее всего, там первоначально были Богиня Инанна и её быкоголовый (лунный) "консорт" Нанна. Патриархальный бог Ану, надо полагать, "прилепился" позже где-то рядом, параллельно с Нанной, возвёл Анту в божественный ранг и сделал своей супругой. А созвучия, видимо, говорят о том, что было двоеверие, и люди поклонялись новой "двоице" Ану-Анту как старым добрым Инанне-Нанне, так как слог «Ан/Ану» означает «мать».    

Как происходила подмена "женского" на "мужское", хорошо видно на нижеследующих иллюстрациях. 

Статуя Инанны как "сосуд воды живой".

  

Статуя царя Гудеа из Лагаша, ок. 2090 г. до н. э

В этом контексте Хайде Гёттнер-Абендрот толкует два мифа из Шумера.

Во-первых, миф об Инанне и Думузи: Думузи явно назван «пастухом». Инанна сначала гребует «пастухом», потому что она богиня «крестьянская», богиня сельскохозяйственной культуры, но, в конце концов, Инанна празднует Священный Брак с Думузи, возводя его через эту магическую операцию в статус царя-жреца.  За этим мифом стоят реалистичные политические процессы. Во время экспансии Урука шумеры вступили в контакт с древними овцеводческими кланами в северных районах Месопотамии, с которыми они хотели хорошо ужиться по причинам торговли. Эти люди представлены «пастухом» Думузи, который мирно интегрирован в шумерскую культуру верховной жрицей Урука, которая олицетворяет Инанну. Это прекрасный пример типично матриархальной брачной политики, которая в данном случае всё ещё могла быть успешной, потому что сам Думузи был воспитан на фоне матриархальной овцеводческой культуры. Это очевидно из того факта, что Думузи держит стада своей матери и сестры, а не свои собственные; экономика поэтому находится в руках женщин. Кроме того, в мифе не упоминается «отец» Думузи; вместо этого у него сильная связь с матерью и сестрой. Его сестра чувствует себя настолько ответственной за своего брата, что она даже помогает ему выбраться из подземного мира, занимая там его место, что показывает типично матриархальные, близкие отношения сестры и брата. Благодаря решению Инанны, Думузи стал царём-пастухом Урука и испытал на себе древнюю религию богини, состоящую из традиционных церемоний Священного брака, Сошествия в подземный мир и Счастливого возвращения/возрождения из глубин преисподней. Здесь мы можем видеть, что матриархальное мировоззрение всё ещё нетронуто в религиозной сфере.

Совсем по-другому обстоит дело, когда богиня Инанна встречает Гильгамеша, как показывает второй миф из Шумера. Существуют письменные свидетельства о Гильгамеше как раннем династическом царе Урука в 3-м тысячелетии, так что мы снова имеем дело с реальностью. В этом мифе можно наблюдать разрыв, как это произошло с вторжением воинственных семитских племён, аккадцев, когда в Шумере произошёл политический, социальный и психологический переворот, который привёл к беспорядкам

раннединастического периода. Гильгамеш, вероятно, захватил трон Урука с помощью насилия, потому что он принадлежит к аккадцам, которые заняли несколько шумерских городов. Теперь, как все цари, он носит титул «Пастух» в смысле «Великий Пастырь народа», но он очень отличается от кроткого Думузи. Он полагается исключительно на свою силу и оружие и решает любую проблему насилием, что считается героическим поступком, например, разрушение древнего горного святилища в самом начале его правления. Он больше не живёт в храмовом районе, а в своём собственном дворце. Когда Инанна, которая теперь носит аккадское имя «Иштар», приглашает его на церемонию Священного брака по старому обычаю — предположительно, также с намерением матриархальной политики брака — он издевается над ней и убивает её священного небесного быка, древний символ лунной богини, чьей дочерью она является. Таким образом, Священный брак не происходит. Он с такой же жестокостью обращается против своего народа, отрывая сыновей от отцов и заставляя мужчин возводить мощные стены вокруг Урука. Ни одна женщина не защищена от него; он не позволяет невестам встречаться со своими возлюбленными, и не уважает дочерей воинов или жён знати. Городской совет жалуется, но он больше не уважает его; вместо этого он действует как самодур самодержец. Однако, поскольку он также порвал с богиней, он не может испытать возрождение через неё, так что, в конце концов, он сталкивается со смертью без возврата. Даже смерть он

хочет героически «победить», но это тщетно.

Статуя Гильгамеша с часами на левой руке, VIII в. до н.э., Лувр

--------------------------------------------------------------------

[1] Термин «собственность» в нашем понимании здесь проблематичен и может ввести в заблуждение. Ни крестьяне не имели земли как «частной собственности», ни «храмовая собственность» не была исключительной, но храмовая земля считалась общей землёй.

[2] Извращённый сюжет «священного брака» дошёл до нас в греческой легенде о сексуальной связи критской царицы Пасифаи с белоснежным жертвенным быком. Как известно, от этой связи Пасифая забеременела и родила Минотавра.