 |
| «Богиня мака». 1300-1200 г.г. до н.э. Крит. |
Карл Кереньи в своей монографии "Дионис: Прообраз неиссякаемой жизни" (М.: Ладомир, 2007), указывая на эту статуэтку, пишет:
"Специалисты по фармакоботанике установили, что на мaкoвых головках, украшающих головной убор богини из Гази, имеются насечки неорганического характера. Чтобы их было лучше заметно, они были выкрашены в более тёмный цвет. Это открытие первостепенной важности, ведь именно через такие насечки из мака получаюг опиум. Отмеченные тёмной краской насечки служили почитателям богини напоминанием о её даре и об опыте, которым они ей были обязаны" (стр. 34-35).
Здесь сразу же нужно одёрнуть нашего Карла и напомнить ему, что около 1300 года до н. э. на Крите господствовали греки-ахейцы, а от крито-минойской культуры к этому времени остались только "рожки да ножки". Поэтому нельзя относить эту фигурку "к концу позднеминойского периода". Это фигурка не (поздне)минойского, а микенского периода.
Как известно, греки-ахейцы пришли в Элладу с севера, из причерноморских степей. И вот что интересно: как раз те же земли занимали скифы, и при раскопках скифского кургана Сенгилеевское-2 в Ставропольском крае, археологи обнаружили сосуды, которые содержали следы опиума, который получают из недозрелых коробочек снотворного мака (лат. Papaver somniferum) (Источник. См. также: Слова Геродота о скифах получили подтверждение). Вот откуда "ноги растут" у этой фигурки!
В книге про Диониса, как и в книге "Элевсин: Архетипический образ Матери и Дочери", К. Кереньи опять спекулирует об элевсинском напитке - кикеоне, намекая на присутствие опиума в этом напитке. Нельзя исключить, - говорит он, - что мак использовался для вызывания образа богини подземного мира.
Затем К. Кереньи пытается связать с опиумом ярко выраженные визионерские способности минойцев. Как будто изменённые состояния сознания возможны лишь под воздействием наркотиков. Я давно, ещё в прошлом веке, читал трилогию Д. Мережковского "Испанские мистики". Там св. Тереза Авильская рассказывает про свои «Восхищения», похожие на «каталепсию», столбняк или обморок: «Мало-помалу всё труднее становится дышать… естественная теплота тела исчезает… руки холодеют, как лёд, и коченеют, как палки; тело остаётся в том положении, стоячем или коленопреклонённом, в каком застало его Восхищение, а душа погружается в блаженство» – в «невыносимое больше пяти секунд чувство вечной гармонии». При этом происходит и то явление или ощущение, которое известно многим святым под именем «Поднятия на воздух», levitación. «Восхищение духа увлекает за собою и тело, – вспоминает Тереза. – Душу возносит Сильнейший из сильных… с такою лёгкостью, с какой исполин поднял бы соломинку». «Лодочку души моей подымает как бы огромный, неистово бушующий вал». «Всё моё тело подымалось так, что уже не касалось земли… Если же я хотела этому противиться, то чувствовала под ногами чудесную силу, подымавшую меня на воздух… и испытывала великий страх».
Если такого рода «восхищения» были возможны в средневековой Европе, тогда, спрашивается, почему они не могли быть возможны и на Крите минойской эпохи? И если они в принципе возможны, то зачем тогда "приплетать" наркотики к религии? По-моему, св. Терезе Авильской опиум был нужен так же, как собаке нужна пятая нога.
На мой взгляд, опыт «восхищения» св. Терезы Авильской вполне соответствует изображению на плоском золотом кольце-печатке, найденном в местечке Исопата недалеко от Кносса.
Но К. Кереньи ищет параллели не в религиозной мистике, а в "откровениях" наркоманов. Впрочем, их тоже интересно почитать:
"«Океан с его вечным дыханием, но осенённый глубокой безмятежностью, воплощал собой мою душу и то настроение, в котором она находилась... праздничный покой... всякое беспокойство словно приглушено алкионическим затишьем» - это слова Томаса де Квинси, цитируемые Бодлером. Под воздействием опиума возникает способность к обострённому восприятию природы: человек слышит, «как по земле бежит насекомое и как наступают на цветок». Жан Кокто пишет, что опиум является «единственной растительной субстанцией, которая сообщает нам растительное состояние». Не разрыв, а расширение границ природы засвидетельствовано стихотворением «Oтpава» из «Цветов эла» Бодлера:
Раздвинет опиум пределы сновидений,
Бескрайностей края,
Расширит чувственность за грани бытия...".
Затем К. Кереньи допускает такой пассаж:
"Следует допустить, что к концу позднеминойской эпохи опиум оживлял уже исчерпанную способность к видениям и вызывал состояния, которые прежде достигались естественным путём. Искусственно вызванный опыт трансцендентного некоторое время ещё заменял его изначальный опыт. Как следует из истории религий, период «сильнодействующих средств» наступает, как правило, тогда, когда обычных способов уже недостаточно".
Действительно, имеется такое мнение, гуляет по Сети, будто крито-минойская цивилизация погибла под воздействием опиума. Типа, минойцы деградировали как эти китайские курильщики опиума.
Но это всего лишь досужее мнение, ни на чём не основанное и ничем не подкреплённое.
Карл Кереньи видит "экстатичность" крито-минойской культуры, но академические "шоры" мешают ему рассмотреть аналогичную "экстатичность" в христианской мистике, и поэтому он находит аналогии в наркотических "трипах".
Комментариев нет:
Отправить комментарий