Рафаэль Патай об Ашере.

Рафаэль Патай в своей монографии "Иудейская богиня" пишет:

Почти неизбежно культ великой ханаанейской матери-богини, почитаемой во многих местах древнего Ближнего Востока, должен был перейти и в религию иудеев. Так и получилось вскоре после завоевания израильтянами гористых земель Ханаана, в период совместного израильско-ханаанейского проживания, не говоря уж о браках между израильтянами и ханаанеями, хеттеями, аморреями, ферезеями, евеями, иевусеянами, среди которых они жили. Установление семейных и религиозных уз происходило одновременно, и «сыны Израилевы... служили Ваалам и Астартам».

То, что Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона, мы узнаём из богатейшего мифического материала, найденного в Угарите, современном Рас-Шамре, что в северо-восточном Средиземноморье. В угаритской мифологии, как написано на бесчисленных табличках языком, датированным XIV в. до н. э. и близким библейскому, Ашера известна как жена Эля, главного бога. Её полное имя Ашера Морская — очевидно, её территорией было море, так же как владением её мужа Эля было небо. Однако к ней обращались попросту как к Элат — Богине. Она считалась «прародительницей богов»; всех богов, которых было семьдесят числом, и они были её детьми. Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов. Она кормила также смертных царей, которые были достойны этого, как, например, Яссиб, сын царя Керета. Царь земли аморреев, упоминаемый в амарнских письмах, звался Абду-Аширта, то есть «раб Ашеры», и это ясно говорит, что он поклонялся образу Ашеры. Одного из её слуг звали Кадеш ва-Амрур, то есть «рыбак госпожи Ашеры Морской»; он рыбачил для неё, и ещё он был её конюшим, седлал её осла и помогал ей садиться на него. Ещё она как будто умела предсказывать удачу своим подопечным, потому что в письме XIV в. до н. э., найденном в Таанахе недалеко от Мегиддо (Палестина), есть упоминание о чародействе Ашеры, через которое богиня якобы передавала информацию. 

Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в её местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской — и Тир, и Сидон довольно долго были не только столицами независимых государств, но и главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видно, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись «Ашерам», это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.

Тщательное изучение бесчисленных библейских упоминаний об «Ашерах», кажется, подтверждает, что они были вырезанными из дерева фигурками, которые ставились на землю. В давние времена они часто стояли рядом с алтарями, посвящёнными Ваалу; позднее статуя Ашеры была поставлена в самом Иерусалимском храме. Слово «Ашера» в библейском смысле может относиться и к самой богине, и к её образу. К сожалению, в климатических условиях Палестины, где каждый год льют тяжёлые зимние дожди, разрушились деревянные столбы и статуи, которые представляли богиню Ашеру и вокруг которых совершалось общее поклонение, поэтому не найдено ни одного археологического свидетельства их существования.

С другой стороны, есть множество археологических свидетельств, подтверждающих большое значение Ашеры как домашней богини. Эти свидетельства — множество терафимов, маленьких глиняных фигурок обнажённых женщин. Их находят по всей Палестине и датируют с большой точностью на протяжении всего израильского периода. Многие фигурки относятся к типу, который принято считать воплощением Ашеры. В первую очередь, это фигурки женщин с большими грудями, под которыми, вместо торса и ног, нечто вроде колонны с расширяющимся основанием. 

Можно предположить, что это маленькие глиняные воспроизведения больших деревянных столбов Ашеры, которые вбивались в землю. Судя по частым находкам этих женских фигурок, с которыми не могут соперничать мужские изображения [1], поклонение богине было чрезвычайно популярно во всём иудейском сообществе.

Поскольку поклонение Ашере было главной чертой народной иудейской религии в домонархический период, а её статуи находились во многих местных святилищах, царю Соломону ничего не оставалось, как ввести официальное поклонение богине в главном городе Иерусалиме.

Летописец Соломонова царствования осуждает его за строительство святилищ, однако делает это сдержанно: Соломоново сердце, пишет он, «жёны его склонили... к иным богам». Рафаэль Патай здесь вносит объяснение. Во-первых, нам известно, - говорит он, - что браки правителей с чужеземными царевнами из политических соображений были принятой мерой укрепления  союзов или дружеских отношений между странами. Во-вторых, появление чужеземной царевны в царском семействе неизбежно означало принятие её богов. Естественно, что он взял в жёны царевну Сидона как раз в то время, когда задумал своё великое строительство и ему требовались помощь и поддержка финикийцев. Среди божеств, которым поклонялся Соломон, была «богиня Сидонская», то есть богиня Ашера.

Появление Ашеры в пантеоне царского двора связано с приездом в столицу Израиля, Самарию, ещё одной сидонской царевны, будущей жены царя Ахава (873 — 852 гг. до н. э.). Это была Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, в чьей столице поклонялись Элат Сидонской, то есть Ашере Сидонской. Под влиянием Иезавель и для укрепления союза с её отцом царь Ахав Израильский возвёл в Самарии алтарь Ваалу и «сделал» Ашеру. 

Распространение сидонских богов в царство Ахава подтверждается тем, что 450 пророков Ваала и 400 пророков Ашеры ели за столом Иезавели. Это те самые пророки, которых Илия встретил на горе Кармил. Хотя 400 пророков Ашеры, похоже, были на горе Кармил, лишь 450 пророков Ваала были убиты Илией. Ни слова не сказано о судьбе 400 пророков Ашеры. Можно сделать вывод, что, не будучи соперниками, они остались живы. Если так, то они продолжали беспрепятственно служить своей богине. Ашера, которую якобы «сделал» Ахав, то есть посадил в Самарии, не была ни уничтожена, ни повреждена в результате победы Илии над пророками Ваала или в последовавшие годы царствования Ахава. Следовательно, можно предположить, что только Ваала считал Илия (и фанатичные яхвисты вообще) опасным соперником Яхве, тогда как богиня Ашера рассматривалась как его неизбежное, необходимое или, во всяком случае, терпимое женское дополнение.

Об этом я говорил в записи "Осторожно: патриархальные богини!" Эти богини потому не соперницы патриархальным богам, что они — "нижние". Боги на небе, "сверху", а богини — под ними, "внизу", на земле. Они даже не девы (в смысле: не девственницы), а жёны, лежащие под своими божественными мужами. "Богини плодородия", так сказать, помогающие "плодиться и размножаться" царскому семени. Так, с какой стати царям преследовать их?!

Тем более что отношение Ашеры к мужу Элю ничем не отличалось от отношения восточной царицы к её господину; представая перед ним, она простиралась на полу, после чего Эль ласково спрашивал, что ей угодно.

Несколькими годами позже, - продолжает Рафаэль Патай, - когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская вновь избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии. Таким образом, богиня пережила все бури, пронесшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей. Он не мог стерпеть присутствия других богов, кроме Яхве, на всей подвластной ему территории.

Я полагаю, что борьба израильских пророков с "ашерами" в целом может быть увязана с появлением государства у евреев. Государство стремится к установлению своей "вертикали власти", к централизации, тогда как простой народ тендирует к жизни автономными, самодостаточными общинами. У крестьян своя родина — земля, на которой они живут, у чиновников тоже своя родина — государство. На местах люди поклонялись своим местным "ашерам", и им не было никакого дела до иерусалимского храма, который являлся, по сути, царской часовней. Задачей пророков было привлечение людей в Иерусалим. Согласно библейским требованиям, все мужчины в Иудее должны были совершать три ежегодных «паломничества» в Иерусалим, чтобы приносить жертвы и поклоняться там. Поэтому уничтожались местные священные рощи, "высоты" и "ашеры", чтоб люди приходили молиться Богу в Иерусалим.

Ранний Израиль был исключительно сельским: деревни, деревушки и несколько изолированных домовладений. Из примерно 300 известных в настоящее время израильских поселений XII-XI вв. до н. э. ни одно не имело населения более 300 человек, а большинство имело менее 100 человек. В деревнях и фермерских семьях раннего Израиля все были фермерами; других вариантов на самом деле не было. Каждая семья делала и производила всё, что ей было нужно, возможно, время от времени в сотрудничестве с другими семьями. Не было специализированных ремесленников, и не было священнослужителей. Естественно, не было никакого разделения на классы. Сельский образ жизни имеет тенденцию быть «эгалитарным». Семьи могут быть самодостаточными, но никто не становится богатым, и лишь немногие, если таковые вообще имеются, накапливают достаточно земли, чтобы построить большое поместье. Типичное аграрное общество и экономика характеризуются некоторыми антропологами как основанные на «домашнем способе производства», в отличие, например, от «азиатского деспотизма» Маркса . Здесь независимая, самодостаточная семья является основной единицей в «кустарной промышленности», а не в «промышленном производстве». Как отмечает Маршалл Салинс, «домашняя экономика по сути является племенной экономикой в миниатюре, поэтому политически она поддерживает состояние примитивного общества — общества без суверена».  

Но вот, К 10 веку до н. э., после примерно двух столетий опыта в эпоху становления, когда израильское общество было в основном сельским и эгалитарным, и «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Судьи 17:6), произошло крупное изменение. Произошло то, что антропологи в прошлом называли культурной и социально-экономической эволюцией от «племени» к «вождеству», к «государству». В библейских терминах «период судей» был вытеснен «объединённой монархией» — царствованием Саула, Давида и Соломона, которое, как мы теперь знаем, датируется примерно 1020-930 гг. до н. э. Ну а иерусалимский храм, по-видимому, играл роль «центробанка» в «объединённой монархии». Эгалитарное общество с «домашней экономикой» ничего не давали этому «центробанку» Яхве и & Co. Поэтому пророки, при поддержке царей-реформаторов, разрушали деревенские политеистические культы.

Подводя итог борьбе с политеизмом, Рафаэль Патай высказывает замечательные слова: "Если смотреть из нашего несчастного века, то монотеизм уже давно расправился с язычеством, идолопоклонничеством и политеизмом лишь затем, чтобы стать жертвой угроз куда более неодолимого врага — материалистического атеизма, и мы можем позволить себе оглянуться назад, без раздражения, но с симпатией, на богиню, которая властвовала в своё время и чья материнская забота смягчала человеческие сердца, открывая их для великих свершений".

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Мужские фигурки настолько редки в древнем Израиле в 10-6 вв. до н. э., что из примерно 3000 израильских фигурок, которые у нас есть, ни одна, кроме четырёх, найденных в районе святилища Дан, что в 25 милях к востоку от Тира на финикийском побережье, не является явно мужской (некоторые неопределённы, поскольку они фрагментарны или имеют неясное происхождение).