О тибетской полиандрии.

«Тибетская девушка, выходя замуж, — говорит г-н А. Х. Сэвидж Ландор, — вступает в брачный союз не с индивидуальным мужчиной, а со всей его семьёй, следующим довольно сложным образом: если старший сын женится на старшей сестре, то все сёстры невесты становятся его жёнами. Если же он сначала женится на второй сестре, то его собственностью будут только сёстры, начиная со второй. Если на третьей, то все сёстры, начиная с третьей, и так далее. В то же время, если у жениха есть братья, все они считаются мужьями жены своего брата, и все они сожительствуют с ней, а также с её сёстрами, если таковые имеются» [1]. 

Тибет 1930-х годов

Роберт Бриффо считает, что тибетский брак — это не простая полиандрия, а, по сути, полноценный групповой брак, и на практике все мужчины одной группы объединяются, в силу брачного договора, со всеми женщинами другой группы, и взаимно. Более того, если мужчина женится на вдове, у которой есть дочери, то дочери также становятся его жёнами (C. A. Sherring, Western Tibet and the British Borderland, p. 306). 

В таком групповом браке между двумя семьями очевидно, что могут встречаться любые возможные комбинации, касающиеся количества мужей и жён. Так, один автор описывает, как в районе Кунавар «в одном доме могут быть три брата с одной женой; в следующем доме три брата с четырьмя жёнами; в следующем доме может быть мужчина с тремя жёнами; в следующем доме мужчина только с одной женой» [2]. Эти различные комбинации были описаны как «полиандрия», «полигамия» и даже «моногамия»; но эти обозначения относятся к одной и той же форме института, основанного на принципе группового брака. 

Когда старший брат женится, ни одному из младших братьев не разрешается жениться при жизни его старшего брата, если он полностью не разорвёт свои связи с семьёй и не покинет дом. Аналогично, младшие сёстры, когда их старшая сестра выходит замуж, лишаются права заключать любые дальнейшие союзы. Обычно им разрешается удалиться в монастырь, а женские монастыри Тибета населены младшими сёстрами, которые не могут содержаться мужьями старшей сестры и не могут вступать в самостоятельный брак. Нередко младшие братья также становятся монахами.

Обоснование этих правил становится очевидным, когда понимаются принципы, на которых основана организация брака. Когда старший брат или старшая сестра вступают в брак, он или она выступает в качестве представителя всей группы братьев и сестёр, к которой они соответственно принадлежат, и их брак одновременно является браком всех остальных братьев и всех остальных сестёр. Именно в качестве главы и представителя семьи старший брат заключает брак, и он действует таким же образом в отношении всех других сделок; при этом семейное имущество является неделимым и передаётся ему как доверительному управляющему для всех остальных. Тибетцы рассматривают семью как группу такого абсолютного единства, что может существовать только один совершеннолетний человек, являющийся первенцем каждого поколения. «Младшие братья, как недееспособные несовершеннолетние, не могут заключить никакого действительного договора, кроме как через своего старшего брата; они не имеют права заключать брак по своему собственному усмотрению, так же как они не имеют права наследовать от своих отцов на равных правах со старшим братом» [3].

Интеллектуальный тибетский чиновник, отвечая на вопрос маркиза Кортанза об этом институте, объяснил его следующим образом: «Система патриархальной семьи освящена нашей религией, имущество отца не делится между сыновьями, а остаётся исключительной собственностью первенца. Однако он обязан предоставлять жильё, одежду и кормить своих братьев, сколько бы их ни было; им также не разрешается покидать родительский дом, если они не станут ламами» [4].

Оказывается, при ближайшем рассмотрении, тибетская полиандрия является патриархальным институтом! По сути, старший сын в семьях Тибета ничем не отличается от древнеримского домовладыки, pater familias. Он обладает властью суверена, в то время как его младшие братья низводятся на положение недееспособных олигофренов. Старший брат опекает их, как умственно неполноценных, кормит их, и, проявляя к ним милосердие, иногда позволяет им совокупляться со своей женой, чтобы они не занимались скотоложеством. Правда, Р. Бриффо делает оговорку, что в Тибете существует признанный институт индивидуальных браков очень короткой продолжительности, длящихся месяцы, недели или даже дни, который служит для компенсации ограничений, накладываемых групповым браком.

Принцип, согласно которому в семье может быть только один глава, настолько последователен, что, когда старший брат женится, его отец уходит с поста главы семьи, и имущество переходит к старшему сыну [5].

В браках, заключаемых главой группы от имени всей группы, существует правило, согласно которому, хотя младшие братья имеют право на жён своего старшего брата, последний не имеет взаимного права на каких-либо жён, на которых могут жениться его младшие братья самостоятельно. Младшие братья, с другой стороны, сохраняют свои права на жён старшего брата. Тот же принцип аналогично наблюдается и в том остатке братской полиандрии, который известен как левират, то есть право жениться на жене умершего брата. Это право принадлежит младшему брату в отношении вдовы его старшего брата, но обратного права старшего брата на вдову его младшего брата нет.  Среди чукчей обязанность – жениться на вдове старшего брата, а также дяди, но мужчина ни в коем случае не должен жениться на вдове младшего брата или племянника ( W. Bogoras, The Chukchee, p. 607.).

Мы видели, - пишет Роберт Бриффо, - что среди гиляков правило старшинства соблюдается одной частью – а именно, восточной и более развитой частью расы, – в то время как западные и более примитивные племена его игнорируют. Среди последних все братья имеют безразличный доступ к жёнам друг друга, в то время как среди первых старший брат не имеет никаких прав на жён младших братьев, если таковые имеются. Последнее устройство, идентичное тибетскому, знаменует собой прогресс в сторону более определённо патриархального типа группового брака. В более примитивном типе группа представлена ​​её членами, и все равны; в более развитом типе она представлена ​​самым старшим членом, который является её главой по праву первородства.

Более ранние авторы неоднократно заявляли, что полиандрия распространена среди беднейших слоёв населения, а не среди зажиточных. В том смысле, в котором это подразумевается, то есть, при условии, что предполагаемая «полиандрия» является экономичным способом приобретения доли в жене, которую берут люди, которые не могут позволить себе приобрести целую жену, — это утверждение совершенно ложно. На самом деле в Тибете нет настоящей бедности. «Почти у всех есть либо земля и собственный дом, либо земля и дом, в котором они имеют долю и который обеспечивает им защиту и средства к существованию. Люди трудятся летом и осенью, и они бедны лишь в том смысле, что имеют мало предметов роскоши, но они не бедны в том смысле, что представляют собой очень бедный класс, испытывающий трудности с обеспечением средств к существованию» [6]. «В целом люди обеспечены и счастливы», — говорит преподобный Ахмад Шах [7]. Поэтому полиандрия не может быть навязана давлением нищеты, которой не существует. Большинство путешественников имеют возможность упомянуть высокопоставленных чиновников, глав деревень и городов, дворян, губернаторов провинций и даже далай-лам, которые являются членами полиандрических семей [8]. Капитан Тёрнер категорически заявляет: «Этот вид союза не ограничивается только низшими слоями общества; он также часто встречается в самых богатых семьях» [9]. Уилсон утверждает: «Мой опыт показывает, что это распространено среди всех классов» [10]. Пуини осторожно заключает: «Я не думаю, что можно утверждать в целом по всем тибетским провинциям, что полиандрия — это обычай, практикуемый теми, кто принуждается к этому бедностью» [11]. Напротив, кажется, что старые и благородные семьи, которые по своей природе наиболее консервативны и у которых традиционный институт больших неразделённых домохозяйств, содержащих до двадцати или тридцати членов семьи, считается священным национальным обычаем, наиболее скрупулёзно придерживаются давно установленных брачных институтов. Доктор Кафф Нейл, действительно, прямо заявляет, что в районах Котгада, Буссахир и Кулу, с которыми он был знаком, «большинство случаев полиандрии встречаются среди состоятельных людей» [12].

----------------------------------------------------------------------

[1] A. H. Savage Landor, In the Forbidden Land, vol. ii , p . 60. 

[2] Ibid. , p. 62 .

[3] F. Grenard, Tibet, the Country and its Inhabitants, p. 253 .

[4] O. Roero dei Marchesi di Cortanze, Ricordi dei viaggi al Cashemir, Piccolo e Medio Thibet e Turkestan , vol. i, p. 275.

[5] I. Desideri, in C. Puini, op. cit. , p. 131 ; E. F. Knight, Where Three Empires Meet, p. 138 ; The Imperial Gazetteer of India, vol. xvi, p. 91 .

[6] A. Wilson , op. cit. , p. 235. Cf. C. R. Stulpnagel in The Indian Antiquary, vii , p . 134 : "Горцы, несомненно, бедны, но среди среди них почти нет нищих."

[7] Ahmad Shah, Four Years in Tibet, p. 52 .

[8] C. R. Markham, Narrative of the Mission of George Bogle to Tibet, pp. 139, 181 ; O. Roero, Ricordi dei Viaggi al Cashemir, Piccolo e Medio Thibet e Turkestan, vol. i, p. 276 ; C. R. Stulpnagel, op. cit. , p. 135.

[9] S. Turner, Account of an Embassy to the Court of the Teshoo Lama, p. 349. Cf. W. W. Rockhill,op. cit., pp. 212 sqq.; C. Bonvalot,Across Thibet, vol. ii , p. 126.

[10] A. Wilson, The Abode of Snow, p. 228 .

[11] C. Puini , Il Tibet, p. 140.

[12] C. R. Stulpnagel," Polyandryin the Himalayas, " The Indian Antiquary, vii, p. 135 .