О "священном браке" в древнем Шумере.

Хайде Гёттнер-Абендрот говорит, что "верховная жрица Инанны (Иштар) ежегодно выходила замуж за царя Шумера (или царей отдельных шумерских городов). Они считались земными наместниками Богини и её героями; царь носил титул «пастыря» и был воплощением Думузи. Кроме того, считалось, что он был сыном Богини, и действительно, так оно и было, поскольку он был сыном жрицы Иштар, рожденным от её союза с предыдущим царём (сравните эпос о Гильгамеше). Верховная жрица Богини даровала царю трон и власть, ибо она, подобно Исиде в Египте, была самой землёй. Кроме того, она предлагала ему защиту на время его правления (сравните Хатор-Исиду и фараона). Таким образом, Шумерия также была «теократией», священным государством, управляемым богиней.

Царь прибывал в храм Богини для празднования Священного Брака. Он становился на вершину великолепных ступенчатых пирамид, зиккуратов, воздвигнутых шумерами. Зиккурат символизировал горную вершину, где обитала Богиня. В мифах храм Иштар также располагался на вершине высокой горы, покрытой великолепными кедровыми деревьями. На вершине её величественный храм сиял ослепительной белизной (эпос о Гильгамеше).

Богиня принимала царя в храме на вершине зиккурата и пировала с ним, вкушая священного хлеба и вина с алтаря Богини; это была пища жизни. После этого двое удалялись в верхнюю палату храма, построенного из кедра, украшенного листвой и отделанного внутри великолепными коврами. Там она обнимала его, и он принимал её милость: таким образом, плодородие земли обеспечивалось ещё на один год.

Изначально, как и везде, царей приносили в жертву на празднике Смерти и Возвращения-из-мёртвых, - сообщает Хайде Гёттнер-Абендрот, но сразу переходит к известной ей более поздней версии "священного брака" в Шумерии. Согласно этой версии, царь позволял себя заточить в пещере в горах и, подобно Думузи, был вынужден оставаться в этом «подземном мире» до тех пор, пока верховная жрица Богини не вернётся, чтобы освободить его. Это считалось актом нового рождения (как на Крите). Затем следовало триумфальное шествие и театральное представление космической битвы, изображающее сражение между Таммузом-Мардуком и Тиамат. Здесь мы, несомненно, встречаем истоки театра.

Таким образом, царь, в циклическом праздновании времён года, переживал именно те три фазы, которые нам знакомы по парадигме классической героической структуры: священный брак с Богиней, смерть и возвращение через Богиню".

Любопытно, что здесь Хайде Гёттнер-Абендрот противоречит сама себе. Сперва она говорит, что "царей приносили в жертву", а затем у неё получается так, что он просто сидел в «подземном мире» какое-то время, а затем приходила жрица и выводила его на свет Божий. Потом в театральном шествии она показывала его народу и говорила: "вот, полюбуйтесь на него, он блестит и сверкает как новый рупь!" Я, конечно, немного утрирую ситуацию, но по сути дела всё так и есть. Царь мог 30 лет бессменно сидеть на престоле, и 30 раз мог "обновляться", используя для этого молоденьких жриц. И где здесь "жертвоприношение царей"?!

Ziggurat of Ur, c. 2100, built by UrNammu, mudbrick, Ur, Iraq.

Реконструкция.

Я отнюдь не отрицаю само существование "священного брака". Но, надо признать, что достоверно известного об этом ритуале не больше, чем об Элевсинских мистериях. Много разных слухов там и сям, а что там происходило на самом деле — никто не знает. Удивительно ещё и то, что крито-минойская культура, однозначно матриархальная, не даёт никаких сведений об этом ритуале. Проф. Ю.В. Андреев полагает, что "трудно найти в искусстве Крита хотя бы намёк на столь популярный в мифологиях и религиях Древнего Востока и античного мира мотив «священного брака» между Великой богиней и её консортом". С другой стороны, в патриархальной культуре кельтов намёков более чем достаточно: так, король кельтской Ирландии, чтобы народ признал его королём, должен был совершить banfheis rigi  – «священный брак» с  «Великой Королевой», духом Ирландии. О том, как она является в виде старухи великим воинам, рассказывается в кельтских преданиях.

Но, в процитированном отрывке из монографии Хайде Гёттнер-Абендрот "The Goddess and Her Heros" всё же имеется одно важное место, где упоминается заточение царей в горных пещерах. Это временное заточение в «подземном мире» заставляет вспомнить о функциональном назначении дольменов. Я уже много раз высказывал свои предположения о том, что дольмены использовались как Гипогей на о. Мальта, где была обнаружена "спящая леди".

Как сообщает Википедия, "храмовый сон, или инкубация (от лат. incubatio — «возлежание») — это религиозная практика сна в специальном священном месте с намерением испытать богодухновенный сон или исцеление, ритуальный способ коммуникации человека с богом во сне". Может, этот "способ коммуникации" и являлся подлинным "священным браком" с Божеством, а все позднейшие "обнимашки-целовашки" следует воспринимать как деградацию ритуала? Ведь козе же понятно, что сколько бы девственниц ни "покрыл" царь, от этого у него ни на йоту не прибавится ни ума, ни здоровья, и никаким образом он не изменится, что давно уже доказано на примерах из жизни китайских императоров, которые практиковали "даосскую алхимию".