Гурния.

Разоблачая "миф о миролюбивых минойцах", Степан Бахтеев и Борис Кочергин, спрятавшиеся под ником Эйбл/Able, пишут в статье "Минойская цивилизация - культура, изменившая мир.Часть седьмая: оружие":

"В 2010 году в ходе раскопок в Гурнии на севере Крита, помимо развитой городской инфраструктуры (60 близко расположенных друг к другу домов, корабельный склад и небольшой дворец в центре города) были найдены серьёзные фортификационные сооружения. Город защищали две линии стен толщиной от 27 до 2 метров в зависимости от места расположения с башнями и бастионами. Стены имели каменное основание, а выше были сделаны из глиняных кирпичей. Защитники крепости, засевшие на стенах, судя по всему, использовали луки и пращи и могли обрушить на врагов град стрел и камней. В захоронениях Гурнии найдено большое количество оружия, свидетельствующее о том, что военное дело было особенно важным для местных жителей".

Правда, затем сами же авторы дезавуируют своё прежнее заявление следующей ремаркой: "Большая часть оружия носила ритуальный характер и к настоящему бою приспособлена не была. Например, Лабрис - минойская секира из золота".

 В другой статье на форуме по истории древнего мира говорится:

"Фортификационные сооружения в минойском городе Гурния опровергают популярный миф, будто минойская цивилизация была мирным обществом и не нуждалась в защитных укреплениях.
Гурния (Gournia) существовала в новодворцовый период (1700−1450 годы до н. э.), когда расцвет минойской цивилизации достиг своего пика. Пока археологи, которых возглавляют профессор Вэнс Уэтроус (Vance Watrous) и Мэт Бел (Matt Buell) из Университета Буффало, обнаружили около 60 близко расположенных друг к другу домов, корабельный склад и небольшой дворец в центре города. Местные жители занимались изготовлением вина, обрабатывали бронзу и камень. 

Город расположен на северном побережье Крита и занимает вершину хребта, а также четыре выдающихся в море мыса. Два выступа заканчиваются крутыми обрывами, которые дают определённые преимущества при обороне. Именно здесь археологи и нашли фортификационные сооружения.
У исследователей не было возможности провести полномасштабные раскопки, поэтому они работали с фотографиями, чертежами и данными геодезической съемки. На самом восточном мысе они увидели мощную стену длиной 27 м. Рядом с ней археологи нашли полукруглую каменную платформу около 9 м в диаметре, которую посчитали остатками крепостной башни или бастиона. На другом мысе исследователи идентифицировали стену толщиной 2 м, расположенную по оси восток—запад. Стена перекрывала подходы к городу со стороны моря. Другие два мыса, занятые Гурнией, полого спускаются к морскому берегу. Судя по всему, в город с моря можно было попасть только по ним.

"Минойские укрепления", - подписал эту картинку автор статьи на форуме, но я не вижу здесь никаких укреплений.

Крито-минойские лиры.

Лира всегда была преимущественно женским музыкальным инструментом. В 1929 году в Уре при вскрытии царских гробниц археологи обнаружили захоронение (26 век до н. э.), названное впоследствии «гробницей принцессы Пуаби». Там покоились десятки женских скелетов в драгоценных венках, с золотыми, серебряными, медными арфами и лирами в руках.

Естественно, в таком "женском царстве", каким мне представляется Крит минойской эпохи, лира тоже должна встречаться довольно часто.

Вот, например, семиструнная форминга (вид лиры) в ритуальной процессии на ларнаке из Агиа-Триады.

Такую же лиру мы видим на реконструкции ниже из Археологического музея в Салониках.

На фреске из Пилоса также изображён музыкант, играющий на лире, на сей раз пятиструнной.

И, в заключение, ещё одна минойская процессия с лирой и систрами. 

Хотя на лире могут играть и мужчины, но под игру на лире невозможно, например, маршировать на военном параде. Зато можно использовать её для аккопанемента хоровому пению или голосу солиста. Неслучайно А. С. Пушкин сказал о себе:

"И долго буду тем любезен я народу,
Что чувства добрые я лирой пробуждал..."

Однозначно, лира — ангельский инструмент.

Крито-минойские геммы.

Прорисовка одной из крито-минойских гемм из Собрания минойских и микенских печатей Академии наук и литературы в Майнце.

Много других подобных "печатей" можно увидеть здесь (223 страницы!). Говорят, что эти маленькие геммы были эквивалентом личной подписи. Есть мнение, что они были своего рода "паспортами" минойцев. Их носили на кожаном или текстильном шнурке на запястье или на шее. Любой мастер мог маркировать свою продукцию, подписать договор или пометить товар. Также могли «запечатываться» двери и сундуки, глиняные сосуды с вином, маслом или косметикой. Ну и, конечно, по печати можно было найти того человека, который "руку приложил". Самые ранние образцы подобных печатей найдены на территории Северной Месопотамии и относятся к Халафской культуре (6100 - 5100 лет до н.э.). Интересно, что критские женщины конца XIX - начала XX века носили эти геммы в качестве амулетов и называли их «молочными камнями». Народ был "тёмный", суеверный, местные матери носили такие камни на шее, полагая, что они якобы не дадут пропасть грудному молоку. Артур Эванс скупал их по всему острову, благо крестьяне часто находили их в земле, или хотя бы упрашивал владельцев дать возможность перерисовать изображение, сделать его слепок.

Об эпифаниях Богини.

У нас в России есть иконы владимирской, казанской, иверской Богородицы. Разнообразие икон Богородицы поражает воображение. Число почитаемых икон, по подсчётам специалистов, достигает семисот. Откуда взялось такое множество образов?

С иконой Божьей Матери, которая именуется Казанская, связана удивительная история. В 1579 в Казани произошёл сильный пожар, который многих людей оставил без крова. Люди были в отчаянии. Одной маленькой девочке по имени Матрона стала являться Богородица, Она указывала место, где лежит Её образ с Богомладенцем на руках. Матрона пошла и рассказала о своём видении архиепископу, а затем они вместе пошли к указанному месту и откопали образ Божьей Матери.

Примерно таким же образом появились и другие иконы Богоматери.

И, надо полагать, подобные богоявления (эпифании) имели место быть и в дохристианские времена. Если в наше время регулярно появляются нерукотворные образы Богини, 

то почему их не могло быть в стародавние времена?

Судя по всему, у древних греков в классическую эпоху дело обстояло именно таким образом. У них были местночтимые богини. Эту мысль подтверждают и античные авторы:

Да! Не слабей аргосских наши боги –
Им помогает Гера, нам – Афина… (Eur. Heracl., 349 – 350) (Пер. И. Анненского)

О жертвоприношении царей (2).

(В продолжение записи О жертвоприношении царей)

Е. В. Титова, ссылаясь на О. Бринна [1], описывает праздник на эгейском острове Наксос, который был одним из ранних центров развития дионисийской религии. "Праздник начинался всеобщим гулянием, во время которого участники пели, танцевали, веселились и пили вино. Потом на праздник прибывал на корабле так называемый Царь вина, олицетворявший собой Диониса. Он был царём острова всего на один год, после праздника его сменял другой. Корабль был украшен зелёными ветками и гирляндами, мачта, вёсла и форштевень были позолочены, а парус – алого цвета. На палубе пел хор юных девушек, а на носу корабля стоял Царь вина, увенчанный плющом и побегами винограда. Затем Царя пересаживали на золочёную повозку и, в сопровождении женщин – менад, он отправлялся в лес. Вероятно, что там происходило человеческое жертвоприношение. Жертвой был Царь вина, а приносили его в жертву менады во главе с царицей". 

Не верится мне, что реального царя приносили в жертву менады. Вероятно, это был какой-то "подставной", шутовской царь, типа майского короля в средневековой Европе. Ну, или что-то в роде "Царя Иудейского", распятого при Понтии Пилате.

Скорее всего, мы здесь имеем дело с отголосками какой-то древнейшей мистерии, может быть уходящей корнями в эпоху верхнего палеолита.

В древнем Вавилоне, говорят, было такое время в середине зимы, когда место правителя страны занимал подставной (подменный) царь (лат. interrex). Шумерские тексты о таком человеке ничего не рассказывают, а старовавилонские и новоассирийские дают буквально несколько кратких упоминаний. Можно предположить, что в вавилонском календаре имелся особый - покаянный - день. Именно на этот покаянный день - интеркалярий, находящийся как бы вне календарного года, - царь соглашался передавать всю власть своему заместителю - безбородому, кривому на один глаз мужчине, или interrex'у, который умирал на закате этого дня, искупая своей смертью грехи царя за прошедший год, а кровь его использовалась в церемонии окропления царя. В день, соответствующий по современному календарю 1 марта, совершенно обнажённого inrerrex'а сажали на осла и провозили по улицам города. Затем его, увенчанного красным колпаком, привозили на главную площадь, где его "дело" рассматривал суд. После дебатов его приговаривали к смертной казни и привязывали к столбу. 

Юноши с завязанными глазами пытались попасть в него пиками. Тот, кому удавалось сделать это, провозглашался "майским царём", а его невеста становилась "царицей". 

Но, опять же, это всё вилами по воде писано... Дела давно минувших дней, преданья старины глубокой...

-------------------------------------------------------------------------

[1] Brinna О. Kultisches und Iconographisches zum minoisch – mykenischen Dionisos // Mitteilungen der Anthropologischen Geselschaft in Wien. 1993/1994. Bd.123 / 124. S. 366

О разделении года на "мужскую" и "женскую" половины.

Е. В. Титова говорит, что Дионису принадлежала зимняя часть дельфийского года. О том, что культ Диониса — это женский культ, уже говорилось неоднократно, из чего можно сделать вывод об архаическом представлени зимы как "женского" времени года.

А ещё какие мы имеем свидетельства в пользу такого разделения года?

В конце зимы сжигают чучело Масленицы. 

Масленица отждествляется с Мареной. Обычно Марена имела женский облик, её готовили и носили по селу девушки. Марену несли с песнями за село и там уничтожали. Уничтожение должно было быть окончательным: следили, чтобы Марена сгорела полностью. Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от мора и смерти, а девушкам обеспечит замужество.

Н. П. Лобачёва в статье "К истории календарных обрядов у земледельцев Средней Азии" возскрешает из забвения мифический образ старухи Оджуз (Оджиз) таджиков, отождествлявшийся, видимо, с зимой, морозом и холодным ветром. Среди таджиков период в семь дней, предшествовавший наступлению Науруза, назывался «дни старухи Оджиз». В Язгулеме она олицетворяла собой зимние холода и весной умирала. По этому случаю устраивалось празднество — Новый год, называвшийся там Сайл. Люди в этот день говорили, что «старуха умерла», и существовало выражение «возьми старуху и брось в огонь», которое как-то напоминает масленичные обычаи и обряды русских. 

Ну, а осенью наступает "бабье лето". Раньше на Руси слово "лето" имело иное значение. В древних летописях можно прочитать: "В лѣто 6749 [1241]. Приде Олександръ князь в Новъгородъ, и ради быша новгородци" (Источник). Стало быть, в древности "летом" назывались не только июнь, июль и август, но все 12 месяцев года. Собственно, слова "лѣто" и "год" являются синонимами. В итоге: с 1сентября по 28 февраля — это "бабье лето", а с 1 марта по 31 августа — "мужнее лето".

На то, что "бабье лето" связано именно с зимой, намекают такие персонажи как снежная баба и снежная королева. 

Фотография 1968 года, город Заречный Пензенской области

Две заметки.

Две идеи появились; надо записать, чтобы не забыть.

1. С чем связан "бычий" мейнстрим в изобразительной культуре верхнего палеолита? Быки Альтамиры словно перешли в неолитический Чатал-Хююк, а оттуда переплыли на остров Крит... Я думаю, "одержимость" быками следует рассматривать в контексте женского шаманизма. Дело в том, что мужчина-шаман, как правило, вступает в контакт с духом женского пола (если же дух - мужского пола, то шаману приходится менять пол и становиться бердашом). Соответственно, женщина-шаман вступает в связь с духом мужского пола. В этом смысле, широчайшее распространение "бычьей" тематики среди археологических артефактов свидетельствует о женском шаманизме в первобытных обществах.

2. «Вполне правомерно предположить, что сама идея осёдлой жизни обусловлена преобладанием женского культурного психотипа. Натуралистические объяснения (условия экосреды и т.н.) здесь следует смело отбросить: можно привести достаточно примеров, когда из живущих в одинаковых условиях племён одни переходят к осёдлой жизни, а другие – нет» (Источник). То есть, неолитическая революция (переход от охоты и собирательства к земледелию) состоялась в обществах с матриархальным менталитетом, причём сначала произошла революция в головах, и только затем, в результате ментального "переворота", осуществился переход от присваивающей к производительной экономике. Очевидно, далеко не все общества ментально "обабились". Параллельно с земледельческой, существовала и вторая линия развития архаических обществ – мужской кочевой или полукочевой образ жизни с преобладанием скотоводческих, а позднее военных занятий, доминирование патриархального принципа.

Миф о рождестве Диониса.

Зевс и Гера

"Согласно основному мифу, Дионис – сын Зевса и Семелы – дочери фиванского царя Кадма. Полюбивший Семелу Зевс спускался к ней с Олимпа каждую ночь в обличье смертного. Охваченная ревностью, Гера приняла образ няни и посоветовала Семеле, которая была уже на шестом месяце беременности, поставить своему таинственному любовнику условие: пусть он перестанет её обманывать и предстанет в своём истинном обличье (Apollod. III 4, 3; Ovid. Met. III 253). Семела послушалась этого совета и, когда Зевс отказал ей в этой просьбе, не разрешила ему больше делить с ней ложе. Тогда, в ярости, он явился к ней в сверкании молний, испепелил огнём смертную Семелу и дворец её отца. Недоношенного Семелой шестимесячного ребёнка Зевс выхватил из пламени и зашил в своё бедро (Hes. Theog. 940 – 942; Eur. Bacch. 1 – 9, 88 – 98, 286 – 297). Родившийся через три месяца мальчик и был богом Дионисом. Вот почему Диониса называют «дважды рождённый» или «дитя двойных дверей» (Apollod. III 4, 3; Apoll. Rod. IV 1133 – 1138). Повторное рождение Диониса из бедра Зевса, как и повторное рождение хеттского бога ветров из бедра Кумарби, выражает отказ от первоначальных матриархальных представлений.

Дионис родился на горе Ниса. То же имя Ниса носила и кормилица Диониса. Называются и другие кормилицы, среди них Ино или Фиона. На одном из изображений на сосуде Диониса окружают три нимфы с именами «nysai» – три - это обычное число кормилиц Диониса. Выросший среди игр прекрасных нимф, юный бог и сам приобрёл женственный облик. Он никогда впоследствии не проявлял интереса к физическим упражнениям и войне.
 

Дионис на греческой амфоре, 3 век до н.э.

"Пусть земля будет тебе пухом..."

При раскопках могильника Vedbǽk Bǿgebakken в Дании были обнаружены останки женщины с недоношенным ребёнком. Могильник относится к культуре Эртебёлле (VI—IV тыс. до н. э.). Примечательно лебединое крыло, которое положили в могилу женщины. Современный художник изобразил, как могло выглядеть это погребение в момент захоронения. 

А вот, для сравнения, небольшой отрывок из книги "Поэзия печали. Карельские обрядовые плачи". Автор - Унелма Конкка.

"В прошлом веке в Северной Карелии гроб делали из досок, но доски не скрепляли железными гвоздями, а сшивали корнями или берестой. Считалось грехом заколачивать гроб железными гвоздями. Крышку гроба, по некоторым сведениям, нельзя было заколачивать наглухо. Её закрывали с помощью потайных деревянных нагелей, которые покойник, при надобности выйти из гроба, мог бы сам вынуть. В свете таких обычаев и верований понятны мотивы плачей, в которых покойника "поднимают" из могилы побеседовать со скорбящими родственниками.
В гробу на уровне глаз покойника, с правой стороны, делали маленькое окошечко, об этом хорошо помнят все информаторы. Когда обычай в нашем веке постепенно перестали соблюдать, старые люди сожалели, что покойнику приходится быть в гробу без оконца. Анни Степанова из дер. Хайколя Калевальского района рассказывала в 1969г., что, посещая могилу мужа, она думает про себя: "бедненький, ты даже не видишь ничего, потому что окошечка нет".
По всей Карелии было принято причитывать гробовщикам с просьбой устроить вечное жилище покойника наилучшим образом. Одну из самых ранних записей плача "при делании гроба" произвёл языковед А. Генетц в Ведлозере (Южная Карелия) в 1871 или 1872 г.
....
(Сделайте шестью рученками
моей золотой милости вечные жилища.
Поставьте моей дорогой милости кроватку из
рыбьих костей,
постелите моей милости мягкие перинушки,
положите меня создавшей милости пушок птички-
морянки под головушку. Укройте мою милость
мягкими овчинными одеялушками.
Пусть после долгой дороженьки
моя милость хоть поотдохнёт.
Сделайте красивые оконца
моей дорогой милости.
Пусть моля ласковая милость в тоскливые по́рушки
на нас хоть посмотрит из этих оконец).

Метаморфозы Диониса.

Е. В. Титова пишет в своей диссертации:

"Видимо, критская ипостась Диониса – это Загрей. Греческий миф рассказывает о нём как о сыне Зевса Критского и Персефоны, с которой Зевс вступил в брак в образе змея ещё до того, как приходившейся ей дядей Аид унёс её в своё подземное царство. 

Похищение Персефоны

Посланные Герой титаны, выкрасившись белым гипсом, дождались, пока критские куреты, сторожившие колыбель с младенцем в пещере на горе Ида, заснут. В полночь они выманили Загрея с помощью детских игрушек: шишки, раковины, золотых яблок, зеркала, бабок и клока шерсти. Потом они напали на Загрея. Но он устрашил их, превратившись в Зевса в накидке из козьих шкур, затем – в Крона, творящего дождь, наконец, во льва, коня, дракона или змея, тигра, быка.

Превращения Загрея объясняются следующим образом. На Крите ежегодно приносили в жертву мальчика, заменявшего царя – быка. Процарствовав день, он участвовал в танце, символизировавшем пять времён года – льва, козы, коня, змея и тельца, после чего его заживо съедали [1]. Загрей превратился в «Зевса в накидке из козьих шкур» потому, что Зевс или заменяющий его мальчик вознёсся на небо в накидке, сделанной из шкуры козы Амалфеи. Превращение в «Крона, творящего дождь» указывает на то, что в дионисийских церемониях для вызывания дождя использовали трещотки.

Но Гера своим свирепым мычанием пробудила титанов как активности. Они растерзали Загрея в образе быка и пожрали его сырую плоть. Зевс сбросил их за это в Тартар, опалил мать титанов Землю – Гею страшным пожаром, а затем послал на неё потоп (Nonn. Dion. VI 155 – 388)". 

О неолитических жителях Лепенского Вира.

"Учёные из Германии и Швейцарии проанализировали материалы, полученные при исследовании памятника Лепенски-Вир, который находится в Сербии. Оказалось, что около 9500–7400 годов до нашей эры это место использовали местные охотники-собиратели-рыболовы в качестве сезонного лагеря. После 6200 годов до нашей эры там появились мигрировавшие из Анатолии и Греции ранние земледельцы, которые смешивались с автохтонным населением. А уже около 5900 годов до нашей эры жители Лепенски-Вир имели полностью эгейское происхождение.

Анализ геномов людей из Лепенски-Вир, живших после 6200 годов до нашей эры, показал, что ранние неолитические земледельцы переселялись на эту территорию целыми семьями (а не только женщины, как это предполагалось). Останки двух людей из этого поселения, которых похоронили под полами трапециевидных в плане домов, оказались эгейского происхождения. Во времена перехода от мезолита к неолиту учёные также обнаружили появление новых митохондриальных линий (J, X, T, N1a), но и сохранение местных (U5, H). Генетика показывает, что и местные женщины, и местные мужчины в переходный период смешивались с пришлыми земледельцами. Однако картина меняется во времена последней фазы заселения Лепенски-Вир, то есть около 5900 годов до нашей эры. К этому времени местные жители фактически уже были полностью эгейского происхождения. Это свидетельствует, вероятно, о непрерывном притоке земледельцев на эти земли.

Учёные обнаружили отличия в погребальном обряде из Лепенски-Вир во времена перехода от мезолита к неолиту. Так, пришлые земледельцы в основном хоронили своих умерших в пределах домов или между ними, за исключением по меньшей мере двух погребений. Это свидетельствует о том, что пришлое население порой перенимало традиции у автохтонного. Люди же, происходившие от местных охотников-собирателей, устраивали коллективные захоронения в могильных ямах на окраине поселения. Примечательно, во времена перехода от мезолита к неолиту умерших младенцев в Лепенски-Вир хоронили почти без исключений под полами домов" (Источник). 

В статье говорится о том, что мигрировавшие в этот регион земледельцы из  Эгеиды-Анатолии питались как растительными и животными продуктами наземного происхождения, так и рыбой. Очевидно, они занялись рыболовством, так как в районе Лепенски-Вир мало пригодных для земледелия территорий. Во всяком случае, жившие здесь мезолитические аборигены питались почти одной рыбой, судя по стабильным изотопам в костном коллагене. Скорее всего, неолитические земледельцы переняли навыки рыболовства у аборигенов. 

Maxime Brami et al. / bioRxiv, 2022

Имена бога Диониса.

Елена Викторовна Титова в своей диссертации "Культ Диониса и его место в полисной идеологии Афин" говорит, что родиной культа и образа Диониса был "весь пеласгийский мир", поскольку миф и культ бога был распространён и популярен и на Крите, и на территории Балканского полуострова. И никто иной, как Геродот был уверен в том, что пеласги научили эллинов почитать богов (Her. II, 50 52).

По мнению В. Иванова («Дионис и прадионисийство»), у дионисийской религии существовали предшественники в виде конгломерата по преимуществу негреческих или ещё до греческих верований и культов. Культы эти были оргиастические, хтонические, матриархальные. 

Диониса часто изображают в женском платье верхом на леопарде.

О. Группе считал, что Дионис позаимствован из «критской культуры», хотя, естественно, не мог этого подтвердить. Опираясь на литературные свидетельства, на архаический культ Диониса в Элевтерах и Кидонии, он постулировал критское происхождение дионисизма. После прочтения пилосских надписей стала очевидна его правота: культ Диониса был распространён на Крите, по крайней мере, в микенскую эпоху.

Впервые в греческой литературе имя бога Диониса появляется у Гомера: ∆ιονύσος (Hom. Od. XI, 325) и ∆ιωνύσος (Hom. Il. XIV, 325). «Дио» – это Dios, бог. Второй элемент имени загадочен. Согласно мнению ряда авторов – П. Левека, Л. Сехана, Ниса – это нимфа, кора во фрако – фригийской среде. А «нисос» – курос (юный мальчик). В этом смысле всё слово должно обозначать «божественный ребёнок, божественное дитя».

Особый смысл выражает имя Иакхос (’'Ιακχος) – имя и выкрик одновременно, с которым божество – дитя принимало участие в дионисийских мистериях. И не случайно оно созвучно имени Диониса – Бакхос. Это имя уходит корнями в крито-минойскую эпоху, так как на табличках с Крита было прочитано I – wa – ko (Knossos As 151. 18) и i – wa – ka (Knossos V 60. 2 , Uf 120).

Немного о Дионисе.

Н. В. Кузина в статье "К вопросу о происхождении культа Диониса" говорит, что "древнейшей ипостасью Диониса был Загрей (Великий охотник) – сын Зевса-змея и Персефоны (Nonn. VI, 155–156) – умирающий и воскресающий юный бог, почитавшийся на Крите (Diod. V, 75, 4; Firmic. Matern. VI, p. 15). Близким по сущности Загрею был Иакх – сын Зевса и Деметры (Diod. III, 62, 2–8), который чествовался в Элевсине.

Jim Tierney

Немецкий исследователь П. Кречмер определяет часть имени 

как форму мужского рода от фракийского – 

«нимфа» или «дочь» и, следовательно, имя бога предлагает трактовать как «сын бога (Зевса)».

Благодаря дешифровке линейного письма "В" стало известно, что Дионису поклонялись уже в микенскую эпоху в XIII в. до н.э.

Элементы культового образа Диониса, а также некоторые дионисийские обряды, по мнению Н.М. Никулиной, можно проследить в минойском и микенском культе верховного мужского божества, оргиастического коррелята Великой богини.

С точки зрения Ю.В. Андреева, мужское божество первоначально представляло собой довольно невыразительную и во многом вторичную фигуру вблизи Великой минойской богини. Он не был ни её сыном, ни мужем, ни возлюбленным. Он мог выступать в антропоморфном облике, как воин, вооружённый копьем или луком в окружении львов, в некоторых сценах его могло заменять специально посвящённое и, очевидно, считавшееся его воплощением дерево.

Указанием на существование ритуала поклонения дереву может служить мистериальная сцена, представленная на золотом кольце из камерного погребения в нижнем городе Микен. На кольце, по-видимому, изображён юный бог, вырывающий священное дерево. 

Возможно, к минойским праформам восходил обычай «вырывания священного дерева», практиковавшийся участниками дионисийских оргий. Так, в трагедии «Вакханки» Еврипида присутствует описание сцены жертвоприношения Диониса Древесного, где ель, олицетворённая с богом, вырывалась с корнями (Eur. Bacch. 1110–1113).

К традициям минойского Крита исследователи склонны возводить истоки буколического культа Диониса. В частности, Ю.В. Андреев полагает, что Дионис своим происхождением может восходить к минойскому богу-быку. Тезис о генетической связи Диониса или пра-Диониса с богом-быком минойского пантеона отстаивает также и Б. Отто, который полагает, что отголосками минойской эпохи является присутствие териоморфных бычьих черт в иконографии Диониса.

Вероятно, в области религиозных верований минойско-микенской эпохи берёт своё начало традиция почитания Диониса как паредра Великих богинь плодородия: Деметры, Коры, Афродиты, Кибелы, восходящих своим происхождением к единому образу древней Богини-матери, дарующей жизнь всему живому".

Восток — дело тонкое...

Существует расхожее мнение, будто женщины Востока — "забитые", "затюканные" существа, а на самом деле они такие "крутые", что дадут фору даже "суровым челябинским мужикам"...

Говорят, это иранские медные талисманы времён династии Каджаров (1795 - 1925). Они использовались женщинами, чтобы привлечь возлюбленного и повелевать им. Возлюбленный представлен в виде животного.

Между прочим, эти талисманы напоминают образ "вавилонской блудницы" из христианской иконографии, "жены, сидящей на звере багряном, преисполненном именами богохульными".

К вопросу о появлении протогородов.

"Важнейшей предпосылкой формирования древнейших городских центров явилось отделение ремесла от земледелия как крупное общественное разделение труда, обеспечивавшее городу положение пункта концентрации специализированных производственных функций. Процесс технологической специализации и обособления ремесла в системе общественного производства шёл во многом одновременно с формированием городов как качественно нового типа поселений, специфической особенностью которых как раз и было интенсивное развитие ремёсел", - пишет В. М. Массон.

Про Чатал-Хююк говорят, что он был окружён со всех сторон двадцатью двумя (как минимум) сельскохозяйственными поселениями. И, возможно, его следует рассматривать именно в контексте отделения ремесла от земледелия. С этой точки зрения, Чатал-Хююк был "городом мастеров". Там изготавливались предметы домашнего скарба, всякого рода "побрякушки" для модниц эпохи неолита.

Кремневые ножи с костяными рукоятками из Чатал-хююка.

 

Обсидиановое зеркало, найденное в Чатал-Хююке, 8000-летнем неолитическом поселении в центре Анатолии (современная Турция). ⁣

Ну, и Кносс тоже похож на "город мастеров".

A reconstruction of Knossos and its surrounding town

Мы знаем, что микенские цари-ванаксы вывозили с Крита мастеров, насильно удерживали их в своих дворцах в Пилосе и в других местах, и заставляли производить всякого рода "кунстштюки". А как обстояло дело на Крите до вторжения туда греков-ахейцев? Каким образом мастера собирались в протогородах? Что послужило причиной для "кристаллизации" мастеров из аморфной массы земледельцев? Может быть, всё начиналось с массового изготовления вотивных предметов для святилищ?

Алтын-Депе (2).

В продолжение записи "Алтын-Депе".

"Алтын-Депе — городище бронзового века (2300—1900 годы до н. э.), обнаруженное на юго-западе Туркмении. Город возник на основе местной земледельческой общины. Он был обнесён крепостной стеной из кирпича-сырца" (из Википедии).

Странно это, странно это... А вот В. М. Массон в статье "Раннеземледельческие общества и формирование поселений городского типа" говорит, что никакой крепости там не было.

"В данном отношении особенно показательно оформление центрального въезда на Алтын-Депе. Он имел в ширину 15 м, а по его краям располагались две монументальные башни, (пилоны), носящие более декоративный, чем фортификационный, характер. Никаких дополнительных устройств для защиты самого уязвимого места обороны города не было. Это полностью соответствует общему облику культуры Алтын-Депе, где оружие встречается весьма редко и среди нескольких сот изученных костяков, найденных в могилах, следы военного травматизма отсутствуют".

Если посмотреть на другое городище бронзового века на юго-востоке Туркмении — Гонур-Депе, — то там был раскопан царский некрополь. Википедия говорит, что "его центральную часть составляет кремль с дворцом в центре, который окружён стенами с прямоугольными башнями". Но там опять какая-то путаница. С одной стороны, говорится, что "храмовый город просуществовал до конца XVI века до н. э.", а, с другой стороны, он был "общерегиональным зороастрийским центром". Зороастризм же появился не ранее VII века до н. э. Значит, Гонур-Депе существовал и во времена персидской династии Ахеменидов (558—330 до н. э.)? А "стены с прямоугольными башнями", - они когда были построены, 2300 лет до н. э. или при Ахеменидах?

Реконструкция облика жительницы Бактрии-Маргианы

 

О внутриродовых браках дочерей-наследниц у гаро.

"Главный принцип наследования у всех горных народов независимо от линейности — сохранение семейного имущества в пределах рода. Традиционный порядок наследования — выделение одного наследника, который получает родительский дом, бóльшую долю имущества (определённую часть получают все наследники) и все (религиозные и материальные) долги по отношению к умершим родителям. Чаще всего в качестве наследника выступает младшии сын или дочь (в зависимости от линейности)", - пишет С. А. Маретина в статье "Особенности социальной организации мотыжных земледельцев Северо-Восточной Индии".

"Своеобразием отличаются законы наследования у матрилинейных народов. В качестве примера приведём так называемую систему нокром у гаро. Суть её — муж дочери-наследницы должен принадлежать тому же роду, что и отец наследницы; чаще всего нокромом оказывается сын сестры отца наследницы, который в случае смерти тестя должен, чтобы сохранить право на имущество, жениться на его вдове, становясь, таким образом, мужем одновременно матери и дочери".

Подумать только: дочь-наследница должна выйти замуж за своего двоюродного брата, который, к тому же, должен жениться и на тёще, в случае смерти тестя. Прямо как у древних египтян! Там фараоны, чтобы не превратиться в БОМжей, женились, в случае смерти жены, на своих дочерях, так как наследование переходило по женской линии — от матери к дочери.

Вообще, когда пишут о "разврате матриархата" и приводят, в качестве примера, случаи инцеста в матриархальных обществах, здесь надо иметь в виду, что в 99% из ста подобные случаи связаны с наследованием имущества. Надо отдавать себе отчёт в том, что это имущество наживалось "большой семьёй" на протяжении многих лет, и было бы в высшей степени опрометчиво, если бы это имущество, после смерти хозяина или хозяйки, попало в руки представителя другого рода. Помните, как "голубой воришка" из фильма "12 стульев" в доме для престарелых разместил своих родственников?

Вот, чтоб такого не было, чтоб добро не досталось "голодающим детям Поволжья" с лоснящимися харями, и приходилось наследнице выходить замуж за своего родственника. 

Неразделённая семья.

В статье о матрилинейных народах Ассамских гор Северо-Восточной Индии (гаро и кхаси) С. А. Маретина говорит, что...

"Преобладающей формой семьи у горных народов является особый тип неразделённой семьи; мы назовём её «частично неразделённая». Такая семья состоит из родителей, их несовершеннолетних детей и одного взрослого (сына или дочери в зависимости от линейности), и после брака остающегося жить в родительском доме со всей семьёй и наследующего основную долю семейного имущества. Другие дети, вступая в брак, как правило, селятся отдельно (иногда после рождения ребёнка) и дают начало таким же частично неразделённым семьям".

Ну и, естественно, дети селятся, по возможности, рядом с родительским домом. Именно так и образуется род, родовое поместье.

деревня кхаси

Такая "плотная" застройка напоминает неолитические поселения типа Чатал-Хююка. На Крите раннеминойской эпохи археологи раскапывают вот такие фундаметы домов:

план дома из Миртоса - один из примеров раннеминойской додворцовой архитектуры (3000–2200 до н.э.)

Для одной семьи — слишком "жирно" иметь дом с одиннадцатью комнатами, но если иметь в виду дом с пристройками для дочерей (если у них там были матрилокальные браки), то в самый раз. 

Вообще говоря, такого рода "большие семьи" характерны для всех аграрных обществ. В России раньше тоже имела место быть большая, неразделённая семья — расширенная (т. е. состоящая из одной супружеской пары и других, не являющихся супругами родственников разной степени близости, — овдовевших родителей и прародителей, неженатых детей, внуков, правнуков, дядьёв, племянников и т. д.) и составная (имеющая в своём составе несколько супружеских пар и, так же как и расширенная семья, других родственников). Впрочем, не все члены такой большой семьи обязательно кровные родственники, тем более близкие. Она может включать и более отдалённых родственников (двоюродных и троюродных братьев и сестёр, внучатых племянников и т. п.), а также и лиц, связанных свойством, — зятьёв, снох, золовок, деверей и пр., — и даже людей, не связанных с ней ни родством, ни свойством, но живущих под той же крышей и ведущих совместное с другими членами семьи домашнее хозяйство: приёмные дети, ученики, приживалы, работники, прислуга (Источник).

раскопки на о. Бахрейн (Дильмун)