Полиандрические браки.

Роберт Бриффо говорит, что институты полиандрических браков сохранились в Тибете не потому, что они являются исключительно тибетскими, а потому, что Тибет оставался в особой изоляции. Те же институты встречаются в настоящее время (нач. XX века) по всему Гималайскому региону, но на разных стадиях упадка и устаревания. В Ассаме полиандрия встречается среди северных племён, таких как аборы, мири и дафла. Полиандрия часто отмечалась у кхаси, и, кажется, вымерла среди гаро и кочей. Но она всё ещё процветает в Бутане и встречается в Сиккиме и в округе Дарджилинг альпийской Бенгалии. До недавнего времени она была широко распространена в Кулу и округе Кангра; в Лахуле это «признанный институт и очень распространённое явление». Полиандрия также распространена в Сарадже, холмах Симлы и округе Канаур верхнего Сутледжа. Фрейзер находил эту «отвратительную практику» в каждой долине западных Гималаев, которую он посетил. На Памире, среди Белоров, в настоящее время четыре или пять братьев имеют одну общую жену и поочерёдно пользуются супружескими правами, один из них вешает свои сапоги на ночь на дверь снаружи в знак владения. В Спити полиандрия исчезла среди населения в целом, однако не из-за развития каких-либо моральных предрассудков против неё, которых не существует, а из-за обычая, согласно которому все младшие братья в семье становятся монахами.

Фестиваль Тиджи (Tiji Festival) в Мустанге, Непал. 

Постепенный упадок полиандрических институтов, который очевиден в нижних долинах Гималайского региона, по-видимому, в основном обусловлен не изменениями в этических представлениях, а распадом старой социальной организации. Этот институт, как указывает сэр Джеймс Лайалл, связан с общинным неразделённым экономическим домохозяйством, в котором все братья остаются в одной семье и делят имущество поровну, при этом старший брат считается представителем всех. С ростом индивидуальных экономических интересов и, как следствие, распадом общинного братского дома, полиандрический брак неизбежно также распадается; отдельный брат, владеющий личной собственностью, собственной землёй, ведущий собственную торговлю для собственной выгоды, владеет собственной женой или жёнами, и таким образом сформированное отдельное домохозяйство традиционно занимает место старой братской солидарной семьи, характерной для Центральной Азии.

Горные районы Гималаев представляют собой лишь остаточный культурный остров, сохранивший социальные обычаи, которые когда-то имели гораздо более широкое распространение. Институты, которые сохранились там, когда-то были распространены на большей части Центральной Азии. Биддальф считает, что институты полиандрического брака были некогда распространены в Гиндукуше и Читрале, и его точка зрения подтверждается свидетельством арабского путешественника XI века, аль-Бируни. Эти институты когда-то простирались на запад до берегов Каспийского моря. Китайские писатели неоднократно описывают организацию, которую мы находим у тибетцев, как действующую среди племён Центральной Азии, среди которых до сих пор строго соблюдаются сороральная (сестринская) полигамия и левират. В Туркестане, по словам китайского географа Ма-тван-линя, писавшего в XIII веке, полиандрический брак был не только обычаем, но и обязательным. Братья союзничали на основании заключённых браков, а в отсутствие родных братьев вступали в союзно-брачные отношения с двоюродными братьями или с соплеменниками. Если мужчина не мог найти родственника, с которым мог бы разделить свою жену, ему запрещалось вступать в брак вообще, и он был обречён провести жизнь в безбрачии.

Между прочим, украшения, которые женщины носили на головах, указывали на количество мужей, за которыми они были замужем. 

К достопочтенной Солохе наведывались по очереди пан Голова, местный дьяк и чёрт.