06 июня 2026

Переосмысление матриархата.

"Матриархат Минангкабау, который Дт. Патиа называл матриархатом по адату, находится в совершенно другом мире по сравнению с западным представлением о матриархате. Хотя женщины во многом доминируют в жизни деревенских общин, они не правят, как и мужчины. Размышляя о центральной роли женских обычаев, я начала переосмысливать западное определение матриархата. Женские обычаи включают в себя их церемониальную деятельность и воспитание детей в соответствии с адатом, тем самым обеспечивая стабильность традиций", - пишет Пегги Ривз.

"Существует множество материнских символов, определяющих центры социальной вселенной Минангкабау, от Бундо Кандуанг [1] до общей прародительницы. Мать и дети связаны в пространстве и времени с этой центральной прародительницей в силу своих прав на использование земли и построек на ней, которые передаются по материнской линии. Всё это даёт старшим женщинам возможность влиять на дела повседневной жизни и обладать властью, которая не может быть сравнима с властью, которую мужчины осуществляют над женщинами в патриархальных обществах. Осуществление власти в обществах, где доминируют мужчины, не является ни аналогом, ни зеркальным отражением осуществления власти в Западной Суматре".

"С момента своего первого определения в девятнадцатом веке западное определение матриархата основывалось на аналогии с патриархатом или «отцовским правом», а не на этнографических исследованиях обществ и социальных форм, ориентированных на женщин. Поскольку патриархат мыслился как кодовое слово для правления племенных вождей и царьков, матриархат определялся как правление матерей. Таким образом, словарь Вебстера определяет матриарха как «женщину, которая доминирует в социальной группе или политической единице». В Оксфордском словаре английского языка матриарх определяется «по предполагаемой аналогии с патриархом», который является «вождём или главой большой семьи... или племени»."

"Акцент на политической власти и правлении в этих определениях проистекает частично из библейской традиции, а частично из работ Иоганна Бахофена XIX века о «материнском праве». В своей знаменитой книге «Das Mutterrecht», опубликованной в 1861 году, Бахофен определил материнское право как матрилинейное наследование и управление семьёй, которое, по его словам, «осуществляет не отец, а мать, и, как следствие этого последнего принципа, управление государством также было возложено на женщин» ("and by a consequent extension of this last principle, government of the state was also entrusted to the women)."

В своей статье 1896 года «Матриархальная семейная система» Э. Б. Тайлор начинает с определения матриархата как совокупности матрицентрических социальных особенностей, таких как те, которые упоминал Бахофен, включая женское правление. Изучая ряд обществ по всему миру, Тайлор применяет термин «матриархальный» к сообществам, в которых женщины пользуются «большим уважением, чем в варварской патриархальной жизни». Под «большим уважением» Тайлор подразумевает матрилинейное происхождение, проживание после брака в доме жены и наличие в некоторых обществах свидетельств того, что «жены являются хозяйками».

«Чтобы проиллюстрировать, что он подразумевает под матриархальной семейной системой, Тайлор обращается к описанию жизни в длинном доме Минангкабау (румах гаданг), которое дал голландский колониальный администратор в 1871 году.

Построенные на сваях, украшенные резной и цветной деревянной отделкой и покрытые толстой соломенной крышей, эти дома раздваиваются, образуя баракообразные ряды жилищ, в которых проживает, возможно, более ста человек, образуя са-мандей или материнство, состоящее из старой хозяйки дома и её потомков по женской линии, сыновей и дочерей, детей дочерей и так далее. Если посетитель, поднимаясь по лестнице, заглянет в одну из дверей отдельных жилищ, он может увидеть за семейным очагом мать и её детей, обедающих, и, весьма вероятно, отца, который, возможно, вернулся с работы на рисовом поле своей жены. Если он добрый муж, то он скорее дружелюбный гость, хотя его настоящий дом остаётся в доме, где он родился.

После живого описания ряда таких «матриархальных» семейных систем, Тайлор отвергает термин «матриархальный» и вместо него он использует термин «материнская семья», поскольку приходит к выводу, что «реальная власть» скорее находится в руках братьев и дядей со стороны матери."

"Вопрос о том, характеризуются ли матрицентрические общества женским правлением, был главной темой антропологических исследований матриархата в XX веке. Не обнаружив такого общества, антропологи отвергли матриархат как жизнеспособную социальную форму. В своём широко известном сборнике «Женщины, культура и общество», одном из основополагающих трудов феминистской антропологии, Мишель Росальдо и Луиза Ламфер пришли к тому же выводу. По их мнению, эволюционные теории Бахофена и Моргана, постулирующие «более раннюю стадию развития человечества», в которой «социальный мир был организован по принципу, называемому матриархатом, в котором женщины имели власть над мужчинами», должны быть отвергнуты как по археологическим, так и по этнографическим основаниям".

С другой стороны, Мария Гимбутас решительно возражала против определения матриархата как женского правления. "Мы не находим в Старой Европе системы автократического правления женщин, эквивалентной подавлению мужчин. Скорее, мы находим структуру, в которой полы находятся более или менее на равных условиях... [общество, в котором] полы «связаны», а не иерархически «ранжированы»", - говорила Мария Гимбутас.

Пегги Ривз предлагает переосмыслить западное определение матриархата. И начать переосмысление следует с природы власти в обществах, основанных на партнёрстве.

"Во многих обществах власть понимается не так, как мы её себе представляем. Сравнивая западное представление о власти с представлением яванцев, которых он изучал, Бенедикт Андерсон говорит, что «у яванцев радикально иное представление о власти, чем то, которое существует на современном Западе».

Рассказ Аннетт Вайнер о природе женской власти в культуре Тробрианда представляет собой потрясающий пример того, как западная идея власти не имеет отношения к пониманию гендерных отношений. По словам Вайнер, «женщины Тробрианда обладают властью, которая общепризнана как на социально-политическом, так и на космическом уровнях». Критикуя западный акцент на светской власти, она утверждает, что «открытие» того, что женщины Тробрианда обладают властью и что женщины играют роли, которые символически, структурно и функционально значимы для устройства общества Тробрианда, должно вызывать у нас, антропологов, озабоченность. ... Мы почти безоговорочно приняли западное наследие XIX века, которое фактически изолировало женщин от властных позиций. ... Мы позволили «политике мужчин» структурировать наше мышление о других обществах; мы убедили себя в том, что, если женщины не доминируют в политической сфере взаимодействия, их власть остаётся в лучшем случае периферийной".

В общем, в конечном итоге всё сводится к постулату жизни согласно Природе, а не по государственным "указивкам", которые сплошь и рядом являются антиприродными. 

Пегги Ривз, говоря о "муравьином" образе жизни, находит вдохновение в советах Гесиода, поэта-земледельца VIII века до н.э. "Когда я читала «Труды и дни» Гесиода, меня особенно поразило то, что Гесиод говорил о последствиях нарушения законов, продиктованных неписаной традицией. По словам Гесиода, те, кто живёт в согласии с этими законами, изобилуют плодами своих обработанных полей, и земля приносит им хорошее пропитание.

Горные дубы дают им жёлуди у кроны,
пчёлы и мёд из ствола. Их овцы
плотно покрыты шерстью, и женщины рожают детей,
которые похожи на своих родителей (ст. 268-273).

Те, кто нарушает естественный (=природный) порядок, живя «ради насилия и порока», обречены быть проклятами богами:

Часто страдает целый город
из-за одного злого человека и его глупых задумок.
Сын Кроноса посылает им бедствие с небес,
голод и чуму, и народ увядает,
женщины перестают рожать детей, целые семьи
вымирают по воле Зевса-олимпийца (ст. 278-283). 

Там, где Гесиод говорит о богах, яванцы, тробрианцы и минангкабау имеют в виду различные проявления духовной силы, которая наказывает тех, кто идёт против законов Природы. Те минангкабау, которые нарушают предписания адата, поражаются проклятием предков. Смертельное наказание поражает не только грешника, но и его семью; отвергнутая и изгнанная, семья умирает, как дерево, с засохшими корнями и без почек, изъеденное муравьями посередине. Как подчеркнул Дт. Патиа: «Если люди невежливы, если у них нет хорошего характера, они не минангкабау».

Я часто пользуюсь общественным транспортом. И вот, бывают такие "толстокожие" пассажиры, которые могут давить массой своего тела рядом сидящего человека. Или, листая web-странички на своём смартфоне, они при этом локтем упираются в рёбра попутчика. Я бы сказал, что эти люди не минангкабау. 

Исходя из этой зарисовки повседневной жизни, можно дать предельно простое и лаконичное определение "матриархального" психотипа. Такой человек не давит своей массой тех, кто меньше и слабее, а, наоборот, садится на одну половинку сидения, чтобы не причинить неудобства попутчику. В конце концов, весь матриархат сводится к культурным условностям. Если ты большой и сильный, не дави своей массой маленьких и слабых, - вот и весь матриархат. 
--------------------------------------------------------------------

[1] Мифическая королева, которая в незапамятной древности правила на Суматре.

Комментариев нет:

Отправить комментарий