В чём сила, брат? — В танцах до упаду.

Пришла на ум идея провести линию преемственности между архаическими танцами, одержимостью, шаманизмом и амазонками, куретами и берсерками.

Ritual dance - Acacus (Fezzan), southern Libya.

Ритуальный танцевальный язык является средством общения с невидимым миром, богами и душами предков. 

Танцевальное "радение" способствует переходу к изменённым состояниям сознания. Некоторые люди впадают в транс при определённом психо-эмоциональном настрое. По сравнению с мужчинами, женщины обладают большей медиумичностью, поскольку они связаны с повышенной сенситивностью, с тем, что называется экстрасенсорным восприятием. Ну, так уж устроено самой природой, что женский организм, как правило, "тоньше" и деликатнее мужского.

С изменёнными состояниями сознания связан феномен одержимости духами. А женщины в состоянии одержимости, как мы знаем, проявляют недюжинную физическую силу. Например, по сообщению американского пастора и экзорциста Боба Ларсона, в его практике был cлучaй, кoгдa oдepжимaя иcxудaвшaя жeнщинa, вecившaя вceгo 40 кг, вo вpeмя oбpядa экзopцизма внeзaпнo oбpeлa нeвepoятную cилу. Oнa cxвaтилa cтoящeгo pядoм c нeй мужчину, кoтopый был в двa paзa тяжeлee eё, и кинулa eгo чepeз вcю кoмнaту, cлoвнo oн вecил нe тяжeлee бутылки вoды (Источник).

Можно представить, что неолитических обществах Ближнего Востока и Старой Европы женщины культивировали специальные ритуалы, целью которых являлось состояние одержимости. Здесь можно припомнить и многочисленные изображения леопардов в Чатал-Хююке, и маски в культуре Винча. У мужчин не было никакой возможности противостоять такой поистине нечеловеческой силе, тем более что женщины были объединены в фиасы (или тайные общества) в рамках своих матриархальных культов. И, может быть, легенды об амазонках следует воспринимать как отдалённое "эхо" тех древнейших фиасов.

Но, со временем, мужчины кое-чему научились у женщин и тоже устроили свои тайные общества с коллективными "радениями".

Ю. А. Мотов в статье НАРТЫ, "БЕРСЕРКРЫ", "БЦРИ", ШАМАНЫ (О мужчинах, пляшущих симд) обращает внимание на то, что шаманский костюм включает в себя элементы защитного воинского доспеха и стилизованные образцы оружия. Шаман, конечно, в первую очередь сражается со злыми духами, но также и с людьми, одержимыми этими духами. Поэтому шамана можно считать воином. Шаман обладает способностью впадать в транс, причём именно с помощью особой пляски. В состоянии транса шаман превращается в "одержимого", которому "всё нипочём".

Далее Ю. А. Мотов пишет:

"Отдельные свидетельства существования "военно-шаманской" культуры имеются в нартском эпосе, сохранившем, по мнению авторитетных исследователей, многие реалии скифской культуры. В.И.Абаев, занимаясь этимологией слова "самайя" (груз.), установил его связь с осетинским термином "симд", известным по нартскому эпосу. Словом симд в нартском эпосе обозначается групповая пляска, которая исполнялась мужчинами и женщинами, а в ряде случаев - чисто мужским составом. Для нас важно последнее. Примечательна одна деталь: каждый нарт, пляшущий симд, держит на плече свой рабочий "инструмент". Уаиг (великан), отважившийся явиться на нартский симд, принёс на плече своём дерево, вырванное с корнем, которое, очевидно, представляло его "инструмент"-дубину. Пляска с "инструментами" (корыто, грабли, вилы), представляется довольно нелепым занятием, если за этим не увидеть намёка на то, что нартские мужчины плясали с оружием. Об этом не говорится напрямую, точнее, умалчивается. Здесь, несомненно, мы сталкиваемся с иносказанием. Ведь, вообще, древние и средневековые источники, касаясь табуированных тем, широко пользуются языком иносказаний, метафор и т.п. Язык умолчаний и намёков скрывает и прочее, связанное с симдом. Уаиг, явившийся на нартский (мужской) симд, калечит нартов, и его самого калечит нарт Батрадз. Симд являет, таким образом, как бы метафору боя, поединка.

В.И.Абаев, характеризуя "симд", приводит не менее интересный вариант сказания: "Нарты продолжали свою неистовую пляску даже тогда, когда враги окружили их селение и готовы были ворваться в него". Описанная ситуация не даёт оснований для упрёка нартов в легкомыслии и беспечности, наоборот, она позволяет предположить, что симд нартов есть пляска, распаляющая боевую ярость. В данном случае, он явно выражал идею готовности нартов к бою".  

Перед нами появляется образ средневекового берсерка. Но, может быть, и древние куреты-корибанты, жрецы Кибелы, тоже были своеобразными "берсерками"? Ведь там тоже были танцы с оружием...

Relief with dancing warriors. Detail. Rome, Vatican Museums

Пасхальные колдуны.

Каменные колоссы моаи совершенно неизвестны в других частях Полинезии или Океании в целом, представляя собой уникальное явление в человеческой цивилизации. Согласно мифам жителей острова Пасхи, статуи моаи представляют собой «предков». При этом устойчивым является мотив того, что эти статуи приходили на остров и перемещались по нему сами.

Если предки представляли собой покойников, то аналогичную традицию мы встречаем у некоторых малайских племён — прежде всего на Борнео и на Мадагаскаре, когда каждый год покойники возвращаются в селения к своим потомкам, где те их переодевают, прихорашивают и кормят. При этом некоторых покойников потомки несут, а некоторые приходят сами. Для того чтобы объяснить, как такое происходит, малайцы ссылаются на колдунов, за определённую плату способных оживлять на время покойников, если членам семьи трудно нести их с кладбища в день поминовения (чаще всего к помощи колдунов прибегают пожилые люди, у которых на перенос тела умерших близких не хватает сил). В любом случае тема свободного движения предков — покойников или статуй — при участии определённых колдовских практик является константой в мифах и обрядах некоторых австронезийских народов (прежде всего малайцев). Hunt Т., Liро С. The Statues That Walked: Unraveling the Mystery of Easter Island. (В продолжение темы см.: Египетский ритуал "отверзания уст" и тибетский "ро-ланг".)

Особенностью культуры острова Пасхи являлась высокая степень стратификации общества, что нехарактерно для австронезийцев в целом и для полинезийцев в особенности. Общество Рапануи было организовано вдоль вертикальной оси, на вершине которой стоял священный монарх арики-мау, который почитался как божество. Кроме того, всё население делилось на две половины — «длинноухих» (или «упитанных», ханау эпе) и «короткоухих» (или «худых», ханау момоко), между которыми царила смертельная вражда.

По всей видимости, на о. Пасхи царил кондовый патриархат. "Своё происхождение рапануйцы возводили к священному предку Хоту-моту'а, который первым прибыл на остров и основал здесь политическую систему. После его смерти контроль над различными частями острова перешёл к десяти его сыновьям, которые стали, в свою очередь, предками десяти племён. Часто противоречия между племенами решались с помощью жестоких военных столкновений. Войны между племенами сопровождались актами предельной жестокости и агрессии. Вплоть до прихода европейцев были широко распространены практики сакрального каннибализма, когда воины поедали тела убитых врагов или захваченных людей враждебного и побеждённого племени" (Из книги А. Дугина "Океания. Вызов Воды". — М.: Академический проект, 2018. С. 215-219).

Про папуасских каннибалов.

А. Дугин характеризует папуасских каннибалов как "зародыш новой, собственно папуасской национальной элиты". Туземные "бигмены" накануне выборов 2012 года создали особые отряды, призванные самостоятельно обнаруживать "врагов народа" и расправляться с ними, "больше не полагаясь на генерал-губернатора и английскую королеву, неспособных защитить их от «тотальных колдунов». Борцы с колдунами съедали свои жертвы, и одним из лидеров каннибалов был Стивен Тари, называвший себя «Чёрным Исусом».

Очевидно, каннибализм следует понимать как одну из форм политического террора. Где нет политий, где нет вождизма и "вертикали власти", там, следовательно, нет и каннибализма. В этом смысле, рождение папуасской национальной элиты напоминает рождение германской национальной элиты в Третьем рейхе. Там, тоже, нацисты - "угодники" Фюрера - вели борьбу с «тотальными колдунами», в число которых попали все "не-угодники" режима. Можно привести и другие примеры политического "каннибализма". "У сильного всегда бессильный виноват: Тому в Истории мы тьму примеров слышим, Но мы Истории не пишем".

  
Отгадайте с трёх раз, кто из этих двух папуасов - "колдун".

 

Религия папуасов: «Вначале была Женщина».

"У папуасов, сохранивших архаические представления и религиозные верования, мы встречаем ярко выраженный матриархальный стиль культуры. Так, у папуасов маринд-аним первопредком является Великая Мать, старуха Собра, а у папуасов киваи аналогичный персонаж — старуха Уа-огрере [1]. Великая Мать Уа-огрере первое поколение людей производит из червей, размножившихся в теле убитого кенгуру, а затем обучает свои творения основным первичным навыкам жизни. Затем первое поколение червеобразных офитических карликов превращается в нечто более похожее на современных папуасов, и тогда Уа-огрере передаёт им знания о мире, обществе, священных ритуалах.

Многие папуасские племена начинают свои легенды о происхождении мира со слов: «Вначале была Женщина». Иногда вместо чисто женского божества мы встречаем женских андрогинов (гинандр): например, Угатаме (папуасское племя капауку), представляющего собой одновременно солнце/луну и Великую Мать. Племя папуасов форе утверждает, что основательница народа Йугумишанта появилась сама собой и вышла из земли и символизирует её; в мифе подчёркивается, что она вышла «из самой себя». 

Тематика изначального матриархата подробно описывается в мифах разных папуасских народов. У арапеш рассказывается о женщинах, которые одни жили на острове и рожали дочерей от летающих лисиц. «Мужья» жили в церемониальном доме, днём спали, а ночью посещали своих жён. Затем на острове появился мужчина, и женщина, с которой он тайно стал жить, убивала и жарила для него очередных своих «мужей». Позднее мужчина становится мужем всех женщин, к каждой из которых он приходит по очереди. Постепенно они стали приносить мальчиков, которые вступали в брак со своими женщинами, летающие лисицы были убиты, спаслась только одна, из-за которой позднее погиб «первый» мужчина [2].

Скульптуры горы Торречелли иногда называют фигурами арапешей. Источник картинки. 

Важно, что женщины вначале рожали от летающих лисиц только дочерей, а также что женщины, ставшие сожительницами «единственного мужчины», убивали и жарили для него «других мужчин». Здесь содержится важное указание на женские истоки каннибализма", - говорит А. Дугин. 

Странная логика. Людоедом-то был мужчина, но про мужские истоки каннибализма Дугин не говорит.

Воин племени дани, покрытый смесью свиного жира и сажи от костра, носит клыки кабана в носу, чтобы продемонстрировать свою силу.

"В мифах постоянно рассказывается о том, как женщины первоначально владели каким-либо значимым элементом культуры — огнём, магическим средством, ритуальным предметом, каким-то знанием; они были иногда первооткрывателями в той или иной области культуры, но неизменно дело кончалось тем, что мужчины завладевали их открытием. Так было с гуделками-флейтами. У маринд-аним женщины исполняли обряды, предписанные первосоздателем Ндиве, но мужчины силой отобрали их. Ндиве согласился с этим и отослал женщин в специальные хижины, а мужчин подробно проинструктировал по части обрядов [3].

С женщиной-первопредком связан и чрезвычайно популярный среди папуасов музыкальный обряд синг-синг, состоящий из танцев, песен и игры на сакральных музыкальных инструментах. В мифах племени арапеш говорится, что люди древности слышали неизвестно откуда доносящуюся музыку. Пытаясь понять, откуда она раздаётся, они однажды спустились по стволу дерева на дно водоёма, где обнаружили такую же деревню, как и в обычном мире — с церемониальным домом, свиньями, собаками, пальмами, хижинами и т. д. Духов, населявших деревню, в это время не было, и женщина-предок передала пришедшим три флейты, объяснив, как на них играть. Затем духи всё-таки заметили пропажу флейт, но люди уже поняли, как их делать и как на них играть. Флейты являются в самых различных мифологиях классическим музыкальным инструментом из цикла Великой Матери, поэтому и связь с женщиной-предком вполне закономерна. Практически во всех мифах папуасов подчёркивается то, что флейта принадлежит женщинам или женским божествам. Имеющий широкое хождение миф связывает происхождение флейты с Йугумишантой, Великой Матерью.

Эти примеры показывают, что папуасский горизонт представляет собой почти открыто доминирующую матриархальность, а патриархат, который всё же формально преобладает, является не просто «хрупким», как у малайцев, но номинальным, прикрывая собой безраздельное царство чёрных матерей — в мифе, обряде, мировоззрении, социальном устройстве", - делает заключение Дугин (Океания. Вызов Воды. — М.: Академический проект, 2018. С. 227-234) .

В большинстве случаев деревни состоят из «хонаи», типичных овальных или круглых хижин с соломенными крышами. Мужчины спят отдельно от женщин и детей и посещают хижины женщин только для спаривания. Источник картинки.

----------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Williams F.E. Papuans of the Trans-Fly. L.: Clarendon Press, 1936.

[2] Путилов Б.Н. Миф — Обряд — Песня Новой Гвинеи. С. 55.

[3] Путилов Б.Н. Миф — Обряд — Песня Новой Гвинеи. С. 56.

«Экономика дара» и женское имущество.

"На основании наблюдения за экономической системой маори французский социолог Марсель Мосс (1872— 1950) построил свою теорию «экономики дара» как наиболее архаическую версию хозяйственного уклада [1]. Исследуя практики обмена в брачных ритуалах Полинезии, Мосс заметил, что в их основе лежит принцип равенства отданного и полученного. Он приводит сведения антрополога Тернера:

После праздников рождения, после получения и возврата олоа и таонга, иначе говоря, мужского и женского имущества, муж и жена оказывались не более богатыми, чем ранее. Но они испытывали удовлетворение от того, что увидели и что считали высокой честью: множество имущества, собранного по случаю рождения их сына [2].

Пара понятий «олоа» и «таонга» (вариант, тонга) в контексте матриархальной культуры обмена, где дети считаются имуществом матери, приобретает фундаментальное значение. Женское имущество, таонга, является постоянной и недвижимой частью, остающейся в доме. Так как при матрилинейной и матрилокальной организации общества постоянным местом жительства является жилище жены, то мужское имущество, олоа, приобретает характер динамичный и подвижный. Таонга выступает как материнский предмет, наделённый особым сакральным и онтологическим статусом, особой силой. Когда таонга дарится или обменивается, это равнозначно оказанию мощного магического влияния, ввержению участников обмена в водоворот сакральных сил, который в определённой ситуации может стать опасным.

Для пояснения структуры этого процесса маори пользуются термином «хау», близким по смыслу к понятию «дух» или «душа», но в отличие от душ людей (мана) чаще всего прилагающийся к предметам. 

Из этого Мосс делает вывод, что основой полинезийского общества, а также большинства обществ Океании, является идея полностью эквивалентного обмена: всякая вещь движется заложенной в ней внутренней силой (хау) к тому, чтобы вернуться на своё место, в социально-пространственное лоно матери, и будучи оторванной от него, вещь живёт особой драматической и подчас опасной жизнью. Она пускается в путь, чтобы когда-то вернуться, подобно тому, как человек рождается из материнского лона, чтобы вернуться в лоно земли и смерти. Промежуток между рождением и смертью есть путешествие в серии обменов и трансформаций, что и составляет сущность духа — как подвижной, деятельной и опасной силы, становящейся особенно губительной, когда баланс радикально нарушается в ту или иную сторону. Отсюда вытекает основной социообразующий закон архаического общества — строго негативное отношение не только к недостатку и привации, но и к избытку и накоплению. Избыток есть нечто лишнее, так как он чреват не только наличием уровня таонга, но и уровня хау, стремящегося к возвращению. Это порождает два фундаментальных и связанных между собой института:

• систему дар/отдаривание, предполагающую обязательное возмещение любого прибытка ответной передачей таонги/хау (М. Мосс называет это «тотальными поставками»);
• систему ритуального уничтожения накопленного избыточного продукта («проклятой части») в обряде жертвоприношения и/или оргии [3] (М. Мосс называет это «потлачом», по имени соответствующего ритуала у американских индейцев).

При этом главное свойство такого обмена состоит в том, чтобы он был равным, то есть чтобы все вещи, люди, знаки и символы циркулировали бы по одной строго заданной траектории —подобно солнцу, луне и звёздам, образуя тем самым динамичный порядок жизни. Отклонение баланса в любую сторону — как в сторону привации, так и в сторону избытка — грозит породить колоссальную масштабную катастрофу, так как «прогресс» в одной сфере неминуемо повлечёт за собой регресс в другой, и всякий неотдаренный дар превращается в смертоносную силу, способную уничтожить не только её прямого владельца, но и всё вокруг. В этом состоит важнейший элемент всей цивилизации, построенной на принципах «экономики дара», а цивилизация практически всех народов Океании, за исключением более дифференцированного и социально стратифицированного малайского культурного крута, относится именно к этому типу" (Цит. по: А. Дугин. Ноомахия: войны ума. Океания. Вызов Воды. — М.: Академический проект, 2018. С. 208-212). 

Дугин акцентирует своё внимание на радикально антикапиталистической позиции общества «экономики дара». Мне же гораздо интереснее другое. Мужское имущество, «олоа», по всей видимости, не обладает никаким сакральным статусом и поэтому мужчины могут спокойно "пропивать" своё имущество. Совсем другое дело — «таонга», женское имущество. Если муж "пропьёт" имущество своей жены, разразится вселенская катастрофа. И, чтобы звёзды не упали с неба на землю, женское имущество, в той или иной форме, непременно должно быть возвращено хозяйке.

Здесь возникает крайне любопытная тема полтергейста. Давно подмечено, что "буйство духов" происходит лишь в тех семьях, где создаётся напряжённая психическая атмосфера. Как знать, может быть вещи начинают летать именно потому, что "психует" хозяйка вещей?

-----------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Мосс М. Общества. Обмен. Личность. М.: КДУ, 2011.

[2] Мосс М. Опыт о даре / / Мосс М. Общества. Обмен. Личность. С. 146.

[3] На принципе «проклятой части» построил свою социологическую и философскую систему французский социолог Жорж Батай. См.: Батай Ж. Проклятая часть: Сакральная социология. М.: Ладомир, 2006.

Идеальный матриархат.

На Тайной Вечере, накануне распятия, Иисус провозгласил ученикам своего рода политическое завещание. Между учениками возник спор, "кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий" (Лк.22:21-26). 

Идеальный матриархат, каким я его себе представляю, ничем не отличается от Царства Божьего. В матриархальном обществе большие и сильные, то есть мужчины, служат маленьким и слабым — женщинам.

Царство Иисуса недаром называется Царством Небесным: оно "не от мира сего", оно анти-природно, противоестественно, сверхъестественно. В природе, в мире животных, сильные подчиняют слабых.

"Разборки" в волчьей стае: «я – начальник, ты – дурак».

У людей, по идее, должно быть как-то иначе, по-другому, но история человечества демонстрирует множество примеров, когда человеческие общества действуют именно по законам животного мира.

На Земле всегда были люди, типа Диогена Синопского, которые не желали жить как звери и предлагали людям совершить "переоценку ценностей". Но, увы, у них всегда было слишком мало последователей. 

Вообще, в человеческой среде заметны лишь индивидуальные проблески, "искры" сознания и разумного поведения. Они не делают "погоды" на общепланетарном уровне.

В целом же, человечество походит на робот-пылесос. Он движется в одном направлении, пока не упрётся в стенку. Оттолкнувшись от препятствия, он начинает движение в противоположном направлении. Иногда робот, оказавшись между четырьмя ножками стула, никак не может самостоятельно выбраться из "ловушки".

Сейчас в Европе и США происходит "правый" поворот. Люди голосуют за "правых", потому что "левые" наводнили Европу и США мигрантами. Эти "маятниковые" движения в политике напоминают мне движения "тупого" робота-пылесоса. Я так разочарован мировой политикой первой четверти XXI века, что уже не верю в способность человечества ограничить сжигание углеводородов и предотвратить глобальную экологическую катастрофу. 

Полигиния при матрилинейности.

Полигиния редко сопутствует матрилинейности, с которой она, казалось бы, несовместима по своей природе. Тем не менее у гаро (тибето-бирманский народ на северо-востоке Индии) есть очень своеобразный пример узаконенной полигинии - это "система нокром", когда муж дочери-наследницы, живущий вместе с ней в доме её родителей, после смерти отца жены должен жениться на его вдове - своей тёще, которая вступает в его семью в качестве хотя и второй по порядку, но главной жены, поскольку она владелица семейного имущества. Таким образом, человек оказывается одновременно мужем дочери и её матери.

Так, а если умрут одновременно тёща и жена? При таком раскладе наследницей, в матрилинейных обществах, выступает дочь. Интересно, имелись ли такие случаи у гаро, когда отец был вынужден жениться на собственной дочери, чтобы не остаться БОМЖом после смерти жены и тёщи? В Древнем Египте некоторые фараоны вступали в браки со своими дочками, после скоропостижной смерти своих жён.

Пленники Ассамских гор.

Га́ро — тибето-бирманский народ на северо-востоке Индии. У Г. сохранились значительные остатки родоплеменной организации, в том числе пережитки матриархальных отношений.  

Инициатива при вступлении в брак принадлежит девушке и её семье. Юноше и его родителям делают предложение, но они, как правило, не дают определённого ответа на брачное предложение; наоборот, обычно ответ жениха бывает отрицательным. Тогда у гаро применяется любопытный обычай поимки жениха. Организаторами и участниками облавы являются молодые люди, которые принадлежат к махари [1] девушки и ночуют в одном доме холостяков. Они неожиданно набрасываются на юношу там, где его застанут - в доме, поле и т. д., и силой тащат к девушке в её деревню (напомним о преобладающей экзогамии деревень у гаро). Юноша пытается бежать - так велит обычай, и его поимка выглядит как азартная, возбуждающая охота. В доме невесты его зорко охраняют, но он должен умудриться бежать, что он обычно и делает, незаметно разрезая бамбуковую стену дома, где его сторожат . Он скрывается в лес, где подвергается вполне реальной опасности со стороны свирепых обитателей джунглей - тигров и леопардов. Его ловят снова - иногда это происходит недели и даже месяцы спустя после первого привода, - и снова он убегает. Это повторяется до трёх раз, после чего его новый побег рассматривается как отказ от брака. Предыдущие побеги - это просто ритуал, дань традиции. При этом случаются забавные казусы: например, один юноша подал местным властям жалобу на то, что, когда он, как положено, убежал в третий раз, его не стали больше ловить. А ведь он только исполнял обычай и собирался вступить в брак с избравшей его девушкой! (Из монографии С. А. Маретиной "Эволюция общественного строя у горных народов Северо-Восточной Индии". - Изд-во "Наука". М., 1980. С. 167).

Сюжет напоминает комедийный фильм "Женитьба" (1977) по пьесе Н. В. Гоголя. Там тоже жениха приводят в дом к невесте, а он сбегает от неё через окно.

Кадр из фильма "Женитьба"

---------------------------------------------------------------------------

[1] Махари - члены одного клана (мачонг), проживающие в одной деревне, называются махари. Брак внутри мачонг считается кровосмесительным.

Политическая структура кхаси как "образец демократии".

С. А. Маретина в своей монографии "Эволюция общественного строя у горных народов Северо-Восточной Индии" (1980) сообщает о политической структуре матрилинейного народа кхаси, которая отличается значительным своеобразием.

"Прежде всего возникает сложность в изучении этой структуры из-за того, что в литературе содержатся очень противоречивые данные об их типе управления. У кхаси издавна существовала система небольших княжеств ( raj ), число которых менялось, а территориальный состав не был стабильным. Княжества кхаси нередко описываются как объединения феодального типа, глав которых обобщённо называли раджами, хотя на самом деле они имели свои наименования у разных групп кхаси. разных групп кхаси. Чаще других встречается термин "сием" <...> Главам княжеств принадлежали особые земли (они так и назывались "земли сиема"), за ними шла иерархия привилегированных сородичей. Ко времени обретения Индией независимости у кхаси насчитывалось до 50 сиемов, которые объединились, чтобы создать Национальный дарбар (совет) кхаси - первое организованное политическое объединение в Северо-Восточной Индии. Сейчас на территории кхаси создано 25 крошечных "штатов" (states), глава каждого передаёт свою должность по наследству по женской линии в своей семье.

Однако более подробные материалы по организации управления у кхаси свидетельствуют о его отнюдь не феодальном, но, напротив, крайне демократичном типе правления. И "княжество" кхаси во главе с "раджой", окружённым "мантри", которые часто переводятся как "министры", на деле оказывается добровольной ассоциацией деревень, власть в которых принадлежит выборным представителям деревень и родов - дарбару, древнему традиционному институту кхаси. За исключением наследственного - в рамках определённого рода - вождя, который, впрочем, должен быть одобрен деревенским дарбаром, все должности у кхаси, как в масштабах ассоциации, так и деревенские, выборные, причём выборы проводятся на основах строгой демократии. Вся организация кхаси на низшем, деревенском уровне всегда выглядела очень демократичной, типологически близкой к той системе, которая была описана для гаро и нага. При этом на деревенском уровне система управления у кхаси аналогична верховной, но ещё более демократична.

Советы-дарбары у кхаси существовали на разных уровнях: родовой, деревенский (общинный), междеревенский. Родовой дарбар теперь включает лишь немногих мужчин - братьев старших женшин, проживающих в данной деревне и её окрестностях. Роль его постепенно сходит на нет. Собирали его обычно во время брачных переговоров, для контроля за соблюдением норм обычного права или для разрешения личных дел членов рода. Деревенский дарбар, основной деревенский орган управления, состоит из всех взрослых мужчин деревни, возглавляет его староста - один из старейших членов общины. При этом в отличие от гаро деревенские старейшины кхаси обычно принадлежат к одному роду, который тем не менее не стал социально привилегированным. В прошлом немалую роль играл традиционный междеревенский дарбар, но теперь он фактически прекратил своё существование: его роль перешла к выборным междеревенским советам. Интересно отметить, что именно систему кхаси индийские исследователи нередко называют "образцом демократии"."

Значит, так: у кхаси передача имущества идёт по материнской линии, наследницей считается самая младшая дочь в семье, она же обязана взять на себя заботу о престарелых родителях. У мужчин нет своей собственности, и они проживают в доме своей жены. Они ходят на работу и весь свой заработок отдают жёнам. Женщина же занимается бытом и домашним хозяйством. 

Это, так сказать, матриархат на бытовом, семейном уровне. Но уже на деревенском уровне матриархат незаметен. "Деревенский дарбар, основной деревенский орган управления, состоит из всех взрослых мужчин деревни, возглавляет его староста - один из старейших членов общины". Очевидно, и междеревенский дарбар состоит из мужчин. Также и родовой дарбар состоит из мужчин - братьев старших женщин. Сами женщины в политической жизни не участвуют.

Однако такую систему управления обществом никак нельзя назвать патриархальной. Потому что мужчины кхаси лишены собственности. Какие же они "патриархи", если у них нет собственности?! 

Отсюда понятно, почему систему кхаси называют "образцом демократии". Демократию западного типа "разъедает" коррупция, а у кхаси коррупция просто невозможна. 

Система кхаси напоминает мне парламентскую (конституционную) монархию, при которой король царствует, но не правит. У кхаси женщины царствуют (имеют денежные средства, распоряжаются собственностью), но не правят. А мужчины — наоборот — правят, но не царствуют. 

Очень мудрая система правления, я бы сказал. Хотите победить коррупцию? Хотите образцовую демократию в стране? Тогда вам учиться, учиться и учиться. У кхаси.   

Имелись ли на Крите "дома холостяков"?

С. А. Меретина сообщает о т. наз. "домах холостяков" в общинах народа гаро. 

"По обычаю в дом холостяков должны вступать все мальчики общины и оставаться там до вступления в брак. Юноши весь день проводят с родителями, работают вместе с ними на семейном поле, а в молодёжном (или мужском) доме находятся вечером и ночью. Несмотря на это, дом холостяков служил для подростков настоящей школой - школой труда, коллективизма, дисциплины, военной школой. Дисциплинарные функции относятся к числу важнейших - отдельные исследователи связывают высокую дисциплинированность молодёжи ряда племён с наличием у них дома холостяков. При этом родители не властны вмешиваться в распоряжения глав дома или отрывать детей от обязанностей, которые они в нём несут. К числу важнейших воспитательных функций относится приобщение юношей к совместному труду. На базе дома холостяков создавались рабочие группы, которые по договорённости помогали обрабатывать поля общинников за угощение. Привычка к постоянной взаимопомощи, совместному планированию работ помогала в дальнейшем, когда юноши становились сами домохозяевами, регулировать экономическую жизнь общины.

Очень важным аспектом воспитательной деятельности молодёжного дома было приобщение молодёжи к традициям, обычаям, нормам жизни общины и рода. Присутствуя на собраниях старейшин, которые часто проходили в доме холостяков, слушая рассказы стариков о традициях и легендах своего народа, юноши узнавали обычаи и нормы общинной жизни, которыми и руководствовались в своей дальнейшей деятельности, передавая их, в свою очередь, своим детям. Дом холостяков способствовал сохранению преемственности культуры у бесписьменных народов. Кроме того, юноши дома холостяков составляли военную дружину, обучались военному искусству и были активной силой при некогда частых войнах и столкновениях".

Ко всякого рода "мужским домам" я до сих пор относился резко отрицательно. Но тут я передумал, узнав немного про "дома холостяков" в общинах гаро. Зло ведь происходит не от самого собрания мужчин, а от того, какие ценности возобладают на этом собрании. Одно дело, когда юноши собираются вместе, чтобы замышлять и планировать ограбление соседней деревни, и совсем другое дело, когда они составляют рабочую артель и идут трудиться на огородах своих односельчан.

Можно сделать предположение, что и на Крите тоже имелись свои "дома холостяков". И юноши там тоже обучались военному искусству.

Two young boys wearing boxing gloves and belts. Minoan fresco, 1700 BC. From Akrotiri, Thera island, Cyclades, Greece.

А почему бы и нет?! Мы же видели воинственность ирокезов, и до сих пор наблюдаем культивирование восточных единоборств среди молодых мужчин минангкабау на о. Суматра в Индонезии. Есть даже фильм-боевик "Мерантау" про парня из "нации подкаблучников".

Если "мужские дома" на Крите контролировались "женсоветами", если они не выходили из-под контроля общества, тогда всё ОК. Мальчики в "домах холостяков" могли заниматься боксом, как мы видим на вышеприведённом изображении, они могли там совершать забеги на расстояния,

и получать наставления от своих учительниц.

Так называемые таврокатапсии (акробатические прыжки через быков), можно трактовать как инициатические испытания для членов "дома холостяков".

Minoan bull leaper figurine, bronze, 1550-1450 bce

В качестве примера, поясняющего мою мысль, я приведу произведение Н. С. Лескова "Кадетский монастырь". Пусть там многое приукрашено, но важна сама идея: при определённом раскладе, при наличии высокодуховных учителей, мальчики превращаются в настоящих интеллигентов. Кто-то сомневается в том, что на Крите имелись высокодуховные воспитательницы? Как известно, Рея, мать Зевса, не нашла лучшего места для воспитания своего сына, чем Крит.

И наоборот: если мальчиков предоставить самим себе, если не заниматься их воспитанием, то, скорее всего, они образуют банду насильников и грабителей. Это и есть тот самый "мужской дом", который вызывает отвращение.   

Проверено: патриархата нет.

Международная группа исследователей под руководством Пере Гелаберта и Рона Пинхаси из Венского университета и Дэвида Райха из Гарвардского университета подготовила самый полный на сегодняшний день набор генетических данных по раннему неолиту из Центральной Европы.

Результаты этого исследования, опубликованные в журнале Nature Human Behaviour , показывают, что культура, ответственная за расширение сельского хозяйства в Центральной Европе 8000 лет назад, не имела признаков расслоения населения.

Исследовательская группа из более чем 80 генетиков, антропологов и археологов, изучающая социальные особенности культуры линейной керамики (Linearbandkeramik, LBK), объединила новые генетические данные более чем 250 человек с обширными наборами данных: исследования костей, радиоуглеродные даты, контексты захоронений и данные о питании. Изучение генетических связей между этими неолитическими людьми показало, что люди LBK распространились на сотни километров всего за несколько поколений.

Первый автор и соавтор Пере Гелаберт, ученый кафедры эволюционной антропологии Венского университета, говорит: «Мы успешно нашли дальних родственников в Словакии и других в Западной Германии, на расстоянии более 800 км».

«В этом исследовании, — объясняет автор-корреспондент Рон Пинхаси, — мы впервые сообщаем, что семьи на исследуемых участках Нитра в Словакии и Полгар-Ференци-хат в Венгрии не различаются по потребляемой ими пище, погребальному инвентарю, с которым они были захоронены, или по их происхождению. Это говорит о том, что люди, жившие на этих неолитических участках, не были стратифицированы по признаку семьи или биологического пола, и мы не обнаруживаем признаков неравенства, понимаемого как различный доступ к ресурсам или пространству» (Источник).

Исследование убедительно доказывает, что староевропейские земледельческие общины жили в условиях удивительного уровня равенства, что резко контрастирует с иерархическими (= патриархальными) структурами, которые позднее возникли в человеческих обществах.

Это исследование не доказывает наличие матриархата в Старой Европе, но оно, по крайней мере, доказывает отсутствие патриархата и ставит жирный крест на всех попытках найти патриархальные вождества на территории Старой Европы. 

О причинах кризиса поздней ЛЛК.

Как известно, носители культуры линейно-ленточной керамики, наиболее распространённой неолитической культуры Старой Европы 5500—4000 годов до н. э., занимались подсечным земледелием. Выращивали в основном пшеницу-двузернянку (Triticum dicoccon) (Источник).

Ранее я уже говорил о том, что, согласно новейшим исследованиям, данная культура испытала демографический кризис на поздних этапах своего существования. Причины этого кризиса могут быть связаны с истощением почв при использовании подсечного земледелия. В работе С. А. Маретиной "Эволюция общественного строя у горных народов Северо-Восточной Индии" (Издательство "Наука". Главная редакция восточной литературы. 1980. С. 47-48) я нашёл интересные сведения.

"После двух (редко - трёх) лет эксплуатации поле приходится оставлять и переходить на новое, ибо без удобрений земля быстро истощается, зарастает сорняками, а плодородные слои почвы на обезлесенном пространстве смываются бурными потоками муссонных ливней. Бывшее в употреблении поле должно отдыхать длительный срок - в прошлом веке он достигал 15-20 лет, в последние десятилетия, с уменьшением количества земли, в качестве оптимального времени называют в среднем 9-13 лет (т. е. называют реальный, а не желательный срок). интенсивности. Между тем срок отдыха должен быть достаточным, чтобы земля восстановила своё плодородие (естественным способом), т. е. чтобы укрепился новый полноценный лесной покров.

Способ земледелия диктует определённые правила и в отношении размеров поселений: последние не могут чрезмерно разрастаться, а разбросаны сравнительно небольшими (уменьшающимися по мере уменьшения количества земель) комплексами, отделёнными друг от друга достаточными пространствами лесных массивов. В этих условиях население гор не имеет возможностей для какого-либо рода политических объединений".

Вот она, одна из главнейших причин матриархата!

Далее — самое интересное:

"По мере роста населения и при постепенном сокращении лесных резервов неизбежно наступает момент, когда к использованным участкам приходится возвращаться раньше оптимального срока, а тем самым ухудшается качество лесов, которые, в свою очередь, оставляют более бедную почву после расчистки под пашню. Процесс идёт, постепенно нарастая. Последовательная смена высокоствольных джунглей мелкоствольными вторичными лесами, а в дальнейшем - бамбуковыми и, что самое опасное для земли, тростниковыми порослями самым плачевным образом сказывается на качестве земли. Если старые лесные гиганты, питаясь из почвы, сами вносят свою лепту в поддержание её плодородного слоя, то вторичные леса значительно хуже отвечают этим требованиям. Исследователь подсечно-огневого земледелия в Юго-Восточной Азии Дж. Спенсер подсчитал, что средний участок обработанного под пашню леса через 10 лет даёт не выше четверти первоначального урожая, а в дальнейшем наступает полное истощение". 

Вполне может быть, что тот же процесс истощения земель происходил и в Старой Европе. И, в конце концов, этот процесс способствовал гибели Старой Европы. 

Недавно я писал о том, что "дочерняя", Кукутень-Трипольская культура, видимо, учла недостатки своей "материнской" культуры и сосредоточилась на производстве навоза для своих полей (см.: Kuhmist über alles). Но там, на горизонте, появилась иная проблема — арийские скотоводческие мужские союзы (Männerbunde), "волчьи племена". Нет на этой Земле ничего постоянного, всё подвержено переменам, «всё течёт и ничто не остаётся на месте», по мудрому замечанию Гераклита из Эфеса. 

"Рыбный" матриархат на берегах Ладожского озера.

В. И. Равдоникас в статье "Неолитические поселения Западного Приладожья в свете этнографии некоторых народов Северо-Восточной Азии" рассказывает про культуру ямочно-гребенчатой керамики. Финский исследователь Ю. Айлио, который много занимался изучением памятников этой культуры, определяет зону распространения ямочно-гребенчатой керамики в следующих словах: „От Ботнического и Рижского залива до Оби и в известной мере до Енисея, от Ледовитого океана и до Оки“. Другой финский археолог, Арне Европеус, установил соотношение высоты залегания ямочно-гребенчатой керамики над уровнем водоёма в период его регрессии и времени существования неолитических поселений Финляндии.

 Карта неолитических поселений в районах Рейселе н Каукола (по Айлио).

"Эта почти до математической точности поразительная закономерность, заставлявшая неолитического человека располагать свои поселения непременно в непосредственной близости к водоёмам, так сказать, следуя за водой по мере опускания её уровня в период регрессии <...> выявляет нам существеннейшую сторону хозяйства неолитического человека, неоспоримо показывая, что богатые рыбой водоёмы давали ему основную массу необходимых средств существования. Именно поэтому неолитический человек в данных естественно-географических условиях был крепко привязан к воде, и древние поселения западного Приладожья с ямочно-гребенчатой керамикой демонстрирует нам эту закономерность с исключительной яркостью", - говорит В. И. Равдоникас.

"Подойдём теперь ближе к фактам, характеризующим хозяйственную деятельность обитателей наших прибрежных поселений неолитического времени. Точный подсчёт числа индивидуумов животных, птиц и рыб по костным остаткам, найденным в известной неолитической стоянке с ямочно-гребенчатой керамикой на юго-восточном берегу Ладожского озера, изученной Иностранцевым, дал такие результаты: 69,8% водной фауны (включая птиц) и 30,2%» наземной фауны. „В этом выражена подлинная суть дела“, — замечает по этому поводу немецкий исследователь О. Гандерт".

"Все данные говорят за то, что обитатели наших прибрежных поселений были рыболовами по преимуществу. И без сомнения, наибольшее значение в хозяйстве имели коллективные способы рыбной ловли. „Одного взгляда на географическое положение стоянок достаточно, — пишет С. Пэльси, — чтобы понять, что рыбная ловля с помощью заколов находилась во всеобщем употреблении“. Население всего посёлка в целом загораживало речки и узкие проливы заколами, ставило плетёные из прутьев верши и в сезоны хода рыбы налавливало значительное её количество, поступавшее в сушёном виде в запасы на недобычливое время. Остатки такого древнего закола были открыты в непосредственном соседстве с неолитическим поселением в торфянике в районе Кирколетта. Они представляли сооружение из вбитых в дно существовавшего здесь ранее протока стволов деревьев с особым спиральной формы приспособлением для ловли".

Интересно, очень интересно! Как тут не вспомнить про лабиринты Соловецких островов? 

Может быть, эти каменные лабиринты и не были напрямую связаны с рыбной ловлей (хотя такие версии выдвигались), но в них имплицитно заложена идея уловления. Если человеческие души отождествить с рыбами, тогда кто же — "ловец" человеков? Здесь на ум приходит миф об Аиде и Персефоне.

"Если заколы наибольшую роль для ловли играли в сезоны хода рыбы, то сети несомненно были постоянным орудием коллективного лова. <...> Сырым материалом для изготовления сетей и верёвок служило грубое волокно липовой коры или крапивы".

Кто занимался плетением сетей из крапивы, - мужчины или женщины? В. И. Равдоникас пишет: "Женщины, кроме ведения домашнего хозяйства и собирательства, лепили горшки, плели корзинки, сети и верёвки из собранного и обработанного ими же материала, заготовляли впрок, т. е. консервировали (сушка, вяление, копчение) продукцию рыболовного и охотничьего промыслов, так же как и продукцию собирательства. Надо думать, что женщины участвовали и в рыбной ловле".

"Ближайшие аналогии, объясняющие особенности рыболовческого хозяйства неолитических племён западного побережья Ладожскго озера дают нам современные рыболовческие народы северо-восточной Азии. Остановимся на одном из наиболее ярких примеров — на рыболовческом хозяйстве гиляков в их недавнем прошлом, описанном Л. Шренком.

„Изо всех амурских инородцев,— пишет Шренк, — гиляки самые определённые ихтиофаги. Жизнь их немыслима без рыбы. Это conditio sine qua non их существования — и не только их самих, но и единственного домашнего животного их — собаки, которая доставляет им одежду, служит для передвижения и, наконец, употребляется в пищу. Нет рыбы в их стране, которую бы они при случае не ели. Но на первом плане здесь, конечно, та, которая, периодически появляясь большими массами у их берегов, даёт гилякам возможность делать из неё обильные запасы на зиму. Таковы разные виды лососевой рыбы, проникающей в реки из моря, и между ними главные — кета и горбуша. Когда рыба эта в августе начинает подниматься вверх по Амуру с его притоками, жизнь гиляков оживляется. У них начинается кипучая деятельность: все приступают к заготовлению зимних запасов. Мужчины в лодках и сетях массами тащат рыбу на берег; женщины сдирают с неё кожу и потрошат её. Обнажённое таким образом мясо в виде двух пластов отделяют от хребта, нанизывают на верёвку и вешают в сушильнях, рядом с летними юртами. Таким образом получается юкола, которая служит пищей людям и отчасти собакам.

Приводим следующую картину коллективной ловли лососевой рыбы у гиляков, набросанную очевидцем — Шренком: „Благодаря прохождению по Амуру и его притокам лососевой рыбы огромными массами, особенно кеты и горбуши, гиляки без особого труда могут ловить её в большом количестве. В менее значительных притоках, каковы Лич, Камр и др., рыба сама собой причаливает к берегам. На мелких местах её там ловят просто руками, а в более глубоких вытаскивают из воды крючьями или саками и бросают в лодку. Нагруженные добычей, лодка за лодкой причаливают к берегу. Там тоже кипит работа. В ней участвуют и женщины с детьми. Они разрезывают рыбу, потрошат, сдирают с неё кожу и рядами развешивают на сушильнях. Мужчины неустанно доставляют новый материал для их работы".

Ю. Айлио делает следующий вывод из своего краткого обзора неолитических памятников Финляндии: "Население Финляндии в эпоху каменного века имело общественную организацию определённой формы. Уже весьма большое количество орудий труда по сравнению с количеством собственно оружия указывает на всеобщее мирное состояние и на организованную общественность. О разрозненных примитивных ордах не может быть речи. Необходимо принять, что существовала развитая семейная организация, каковы бы ни были её основы, и семьи были объединены в небольшие или более крупные племена или роды (Sippen)“.

Если Ю. Айлио не решается сказать, каковы были основы этой семейно-родовой организации, то мы (В. И. Равдоникас и я), со своей стороны, можем сделать ещё шаг вперёд и добавить, что родовое общество неолитической Финляндии имело матриархальную семейно-родовую структуру. Черты патриархального рода здесь отсутствуют. Мы не наблюдаем в описанных нами памятниках ни имущественного расслоения, ни характерного для патриархата культа предков по мужской линии, ни обострения отношений между племенами на почве борьбы за накопленное имущество, ни, наконец, признаков патриархального рабства. „Мирное существование“, о котором говорит Айлио, типично как раз для эпохи матриархата.

"Общество [носителей культуры ямочно-гребенчатой керамики] находилось на этапе матриархата", - совершенно справедливо полагает nboa). - "Этот матриархат не представлял собой господство женщин, поскольку в те очень древние времена [государственной] власти не существовало. По сути, он означал до некоторой степени равное положение женщин и мужчин в обществе, особенно если сравнивать с будущим патриархатом. Тот первобытный матриархат характеризовался матрилинейностью наследования имущества, проживанием пары в общине жены или раздельным проживанием супругов. Позже матриархат сохранился у некоторых этносов как часть традиции" (Источник). 

См. также: "Они жили за 5 тыс. лет до основания Москвы".

P. S. А не явился ли т. наз. "сарматский матриархат" поздней "отрыжкой" этой древней традиции? На раннесарматскую культуру оказали воздействие племена, продвинувшеся на Южный Урал из лесостепного Зауралья (Иткульская культура), предки которых (носители Гамаюнской, IX–VII вв. до н. э., и Алтымской культур, XII–VIII вв. до н. э.) проживали на берегах рек и озёр и основу хозяйства которых составляло высокоэффективное рыболовство с применением сетей. 

О материнской пуповине.

Н. Г. Шпринцин в статье "Индейцы сирионо" говорит, что "средством [магической] защиты служит высушенная пуповина новорождённого, которая надевается ему на шею или привязывается к правой руке. Вегнер совершенно справедливо замечает, что представление о связи ребёнка после его рождения с матерью, осуществляемой при помощи пуповины, встречается также „у культурных народов Анд“. Нам остаётся лишь дополнить, что это обыкновение имеется также у многих индейских племён Бразилии и других областей Южной Америки и, в частности, в Боливии у итонама" (E. Nordenskiӧld. Die religiosen Vorstellungen der Itonama-Indiener in Bolivia, стр. 112).  

Интересно, а не является ли высушенная материнская пуповина прообразом (или первообразом) для ожерелий и браслетов? Ну, по крайней мере, в самых примитивных и архаичных формах виден смысл; они объясняют то, что сокрыто позднейшей "мишурой" украшений. Хотя, за этой современной "мишурой" можно иногда разглядеть и первобытную архаику (см.: "Ожерелье из пуповины", "Для мамочек с любовью: американка создает украшения из пуповины", "Доходный бизнес: как выглядят украшения из пуповины и плаценты").

Когда я работал пионервожатым в "Артеке" (в приснопамятном СССР-е, в 1986-м году), там была одна девочка из Литвы с красной повязкой на голове. Ту повязку она никогда не снимала, и говорили, будто это у неё такой оберег из дома. Ну да, жемайты (они же жмудь) – племя легендарное: это последние язычники Европы. И они до сих пор хранят свои традиции и свою историю.

О домовых духах материнского рода.

Н. П. Дыренкова с статье "Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков" сообщает о "куклах"-emegender, сшитых из кусков материи, набитых паклей, с бисеринками вместо глаз. 

 Духи эмегендеры у телеутов (колл. ИАЭ, № 2079—4).

Духи  ӧрӧкендеры  у кумандинцев (колл. ИАЭ, № 5063—65).

Духи  тӧр кiжiнер у шорцев (колл. ИАЭ, 5073).

При выходе замуж каждая женщина получала из  родительского дома духов эмегендеров —  öрекеннеров. Их шила мать выдаваемой замуж девушки или её старшие родственницы. Они перевозились в дом мужа либо вместе с приданым, либо женщина приезжала за ними к родителям перед рождением первого ребёнка.  По существовавшим представлениям, женщина, не получившая эмегендеров, или сама умрёт во время родов или же ребёнок у неё родится мёртвым или слепым, во всяком случае благополучие в новой семье ей ни в коей мере не будет обеспечено.

Эти духи хранились в холщёвом мешке (телеуты) или в берестяном туясе (шорцы) на печке, на полке, под крышей дома или же в амбаре. Телеуты совершали жертвоприношение — кропление вином эмегендерам при выходе девушки замуж в доме её родителей. В новом доме женщины кормили этих духов обычно два раза в год саламатом и маслом.

Кормление эмегендеров у телеутов (с фото ИАЭ).

При трудных родах непременно кормили эмегендеров. Точно также шорцы и кумандинцы во всех случаях заболевания кого-либо в семье, равно как и при болезни скота, угощали ӧрекеннеров — ӧрӧкӧндӧров вином, маслом и салом.

Уже само название этих духов указывает на их связь с материнским родом.  Термин 'emegen’ мы находим у монголов в значении старухи и праматери.  Так, телеутские женщины  считали эмегендеров своими предками и говорили о них: „Они, т. е. эмегендеры, были давно в старину живыми, потом умерли. Когда одевают эмегендеров (т. е. когда шьют эмегендеров), надетые на них рубахи не зашивают внизу, чтобы они были как у живых людей. Их одежда словно рубахи наших женщин. Эмегендеры очень старые. У эмегендеров есть матери, ещё более старые чем они, — это духи энекелеры (буквально — матушки)".

Основной функцией эмегендеров является охрана рожениц и способствование благополучному исходу родов. Без эмегендеров женщина не может благополучно родить ребёнка. Вот почему телеутские женщины так боялись выйти замуж без согласия на то родителей, особенно матери. Согласие родителей, а если их нет, то согласие старших родных совершенно необходимо. Хотя девица и убежит с женихом, но согласия на другой же день во что бы то ни стало надо добиться, иначе жить нельзя: вышедшая замуж женщина умрёт или дети будут калеки“.

Да, уж... Хороший обычай. Многие семейные неурядицы и катастрофы случаются из-за того, что дочь "отрывается" (в буквальном и переносном смысле) от матери и материнского рода, пренебрегает родительским советом, находясь вдали от родного дома. 

Функцией эмегендеров-ӧрекеннеров является также охрана нового дома женщины, очага и имущества. У шорцев существовал ряд рассказов о том, как ӧрекеннеры бережно относятся к имуществу дома, как они невидимо выталкивают из юрты тех, кто входит туда в отсутствии  хозяев с целью забрать что-либо из их вещей.

Интересно, что именно эмегендеры претендуют на роль домовых духов. У телеутов в сказании о богатыре Шуну эмегендеры, преследующие жену Конгудая за переход её после брака в дом своего мужа, являются к ней во сне и говорят: „Посади нас в переднем почётном углу (tӧr) дома мужа твоего Конгудая“. 

С началом разложения материнского рода и переходом к патрилокальному браку, женщина, естественно, стремилась сохранить связь с духами рода матери и забирала поэтому с собой эмегендеров. Это было тем более необходимо, что женщина была чужой в роде своего мужа (особенно на первых порах существования отцовского рода) и не приобщалась к культу его рода. Только имея около себя своих духов — духов материнского рода, женщина могла быть спокойна за свое благополучие в чужом роде, в особенности, за благополучный исход родов и за судьбу своих детей.

Совершенно понятной после этого становится нам одна деталь в библейском повествовании о бегстве Иакова из дома Лавана (кн. Бытия, 31). Когда Иаков после двадцатилетней службы в доме тестя — дяди с материнской стороны — Лавана, уводит своих жён, детей и заработанный скот, Рахиль крадёт богов из родительского дома. Рахиль, которая так страдала от того, что у неё не рождались дети, забирает с собой духов своего рода с тем, чтобы и в новом доме — в доме мужа — эти духи способствовали бы её плодовитости и облегчили бы её роды.

Но и в новом доме — доме мужа — эмегендеры-ӧрекеннеры, по крайней мере на первых порах, продолжают выполнять те же функции, которые они выполняли в роде матери: они способствуют благополучным родам женщины, заботятся о новорожденном, охраняют дом и имущество новой семьи. Они также сохраняют свои эпитеты „люди переднего угла“, „в переднем углу находящиеся“,— эпитеты, которые эти духи получили в материнском роде, так как они там занимали центральное и самое почётное место в доме.

С дальнейшим развитием отцовского рода и торжеством в религии отцовского начала над материнским, отношение к этим духам (ӧрекеннерам) резко изменяется. Духам-ӧрекеннерам  начинают приписывать насылание различных болезней, несчастий, и от них стараются избавиться при первой возможности. Родственники мужа уже не хотят этих духов, они боятся их. Эти духи им чужие и, как духи чужого рода, могут причинить им болезни и несчастья. В некоторых семьях, боясь чтобы невеста не принесла ӧрекеннеров в их семью, родственники жениха категорически протестовали против женитьбы их родича на девицах из тех районов, где ещё чтили ӧрекеннеров и давали их в приданое своим девицам. У шорцев невеста, обычно уже не привозила с собой ӧрекеннеров. Тем не менее, когда в семье после прихода новой невестки начинались какие-либо несчастья, не жили дети, падал скот и т. д., решали, что духи всё равно, хотя и нежелаемые, всё же пришли, „пригнались эа девкой“ и волей неволей надо сделать их изображение, кормить и чтить.

И в заключение Н. П. Дыренкова обращает внимание на некоторые изображения на шаманских костюмах алтайцев. Среди различных изображений и привесок на алтайском шаманском костюме мы находим фигуры в виде матерчатых кукол с перьями на головах, носящие названия "дочери Ульгеня". По представлению алтайцев, эти „куклы-идольчики в виде девиц придают шаману особую силу при камлании". 

Можно предполагать, что эти изображения являются не чем иным, как эмегендерами (энекелерами) — духами материнского рода, которые при развитом отцовском роде были низведены на степень духов подчинённых и поставленных в зависимое от главного духа отцовского рода Ульгеня положение. В пользу этого предположения говорит то обстоятельство, что подобное изображение на костюме якутского шамана сохраняет своё первоначальное название „emeget“, что является монгольским множественным числом от „emegen“ и означает „праматери“. Это антропоморфное изображение является самой существенной частью якутского шаманского костюма. По представлению якутов, от него именно зависит сила шамана.

Деталь шаманского костюма.
Женская одежда — чегедек (из книги
А. В. Анохина „Материалы по шаманству алтайцев", стр. 35).

Эти изображения женских духов на шаманском костюме алтайцев, на ряду с такими привесками к костюму, как женский кисе, женский игольник, женская одежда — „čegedek", а также название маленьких бубнов, изготовляемых в память умерших шаманов-предков — "tajada" — "дядя по линии матери — отец", частые упоминания в шаманских родословных о получении шаманских духов по материнской линии, — разрешают нам предполагать, что шаманство генетически связано с материнским родом. Очень возможно также, что первыми шаманами были именно женщины.