О бесконечно счастливой жизни.

"Греки верили, что Аполлон проводит зимние месяцы в прекрасной стране Гиперборее, где буквально текут молочные реки с кисельными берегами или прочее в этом духе. Жизнь там долгая, счастливая и беспечальная. Но когда гиперборейцы утомляются своей бесконечно счастливой жизнью, они сбрасываются с прибрежных скал, принося себя в жертву Аполлону" (А. Баркова).

А в реальности там безлюдные голые скалы, где гнездятся полярные крачки.
 

Несколько лет назад смотрел я док. фильм про те места, и там рассказывалось про каких-то удивительных змей, которые питаются раз в году. Наглотавшись птичьих яиц, они потом целый год ждут, когда снова прилетят крачки и снесут им яиц на пиршество.

Но я хотел сказать о другом, об утомлении счастливой жизнью. Нищего держит на ногах надежда на то, что, может быть, однажды Фортуна улыбнётся ему, он найдёт на дороге пятитысячную купюру и сказочно разбогатеет. Ну а богатому на что надеяться? 

Очевидно, бесконечная жизнь возможна лишь в том случае, если она связана с познанием. Познание окружающего мира — штука очень интересная, это я знаю на собственном опыте. И это величайший стимул для жизни. Дм. Мережковский описывает, как Наполеон Бонапарт, целыми часами, в одной из покинутых комнат лонгвудского дома на Св. Елене, забывая все свои беды и муки, наблюдал жизнь муравьёв; восхищался их умом и упорством в отыскивании спрятанного сахара: «Это ум, это больше, чем инстинкт, это настоящий ум... образец государственной мудрости. О, если бы такое единодушие людям!» Целыми днями, уже больной, почти умирающий, наблюдал жизнь рыб в лонгвудском садке,– особенно их любовные игры и войны. 

Беда лишь в том, что далеко не все люди ищут познания. Наверно, те гиперборейцы, которые сбрасывались в море с прибрежных скал, были гопотой. Но как гопники оказались в Гиперборее, стране с молочными реками и кисельными берегами, которая так сильно напоминает коммунистический "рай"?

Следы Артемиды в Гёбекли Тепе?

Как всем известно, богиня Артемида — охотница, а одним из орудий охотничьего лова является сеть.  Мы знаем, что, например, Мокошь и сама прядёт, и является покровительницей прядения. То есть, я хочу сказать, что сплести сеть для неё не составляет труда. Она на этом сугубо "женском" деле "собаку съела" и хвостом не подавилась. Несколько лет назад я смотрел док. фильм про африканских пигмеев, и там было показано, как они охотятся в джунглях с помощью сетей: делают большой "карман", а потом устраивают большой шум и гам, и испуганная дичь сама попадает в этот "карман".

В связи с этим у меня возникла мысль: а не является ли ловчей сетью изображение на одном из столбов ритуального комплекса в Гёбекли Тепе?

Сеть, конечно, очень странная, состоящая из переплетённых змей, но, очевидно, она не предназначена для использования по прямому назначению, для лова дичи (хотя там внизу и изображено какое-то животное, похоже что травоядное типа овцы). Ричард Б. Онианс сообщает, ссылаясь на братьев Гримм, что "германские богини Смерти уволакивали умерших на верёвке и имели также петлю и сеть. <...> Норны не только пряли и связывали, они также ткали. На каждого человека они набрасывали свою паутину".

Интересно, что после 40-дневного поста в пустыне и крещения в водах реки Иордан миссия Иисуса начинается с сетей. "Проходя близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков" (Мф. 4:19).

Ещё раз про округлые формы "венер".

Некоторое время назад, говоря про округлые формы "венер" верхнего палеолита, я пытался представить эти формы как художественное выражение идеи добра и блага. Я исходил из того, что в русском языке слова "хорошо/хороший" и "добро/добрый" являются синонимами, а в словах "хороший" и "хоровод" имеется общая лексема "хоро-". В Древней Греции «xо́poc» понималось как «группа танцоров и певцов», «хоровод», то есть движение по солнцу, по кругу. Соответственно, можно думать, что круглое испокон веков представлялось как хорошее, доброе, а некруглое, ущербное - как плохое и дурное. 

Ричард Б. Онианс выражает, по сути, те же представления греков архаического периода.

"Греки считали юность временем изобильного «сока» (ср. Aesch. Ag. 76 сл.); мягкие и нежные тела юношей «содержат много влаги» (Diog. Apoll. А 19 (45) Diels),  но с годами влага высыхает, и убавляются силы. Старость означает потерю плоти  и жидкости, высыхание. «Ненавистная старость сморщила и высушила», — сокрушается Софрон, и далее: «сморщенная кожа вместо человека».

Молодость...

 

... и старость. На фото Гарсиэла Гонзалес

Богиня ≠ Природа.

Joan Marler в статье "The Body of Woman as Sacred Metaphor" говорит, что "термин “Великая богиня” не относится к женской версии трансцендентного монотеистического Бога". С этим можно согласиться. Хотя бы из того, что "всё течёт и никто не входит в одну и ту же реку дважды". По идее, более ранние представления о Божестве должны были быть иными. И, вполне логично, что автор называет Богиню "имманентным Источником всего сущего, тысячелетиями воплощавшимся в женских формах". Но далее возникает большой соблазн отождествления Богини с Природой: "Священный Источник - это весь природный мир, дающий рождение самому себе и поглощающий себя в смерти".

Эта концепция имеет массу приверженцев среди современных историков, однако я её не разделяю. Если Богиня = Природа, то как объяснить явления (эпифании) Богини, которые мы видим на крито-минойских печатях? (см.: Об эпифаниях Богини) Богоявления имеют смысл лишь в том случае, если среди адорантов имеется представление о потустороннем мире, откуда, собственно, и появляется Богиня. Логично? — Безусловно. Так, а зачем адорантки "вытанцовывают" Богиню? Не затем ли, что они испытывают нужду в ней, точнее говоря, в её помощи? Может, у них там кто-то лежит больной и на ноги не встаёт. Или другое какое-то горе случилось. По Розанову, религия начинается с горя. От боли она. "Только горе открывает нам великое и святое. До горя – прекрасное, доброе, даже большое. Но никогда именно великого, именно святого".

Возможно, в недалёком будущем религия появится и на Марсе. Но не ранее того времени, когда там обнаружится горе.

Pamela Lee. Death on Mars.

А пока там есть Природа, - Марс состоит из того же вещества, что и Земля, - но нет Богини. Богиня имманентна миру не онтологически, а лишь в своих эпифаниях, которые можно назвать "сгустками" распылённой или разлитой тонким слоем по всему миру "пневмы" - Мировой Души.

О связке «колена» и «поколения».

По сообщению Ричарда Б. Онианса, "было сделано наблюдение, что в индоевропейских языках название коленей (ирл. glun, лат. genu, греч. γόνυ и т.д.) оказывается родственным с термином, означающим «род, поколение», и часто смешивается с ним. <...> Русское слово «колено» (польское kolano) обозначает как «колено», так и «род, поколение»; те же ассоциации мы находим в лапландском, финском и других финно-угорских языках. Так, финское polvi означает и «колено», и «поколение», и с этим можно соотнести древнее финское поверье, согласно которому космическое яйцо было создано на коленях матери-океана Ильматар, а затем она выбросила его из волн (Калевала, Песнь I), по одной из версий, на колени своего сына Вяйнямейнена (первая редакция Калевалы). Вероятно, для древних финнов колени были источником порождения,  поскольку в другом контексте Калевалы Укко, бог небес, рождает дев-туч следующим образом:
Укко, создатель небес
Крепко потёр руки,
С силой сжал коленную чашечку,
И появились прелестные девы. (Песнь IX)
Таким же способом (потирая стручок о колено) девушка создаёт белку, куницу и пчелу".

Сам Ричард Б. Онианс не даёт сколько-нибудь удобовразумительного объяснения, почему "поколение" и "колено" являются однокоренными словами. Впрочем, он делится некоторыми своими наблюдениями.

1. Бёдра выделяются в ранних «толстозадых» статуях.

Энеолитическая керамическая статуэтка, культура анау, Туркмения

2. Святостью бёдер объясняется тот факт, что в микенских гробницах золотые пластины обнаружены не только на лицах, но и на бёдрах.

А я ещё добавлю к этому Варненский некрополь 5-го тысячелетия до н. э., в котором обнаружили мужчину с нахуйником из чистого золота. (Я извиняюсь за нецензурное выражение, но "золотой презерватив" к этому изделию не подходит, и "золотой напальчник" не подходит, и "золотые ножны" тоже не подходят.)

 

3. Человек, коснувшийся коленей или стоп фламина (жреца Юпитера), избавлялся от порки (Serv. Aen. MI 607).

Тут ещё вспоминается картина А. П. Лосенко «Зевс и Фетида» (1769).

А. П. Лосенко «Зевс и Фетида» (1769)

Animus-псюхе-сознание-мышление-дух.

Ричард Б. Онианс говорит, что "греки уже в V веке до н.э. существенно изменили и привели в беспорядок свои представления о псюхе и тюмос, так что псюхе, первоначально считавшаяся парообразной душой-жизнью, связанной преимущественно с головой, поглотила также располагавшийся в груди тюмос, причём тождество тюмос и дыхания было практически утрачено".

Пытаясь реконструировать архаические представления о душе и сознании, Р. Онианс проводит вполне убедительную параллель между тюмос и animus. Он пишет: "Animus во всём объёме римской литературы неизменно выступает <...> как основа сознания. Один из первых трагиков, Акций, выразительно сформулировал: sapimus animo, fruimur anima (разумеем духом, наслаждаемся душой, Fr. 296 Ribbeck). Несколькими веками позднее грамматик Ноний повторил ту же мысль: Animus est quo sapimus, anima qua vivimus (Дух — это то, чем мы разумеем, душа — то, чем мы живём, 426, 27; ср. тождество anima = vita, Verg. Aen. Χ 819). Сознание, включая все оттенки мыслей и эмоций — удел animus. Обдумывать какое-то дело означает «держать его в своём animus», обратить на что-то внимание — «повернуть свой animus». Когда человек теряет сознание, его animus чувствует себя плохо; когда человек падает в обморок, animus покидает его, а возвращение сил и способности к восприятию означает возвращение animus и т.д.

Что же такое animus? <...> Первоначально animus означал «дыхание» в груди и заключённое в груди вещество сознания (Plat. Ps. 34; Verg. Georg. IV 83, Aen. V 363, VII 356, X 485-487). Следовательно, animus является дыханием-сознанием. Различные состояния духа (animus) воспринимались как дыхание; в виде исходящего из груди дыхания (слов) проявлялись мысли, т.е. сознание (ср. Verg. Aen. IX 596, XI 346 и 366, X 387, VII 510). <...> Гораций жалуется, что боги наделили его скудным духом (inopis pusilli animi), говорящим мало и редко (Serm. I 4, 17 слл.).

Таким образом animus совпадает по происхождению с тюмос: это содержащееся в груди дыхание и сознание. <...> Соответственно, когда люди лучше поняли природу физического дыхания и определили, что оно не является веществом сознания, animus, как тюмос, сохранив связь с сознанием, перестал идентифицироваться с дыханием, однако первоначальная концепция проявляется в использовании слова spiritus и глаголов дыхания Spiro, conspiro, anhelo, inflo и т.д. при описании деятельности animus, как у греков слова πνεύματα (дышать, дыхание) и т.д. в связи с тюмос. Физическое дыхание, не связанное с сознанием, именовалось anima. Поскольку дыхание необходимо для жизни, anima смешивалась с душой-жизнью после того, как концепция души-жизни также сделалась расплывчатой".

О современном мифотворчестве.

Язык человеческий есть ничто иное как набор символов. Поэтому можно сказать, что мышление человека разумного "символично". Потому что я, например, в данный момент, составляя текст, занимаюсь оперированием словами-символами. Но мышление homo sapiens, кроме того, ещё и мифологично. Ведь где символ, там и идея; где идея, там и образ; где образ, там и миф.

Я на днях говорил о том, что сознание современного человека "купается" в мифах, как под струями летнего ливня. Так оно и есть. Мифотворчество присуще даже атеистам. Своеобразная мифология существовала в СССР даже в годы сталинского "воинствующего атеизма". Существует она и в постсоветской России. Интересный пример мифологичного "бурления" я обнаружил в записи andber "Голубь или орёл? О символике Св. Духа".

Автор приводит мнение епископа Григория (Лурье): «Голубь в Библии — это символ глупости: «И бяше Ефрем, яко голубь безумный, не имы́й сердца», - говорит пророк Осия. У голубя, как (было) известно, нет сердца, поэтому он лишён органа мудрости, которым сердце и является, поэтому он - воплощение глупости» (https://www.facebook.com/scrinium/posts/pfbid025SvtUbCGjXXkCppXPodHDbrzQhbGTEWwg51f4eK3MYK5xjX1EkmBJbcmqYPsyxRml).

Если голубка — птица "матриархальная" (в шумеро-аккадской мифологии голубка символизировала богиню любви Иштар [1]), то Анзуд — птица "патриархальная" [2] : как сообщает Википедия, "Анзуд является центральной фигурой на древнем шумерском знамени; на печати и «каменной булаве правителя»; также Анзуд был «эмблемой великого воителя Нингирсу (бог, близкий к Нинурте) из Лагаша».

"Евангельский голубь как символ Духа Святого и месопотамский Анзуд – это одна и та же птица", - делает вывод andber. - "В разных социальных ситуациях птица приобретает разные «породы». В условиях постоянной резни в Месопотамии начиная с конца 4 тыс. до н.э. актуальным был хтонический и грозный образ птицы с головой львицы, стоящий на двух гривастых львах, лишенный каких-либо морально-этических коннотаций. В условиях оккупации Иудеи разными царствами и при невозможности освободительной борьбы образ трансформируется в миролюбивого, «этичного» голубя с отсутствующей «желчью», т.е. способностью проявлять негодование".

Ну и, поскольку ныне "вихри враждебные веют над нами", то не пора ли нам менять голубя на Анзуда? Тем более что Анзуд, по мнению andber, "вероятно, изображён и на российском гербе".

Я полагаю, что всё это не более чем "игры ума" (a beautiful mind) в общем русле современного общественно-политического дискурса-нарратива. 

--------------------------------------------------------------------------

[1] Физической особенностью голубей является то, что в первые дни после вылупления птенцов оба родителя кормят их отрыжкой из зоба, так называемым «голубиным молочком» — питательной смесью, способствующей росту и, возможно, именно этот феномен кормления птенцов «молоком» привёл к ассоциации голубей с Великой Матерью.

[2] Хотя, если покопаться, обнаруживается, что Анзуд первоначально был птицей богини Инанны и тоже имел матриархальные "корни". 

О культе гения римских императоров.

Ричард Б. Онианс говорит, что "в первую очередь гений - это способность к наслаждению. «Тот, кто следует этому инстинкту, indulget genio (потакает гению)».

Ну, для человека разумного это не есть хорошо — следовать, по сути, животному инстинкту. Куда может завести такое "потакание гению", показывает пример Андрея Чикатило. Или пример императора Калигулы.

"У Виссова гений оказывается «божественным воплощением порождающего принципа, действующего в человеке и пекущегося о продолжении рода. Сам корень слова genius (ср. gigno, genus) и связь с lectus genialis (брачным ложем) указывают, что гений отвечал за порождение", - пишет Ричард Б. Онианс. Всё верно: гений — гены — генеалогия... Кажется, гений связан с породой, породистостью. Но тогда и у породистой собаки должен быть свой собачий гений. На счёт собак Р. Онианс ничего не говорит, однако, судя по всему, людей без гения не бывает. "Тот факт, что в семье почитался гений отца семейства, не исключает наличия гениев у других членов рода. Естественно, что гений отца пользовался особым почётом, но самые ранние данные свидетельствуют, что личный гений был даже у раба (ср. Plaut. Pers. 263)".

Р. Онианс говорит, что древние греки считали, будто мысли родятся где-то в груди человека. Гераклит Эфесский учил, что человек получает логос с дыханием. Разум представлялся как нечто парообразное, воздушное. Соответственно, «боги не дают разума (vouç) флейтисту, потому что когда он дует, разум улетает» (Carm. Pop. 4).

Если эпицентром разума считалась грудная клетка, то гений, как представлялось, пребывал в голове. Дело в том, что древние греки полагали, будто в черепной коробке генеририруется сперма [1], которая затем по позвоночнику опускается вниз, в тестикулы, которые являются своего рода "камерами хранения" мозговой жидкости. Тогда понятно, почему гений отвечает за порождение...

У нас давно уже стёрлось различие между разумом-сознанием, находящимся в груди (animus), и genius, порождающей душой-жизнью, идентифицировавшейся преимущественно с головой (и костным мозгом). А древние греки и римляне ещё различали сознание и душу. По представлениям древних германцев, сознательное «Я» также размещалось в груди, а душа, переживающая смерть, — в голове.

Душа подобна поплавку: в ней есть как человеческое, так и нечеловеческое измерения. Когда древнеримская невеста покрывала вуалью своё лицо, она, по мнению Р. Онианса, стыдливо прятала «бессознательное», которое у человека обще с животным миром. 

хорошо сказано

"Почему безбожники и атеисты следуют традициям религий?

Потому что ими всё пропитано. Хотите пример?
Много вы знаете атеистов, которые не хоронят умерших родственников, а сдают их тела на корм собакам, или утилизируют на мыло, или на удобрения, или хотя б съесть пока свежее. Зачем пропадать мясу? Ведь это рационально и утилитарно - человек умер, его больше нет, зачем обряды? Зачем отпевать, зачем с родственниками поминать за столом? Зачем заказывать гробы, надгробия, венки, посещать могилки? С точки зрения атеизма это бессмысленно, потому что души нет, Бога нет, личность исчезла бесследно. Но атеисты слабаки. Они поносят религии, а сами трусливо следуют религиозным по сути традициям: обряды, захоронения умершего, поминки, посещения могил".

Источник. 

Сколько атеистами прикладывается усилий и стараний, чтобы доказать, что неандерталец был человеком! Они усердно ищут следы погребений, оставленных неандертальцами 50 и более тысяч лет назад. Исследуют микроскопическую пыльцу растений. Если неандертальцы приносили цветы на могилы своих умерших сородичей, значит у них были религиозные ритуалы; а если они совершали погребения в соответствии с ритуалом, то они обладали человеческим сознанием. Так мыслят учёные антропологи. И выходит, что если бы атеисты не хоронили умерших родственников, они оказались бы где-то между неандертальцами и австралопитеками.

чек рудольфский не хоронил умерших родственников

О красном цвете традиционного свадебного платья.

Ричард Б. Онианс говорит, что в древности "голову покрывали скорее всего из уважения к обитавшему в ней гению. Отсюда возник и брачный ритуал, в котором вуаль играет столь важную роль". 

Свадьба в Рибново. Невеста откроет глаза только через несколько часов после слов муллы.

У древних римлян, - продолжает Р. Онианс, - "вуаль была огненного цвета и называлась flammeum (Cat. LXI 114 сл.). <...> Женщины надевали flammeum также при совершении жертвоприношения (Non. 541, 28)". 

Профессор совершенно справедливо толкует, что "этот оттенок выбран не для того, чтобы скрыть краску стыда, как часто предполагалось". Здесь я с ним согласен. Однако у меня возникают сомнения относительно его дальнейших объяснений. Р. Онианс полагает, что вуаль огненного цвета одевалась на голову, чтобы скрыть юнону (женский вариант гения). "Вуаль заслоняла порождающий дух, чья власть проявлялась в обряде бракосочетания", - пишет он. Совершенно неудовлетворительное объяснение.

Известно, что на Руси невесты выходили замуж в красном платье. На вопрос - почему в красном? - следует стандартный ответ: у русских «красный» — синоним слова «красивый». Хм, а как же китайцы? Неужели и на китайском языке «красный» = «красивый»? 

Китайская невеста, одетая в чонсам с хонгайтоу, закрывающим лицо для свадебной церемонии.

Чтобы верно истолковать красный цвет подвенечного платья, необходимо вспомнить, что, во-первых, красной охрой посыпали покойничков, то есть этот цвет напрямую ещё в палеолите связан с погребальными обрядами. Во-вторых, уже ближе к нашему времени, красный цвет – это цвет, в который выкрашены одеяния архаических кор.

Как сообщает Википедия, кора — это женский эквивалент куроса, а куросы ставились на гробницах; они имели преимущественно мемориальное значение. К примеру, один из известных куросов служил надгробием Кроисосу (Kroisos), афинскому солдату, и на постаменте его написано: «Остановись и погорюй перед памятным камнем Кроисоса, теперь покойного».

И здесь мы вспоминаем слова А. С. Пушкина: «Свадебные песни наши унылы, как вой похоронный». Про то, как невесты накануне брачной церемонии обливались слезами и чуть ли не впадали в истерику, написано очень много, и я повторять не стану. Просто отмечу, что погребально-похоронный красный цвет как нельзя лучше соответствовал настроениям невесты, которая проводила последнюю ночь в родительском доме.

Говорящие головы.

Представление о том, что в голове находится душа, сохраняющаяся после смерти, появилась в незапамятные, доисторические времена. Кажется, оно было присуще носителям натуфийской культуры на территории Леванта около 12 500—9500 лет до н. э. А как ещё объяснить длительное хранение нтуфийцами оштукатуренных черепов своих умерших предков? Очевидно, их хранили для того чтобы общаться с "мёртвыми душами".

Позднее евреи и вообще семиты сохраняли человеческие головы, приписывая им дар пророчества. По сообщению Хвольсона, сабеи выбирали в жертву людей, похожих на соответствующее божество, и сохраняли их головы в уверенности, что в голову входит и пророчествует само божество. Возможно, с этими головами как-то связаны терафимы, о которых мимоходом говорится в Библии. 

Интересно, что древние греки также сохраняли головы, приписывая им пророческий дар. Так, например, Клеомен, царь Спарты, хранил голову своего друга Архонида в сосуде с мёдом и совещался с ней, принимая важные решения (Ael. VH XII 8); тело Орфея было разорвано на куски, но голову похоронили в гробнице или святилище (на Лесбосе или в ином месте), и она долго ещё изрекала пророчества. Платон в книге «Тимей» утверждает, что голова — главная, божественная часть тела (44 d), в ней обитает псюхе, т.е. даймон (90 а), который переживёт смерть (69 с).

Скорее всего, здесь мы имеем дело с очень древним наследием, уходящим корнями в догреческий субстрат. Можно вспомнить восходящий к микенской эпохе обычай сохранять и закреплять на стене головы принесённых в жертву животных, и провести параллель с аналогичным обычаем в Чатал-Хююке.

Украшенные бычьими головами стены домов в Чатал-Хююке

Можно упомянуть и человеческую голову на печатке из некрополя в Фесте и множество черепов, найденных повсюду в гробницах минойской цивилизации, не нарушившей систему первобытных представлений.

Круговорот воды в природе.

Древние египтяне сравнивали погружение в сон с погружением в первобытный океан Нун, который существовал на заре времён и заключал в себе жизненную силу. А Ричард Б. Онианс говорит, что у Энния переход от сна к нормальному сознанию является процессом «высыхания».

Теперь понятно, почему человек во сне набирается сил, а без сна он слабеет (говорят, что при длительном лишении сна человек может заболеть и даже умереть). Без сна человек так же "засыхает", как дерево — без воды. 

При сравнении человека с деревом обнаруживаются его "корни", питающиеся подземными водами. Очевидно, ночные сновидения необходимо сопоставить с этими "нижними" водами. Но есть ещё и "верхние" воды. Карл Юнг обнаружил многочисленные параллели между сновидениями и мифами. В таком случае, мифы, в которых купается дневное человеческое сознание, можно сравнить с дождями.

И получается "круговорот воды в природе".

Всё из воды.

«Отец философии» Фалес Милетский (637/624 — 558/547 до н.э.) считал, что всё произошло из воды. Онианс показывает, что представление о влаге, содержащей в себе жизнь и порождающей новую жизнь, имеет глубокие корни. Здесь уместно напомнить про богиню Ильматар из карело-финской мифологии, которая забеременела от буйного Ветра, который «надул» плод в процессе «качания» на волнах. Потом она в образе Утки снесла мировое яйцо:

Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось;
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части,
Звёзды сделались на небе;
Из яйца, из тёмной части,
Тучи в воздухе явились… 

Буйный Ветер, который «задул» под юбку богине Ильматар, в пеласгическом мифе творения представляется змеем. 

"В начале Эвринома, богиня всего сущего, восстала обнажённой из Хаоса и обнаружила, что ей не на что опереться. Поэтому она отделила небо от моря и начала свой одинокий танец над его волнами. В своём танце она продвигалась к югу, и за её спиной возникал ветер, который ей показался вполне пригодным, чтобы начать творение. Обернувшись, она поймала этот северный ветер, сжала его в своих ладонях - и перед её глазами предстал великий змей Офион. Чтобы согреться, Эвринома плясала всё неистовей, пока не пробудилось в Офионе желание, и он обвил её божественные чресла, чтобы обладать ею. Вот почему северный ветер, который также зовётся Бореем, оплодотворяет: вот почему кобылы, поворачиваясь задом к этому ветру, рождают жеребят без помощи жеребца. Таким же способом и Эвринома зачала дитя".

"Похожую картину мира можно встретить и в поздней греческой космологии Эпикура, который, по Эпифанию, сказал, что «с самого начала всё было подобно яйцу, и пневма змееобразная туго опоясывала яйцо, как венок или повязка вокруг мира».

Анаксимандр полагает, что первые живые существа зарождались в жидкости (ύγρόν), развивались в скорлупе и затем являлись на свет. Анаксимен производил все вещи от «пара» (αήρ), проводя аналогию между микро- и макрокосмом: «Подобно тому, как наша душа (ψυχή), являясь воздухом, держит нас воедино (συγκρατεί), так дыхание (πνβϋμα) и воздух охватывают весь мир». По свидетельству Аристотеля, Гераклит «первым принципом (αρχή) называл испарение, из которого всё формируется и которое и есть ψυχή». Он говорил, что души (ψυχαί) «испаряются из жидкости» (в том числе душа Вселенной). Поздний ученик Гераклита, стоик Зенон утверждал, что семя — это часть ψυχή, пневма со влагой. Понятно также, что если в теле человека, по древней физиологии, существовали влажные источники жизни, вызывавшие почтение и страх, то ими человек тоже мог клясться. Вероятно, поэтому «величайшей и ужаснейшей клятвой для бессмертных богов» была клятва водами подземной реки, Стиксом, к которому возвращались души после смерти" (проф. А. Л. Доброхотов).

Я здесь ещё добавлю, что, по всей видимости, змей Офион и лунный бык, консорт Богини, это две "ипостаси" одного и того же действующего лица божественной Двоицы.   

О "кедешах" Астарты (2).

С.С. Кочергин в статье "АШЕРА, КЕДЕШИ И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «СВЯТОСТИ» У ДРЕВНИХ ЕВРЕЕВ В ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД" говорит, что "евреи до Моисея поклонялись некоему божеству в виде тельца (Эл, Баал/Сутех/Адад)". Однако мы знаем, что бычок является консортом Богини. Поэтому вполне естественно, что далее автор переходит к репрезентациям этой самой Богине в форме ашер. "Внешне это деревянный резной идол, популярный в народе и установленный, в том числе, в иерусалимском храме при Манассии (4 Цар. 21:7). При Соломоне (960-е – ок. 930 до н.э) культ Ашеры (Астарты) был общегосударственным. Ранние пророки относились к ашеризму с терпением (3 Цар. 18:19–40 убиты были только пророки Ваала). Но культ неоднократно преследовался яхвистами (Суд. 6:25–32; 3 Цар. 11:29–34, 18; 4 Цар. 18:4) и был сильно потеснён Иосией в VII в. до н.э. (4 Цар. 23:4–20)".

"В [библейском] тексте в связи с Ашерой употребляются производные qdš: «…и разрушил домы блудилищные (qādēš), которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты…» (4 Цар. 23:7)".

Ага, здесь С.С. Кочергин касается очень интересного вопроса о кедешах Астарты. Я недавно уже писал на эту тему (см.: О "кедешах" Астарты).  И приводил мнение Сергея Петрова, автора книги "Вот б-ги твои, Израиль", который однозначно считает кедешей проститутками. С. С. Кочергин так не думает. Он пишет:

"В функцию этих «блудниц» и «блудников» («кедешей») входило что-то, связанное с культом плодородия, отсылающим к Ашере (может быть это были её слуги-жрецы, а по аналогии с аккадскими qadištu речь может идти о помощи в родах, помощи бездетным женщинам, желающим зачать ребёнка, участии в обрядах культа плодородия), а также надзор за женщинами, изготовлявшими в храме одежду для идолов.

Ветхий Завет упоминает и «блудниц» zānâh (например, Быт. 34:31; Лев. 19:29; 21:9; 1 Пар. 5:25; Втор. 23:18), совершающих в традиционном понимании грех против целомудрия, однако метафорически в подавляющем большинстве случаев по тексту это грех идолопоклонства (Чис. 15:39; Втор. 31:16; Суд. 2:17, 8:33; Иез. 16; 23; Ис. 23:15–16; 1:21)18, поскольку Яхве есть «супруг избранного им народа». Но вывод о том, что термин zānâh обозначает «проститутку», а qedēšâ – синоним, неоднозначен. Даже в таких сюжетах, как о помощи Раав (Нав. 2:6; 6:16, 21, 24), о мести сыновей Иакова жителям Сихема (Быт. 34), или о неопытном юноше и блуднице (Притч. 7:6–23), экзегеза может быть различной. Думается, можно предположить и то, что zānâh был отражающим определённые стороны qedēšâ термином, который в свою очередь обозначал женщину с неясной религиозно-социальной ролью, вероятно, с отдельными функциями сексуального содержания, возможно, жрицу или иной персонал неяхвистского культа, хотя всё же присутствует некая привязанность qedēšâ мысли блуда. При, возможно, ошибочном понимании zānâh понятия часто смешивались ещё со времен Септуагинты, давшей возможность видеть в «кедешах» иеродул, которыми, как отмечалось учёными, они стали с руки Д. Фрэзера, сделавшего проституток священными. Некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение. При этом заметим, что термин мужского рода qādēš и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией. Для адептов яхвизма всё это было неприемлемо, и они легко ставили в один ряд zānâh и qādēš/qedēšâ, видя в обоих понятиях грех «блудодейства», как сексуального, так и идолопоклоннического, а также конкуренцию священникам-левитам.

У пророка Осии (VIII в. до н.э.) упоминаются «любодейцы» qedēšâ в контексте обрядов идолопоклонства (4:12–14), а во фрагменте 4:14 во множественном числе (qedēšōt) вместе с zānâh. Кедеши могут быть отнесены здесь к обвиняемым в культовом отступничестве женщинам, вероятно жрицам. Осия взял в жёны Гомерь, «блудницу» zānâh, как и наказывал ему Господь (Ос. 1:2–3). <...> Гомерь могла быть qedēšâ, на что указывает и содержание второй главы, где она бегает за «любовниками» (Ос. 2:5,7,12,13) (в первую очередь, речь о Баале, связях с язычниками, а с учётом содержания Ос. 4:12–14, где упоминаются священные деревья, и Ос. 14:9, вероятно, и о культе Ашеры). Господь обещает прекратить «новомесячия» Гомерь (Ос. 2:11), что может отсылать к обязанностям жрецов следить за лунным календарём, связанным также с женскими месячными циклами".

"Связанные с культом плодородия представления о «святости» и их языковое оформление восходят к очень древним временам и являются важнейшими для выживания человека и рода; монотеистический мужской яхвизм не мог исключать этот феномен, хотя традиция предпочитала ассоциировать «святость» с божествами женского рода", - пишет С. С. Кочергин и приводит характерный пример проявления такой «святости» в пассаже Быт. 38, где Яхве умертвил двоих детей Иуды, и вдова старшего из них, Фамарь, напрасно ожидала, что третий сын «восстановит семя брату своему». Когда жена Иуды умерла, Фамарь накрылась покрывалом и села у ворот Енаима, где Иуда принял её за «блудницу» zānâh и обещал ей козлёнка за услуги, «…и вошёл к ней; и она зачала от него» (Быт. 38:18).

Инфляция.

Когда говорят об инфляции, обычно имеют в виду процесс обесценивания денег. Это, конечно, имеет место быть, но существует инфляция и другого рода, - инфляция морали, добра, культурных ценностей. И я нигде не вижу осмысленной и последовательной борьбы с этой инфляцией.

Гвеналь Верез, автор статьи "Забвение Божественной Матери" говорит, что "демократии не способны выдвинуть деятелей морального склада, таких как Линкольн, Мартин Лютер Кинг или Ганди, что послужило бы залогом успеха". Однако автор не говорит о том, что все трое борцов за высокие моральные идеалы были убиты. 

Вот потому никто и не борется с инфляцией морали, что такая борьба смертельно опасна. Распятый на кресте Иисус не даст соврать.