Параллели русского казачества с греческой колонизацией.

"Греческая колонизация — масштабное расселение древних греков по берегам Средиземного и Чёрного морей. Эпоха греческой колонизации охватывает VIII—VI века до нашей эры, время формирования полисного строя" (из Википедии).

В поисках лучшей жизни: Великая греческая колонизация.

Ян Ассман говорит, что "здесь, конечно, не может идти речь ни о какой тяге к дальним странам: люди, столь сильно привязанные к родному дому, по своей воле не отважились бы на дальнее путешествие. Виной всему были тяжёлые поборы (арендная плата и налоги), а также государственные работы, к которым привлекалось земледельческое население". То есть, люди бежали от государства, которого становилось всё больше и больше в Элладе.

В принципе, то же самое происходило и в Древнем Египте. Ян Ассман пишет:

"От Среднего царства до нас дошли списки преступников — беглых зсмледельцев, приговорённых к принудительному труду. Известно, что и в Новом царстве земледельцы, которых притесняли и избивали надсмотрщики, пытались бежать с мест своей работы. В подобных случаях поля оставались необработанными. В условиях египетского хозяйствования это была катастрофа: ведь с брошенных полей кормились не только те, кто их оставил, но, как правило, ещё и какая-то «штатная единица», представитель верхнего слоя чиновничества, к которому эти поля были «прикреплены». Поэтому в инструкции чиновнику времени Среднего царства ясно сказано:

(22) Не притесняй земледельца (излишними) налогами!
[...] Если ты будешь обирать его, он ударится в бега.
С земледельцами следует обращаться по-хорошему:
(23) Они — люди, которые добывают всё сущее;
(другие) живут от работы их рук;
Если в ней будет ощущаться недостаток, воцарится нужда.

Какие интересные параллели с государством Российским и феноменом русского казачества! Ведь государство Российское прирастало за счёт территорий, на которые сбегали мужики от поборов и притеснений мирских и церковных властей на протяжении столетий. Согласно общепризнанной точке зрения, у истоков казачества находились беглые «искатели воли» (главным образом, крестьяне и холопы). Бежав из русских земель в Степь (Дикое поле), они к середине XVI века составили особую общность людей — «казачество».  

"Молот ведьм" как настольная книга пропагандиста.

Сегодня с утра пораньше я познакомился поближе с "Молотом ведьм" Якова Шпренгера и Генриха Крамера. Читая сей средневековый опус, я ощутил вкус современной пропаганды. 

Основной приёмчик пропаганды заключается в очернении, демонизации неугодной группы населения. Для этого используется очень простая схема. Имярек — гад. Имярек — представитель такой-то группы. Следовательно, все члены группы — гады. Ату их, ату!!!

"Что касается злости женщин, то в Книге сына Сирахова (гл. 25) говорится: «Нет ничего хуже злобы женщины. Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злой женой». В дополнение к этому там же говорится: «Всякая злость мала по сравнению со злостью женщины»."

Библия — книга очень большая. И, при желании, оттуда можно "надёргать" цитаты, из которых затем можно "сшить" любое античеловеческое учение. Говорят, один анархист во время Гражданской войны написал антисоветскую книгу, состоящую из одних "надёрганных" цитат Ленина, Маркса и Энгельса. 

"Теренций говорит: «У женщины рассудок лёгок, почти как у мальчиков». Лактанций [«Институции», 3] утверждает: «Ни одна женщина, кроме Теместы, никогда не понимала философии». В притчах Соломона (гл. 11) приводится как бы описание женщины: «Красивая и беспутная женщина подобна золотому кольцу в носу у свиньи». Ведь женщина более алчет плотских наслаждений, чем мужчина, что видно из всей той плотской скверны, которой женщины предаются. Уже при сотворении первой женщины эти её недостатки были указаны тем, что она была взята из кривого ребра, а именно — из грудного ребра, которое как бы отклоняется от мужчины. Из этого недостатка вытекает и то, что женщина всегда обманывает, так как она лишь несовершенное животное. Ведь Катон сказал: «Если женщина плачет, то она конечно готовит козни». Также говорится: «Если она плачет, то она хочет ввести мужа в заблуждение». Это видно по жене Самсона, которая разными способами досаждала мужу, пока не узнала его тайны и не покинула его, передав этот секрет своим единомышленникам.

По примеру первой женщины видно, что женщины маловерны. Ведь на вопрос змеи, почему Адам и Ева не вкушают от плодов всех деревьев рая, Ева ответила: «Мы едим плоды от всех деревьев, кроме» и т.д. «чтобы мы, что может случиться, не умерли». Этим она показала, что у неё не было веры в слова Бога. Это явствует и из этимологии слова «Femina» (женщина), происходящего от «Fe» (Fides - вера) и «minus» (менее). Таким образом слово «Femina» значит имеющая меньше веры. Ведь у ней всегда меньше веры".

Ага, вот уже и прямая ложь! Слово femina происходит from Proto-Indo-European *dʰeh₁-m̥n-eh₂ (“(the one) nursing, breastfeeding”). Femina — "кормящая грудью", а не "маловерная" (Источник).

Так-так... А кто у нас "отец лжи"? — Дьявол (греч. διάβολος – клеветник, порочащий).

Следовательно, к авторам "Молота ведьм" относятся слова Иисуса Христа: "Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи" (Ин. 8:44).

"Итак, женщина скверна по своей природе, так как она скорее сомневается и скорее отрицает веру, а это образует основу для занятий чародейством".

"Кипит наш разум возмущённый", видя такие подлые приёмчики пропаганды.  По сути, обвинения женщин в сатанизме строятся на "кривой" этимологии, высосанной из пальца самими обвинителями.

Красота и власть (2).

Суть «проблемы неравенства» ещё полтораста лет назад лучше всех сформулировал французский писатель Эмиль Фаге, – «Страдают в действительности при виде чужого счастья, несчастье бедных в этом и состоит».

Смотрю я по телеку путешествия Кузена по Бангладеш

и вижу, что там люди живут в гораздо худших бытовых условиях, чем я. Но я всё равно считаю себя нищим, потому что здесь, в России, есть люди, которые живут в гораздо лучших бытовых условиях, чем я. Как говорится, всё познаётся в сравнении. 

А теперь углубимся в эпоху верхнего палеолита, где "все жили ровно, скромно так, - система коридорная, - на тридцать восемь комнаток всего одна уборная" (В. Высоцкий). Как в приснопамятном СССРе. 

«Эх, страна моя родная, край загадок и чудес!
Где ещё такое счастье, где ещё такой прогресс?
Под одной огромной крышей и просторней и светлей.
Ни к чему нам дом отдельный, вместе жить нам веселей» (группа "Дюна").

Если я живу в шалаше, и сосед живёт в шалаше, и все кругом живут в шалашах, то, стало быть, при таком "раскладе" нет богатых, а значит и нет бедных. Следовательно, нет никакой «проблемы неравенства», и все люди должны быть счастливы, по идее.

Чёрта с два! Не тут-то было! 

Здесь на первый план выступает красота. Красота иератична, в каком-то смысле празднична в мире сем, и не все её имеют, и не все ею обладают. Вот оно — вопиющее неравенство!

Милен Демонжо

Стало быть, надо полагать, что в первобытном обществе также имело место быть неравенство, и едва ли не единственной причиной этого неравенства была "праздничная" женская красота. У кого-то в шалаше - "праздник" каждый день, а у кого-то - унылые серые будни...

В предыдущей записи говорилось о том, что женская красота может быть связана с властью. Мужчины, дабы иметь "праздник" каждый день, часто сами унижаются перед красавицами, стараясь заслужить их благорасположение. Этот аспект матриархата не стоит упускать из виду. 

Красота и власть.

"Красота женщины у Достоевского — это сила, это — угроза, это, если хотите, даже ужас, в ней таятся и муки и горе", - говорит Иннокентий Анненский (Источник). И он же продолжает:

"Едва ли был ещё другой русский писатель, который бы с такой полнотой, с таким самозабвением умел уходить под обаяние женской красоты, как Тургенев. Несмотря, однако, на длинную вереницу красивых женщин, которые проходят перед нами в его рассказах и романах, психологический мотив отношения Тургенева к женской красоте крайне однообразен. Если разбойничья песня напомнит вам, как глядел Лермонтов на случайно осиленную им красоту, как он, в сущности, её презирал, то символ любви Тургенева вы найдёте разве в былинах. Среди этих скучных степных сказок, где раздвоенные стихи чередуются бесконечно и томительно, точно покачивания верблюда или люлька казацкого седла, -- есть одна, в которой изображается удалая поляница. Богатырь ошарашивает её раз по разу своей шалыгою подорожной, а красавице чудится, что это комарики её покусывают. И вот, чтобы прекратить это надоевшее ей щекотанье, Настасья Микулична опускает богатыря и с его конём в свой глубокий карман. Приехав на отдых, она, впрочем, уступила женскому любопытству и, найдя богатыря по своему вкусу, предложила ему тут же сотворить с нею любовь. Конец был печален, но не в конце дело. Богатырь, посаженный в женский карман да ещё вместе с лошадью, вот настоящий символ тургеневского отношения к красоте. Красота у него непременно берёт, потому что она -- самая подлинная власть. Красота у него обезволивает, обессиливает, если не оподляет мужчину тем наслаждением, которое она обещает. И это уже не простое обещание сделать счастливым, как у Стендаля, а тургеневское сознание красотой своей власти, даже более -- наглость властной красоты. 

Власть видел в красоте и Достоевский, но это была для него уже не та пьянящая власть наслаждения, для которой Тургенев забывал всё на свете, а лирически приподнятая, раскаянно-усиленная исповедь греха. Красота Достоевского то каялась и колотилась в истерике, то соблазняла подростков и садилась на колени к послушникам. То цинически-вызывающая, то злобно-расчётливая, то неистово-сентиментальная, красота почти всегда носила у Достоевского глубокую рану в сердце; и почти всегда или падение или пережитое ею страшное оскорбление придавали ей зловещий и трагический характер. Таковы Настасья Филипповна, Катерина Ивановна, Грушенька и Лиза, героиня "Бесов"." 

Само-бытие.

Глядя на картину Юрия Володина «Монах» (2009),

я подумал: а возможно ли само-бытие человека? 

Ну, то есть, без живого общения с людьми я легко обхожусь и не испытываю никакой потребности в таком общении. Но при этом я же каждый день читаю книги, пишу всякое-разное в своём бложике...

А если попробовать жить как этот монах-отшельник на картине? Кажется, что он тяжело переносит своё одиночество...

Меня же интересует другое: как соотносится "качественность" души с само-бытием человека? Не происходит ли деградация умственных способностей в одиночестве? — Кажется, нет, если почитать жизнеописания знаменитых "робинзонов". 

А что, если человек лишится зрения и слуха? В таком состоянии "градус" само-бытия значительно повышается, ибо человек формально уподобляется мертвецу. Покойники же, как известно, не видят и не слышат, не получают никакую информацию извне. Посмертное состояние можно было бы назвать идеальным само-бытием человека.

Меня, однако, "терзают смутные сомнения"... Мне кажется, что посмертного само-бытия не существует, ибо при смерти исчезает "самость" и связанные с ней феномены личности и индивидуальности. Само-бытие предполагает наличие "Я", однако древнегреческие мифы говорят нам, что воды загробной реки Леты смывают память человеческую. 

Культура есть память — по определению русского семиотика Юрия Лотмана. Если это верно, то также верно и обратное: без памяти нет культуры. А без культуры нет человека. Стало быть, посмертное само-бытие невозможно.

Очевидно, без метафоры воды здесь никак не обойтись. Само-бытие человека можно уподобить капле дождя: пока капля падает с неба на землю, - всё О.К., но как только она упадёт на землю, она перестаёт быть отдельной каплей, она утрачивает свою "самость" и сливается с другими каплями, образуя единый водный поток. Как "все дороги ведут в Рим", так же и все потоки, в конечном итоге, попадают в мировой Океан.

На картине Юрия Володина очень много воды. Сама картина нагнетает пессимизм, но вода привносит струю опримизма. "Не горюй, монах, и не переживай за своё само-бытие, ибо оно является каплей в океане Бытия". 

Когда прошлое и настоящее встречаются лицом к лицу.

 

Водолаз встречает греческую статую в затонувшем городе Гераклион возле берегов Александрии в Египте.

Момент открытия в 2004 году погребальной маски возрастом около 3500 лет. Из гробницы Джехути, Карнак, Египет.

Эта монументальная фигура была обнаружена в марте 1912 года в Тель Халаф.

И напоследок немного юмора: встреча в Мезоамерике не лицом к лицу, а попой к лицу.

К вопросу о причинах неолитической революции.

"В Египте храм был центром гражданского муниципального управления. Все горожане периодически исполняли обязанности жрецов храма; они образовывали корпус «жрецов-почасовиков», ежемесячно сменявшихся и по очереди несших храмовую службу [1]. «Жрецы-почасовики», то есть все горожане, подчинялись верховным жрецам храма, а те, в свою очередь, — номарху или царскому чиновнику", - говорит Ян Ассман.

И далее следует многозначительный текст, который позволяет глубже заглянуть в тот исторический процесс, который называется "неолитической революцией". Как кочевники, охотники-собиратели "прикреплялись" к одному месту на земле? Очевидно, что на каком-то этапе их боги оказывались "связаны с местной почвой, «укоренены» в ней. Подобно им, и люди фараоновской культуры не просто не были кочевниками, но возвели осёдлость в принцип, чуть ли не в Summum Bonum [2]. Высшую цель жизни они видели в том, чтобы быть погребёнными в городе, где родились".

То есть, надо полагать, что "неолитическая революция" произошла в результате ментального переворота. Может быть, строительство ритуального комплекса в районе Гёбекли Тепе было одним из первых следствий того переворота. Ну, а иудейство, в таком случае, надо считать одним из последних "аккордов" процесса, растянувшегося на несколько тысячелетий. Евреи долго скитались-мыкались по полупустыням между Вавилоном и Египтом и наконец они осели на "земле обетованной".

С одной стороны, говорят, что будто бы "неолитическая революция" была вызвана объективными причинами, то есть, сокращением поголовья диких животных, на которых охотились мезолитчики. Им, банально, нечего стало жрать, и лишь поэтому они занялись земледелием и скотоводством. Но, с другой стороны, судя по археологическим исследованиям кухонных отходов земледельческих поселений Старой Европы в эпоху неолита, в некоторых поселениях дичь составляла более 40% потребляемой пищи. Даже в Средневековье литовские леса изобиловали дичью. "В Литве диких зверей больше, чем во всём христианском мире. Так как леса там большие, то во множестве попадаются и ловятся крупные звери: буйволы и лесные быки, которых они на своём языке зовут турами или зубрами, дикие ослы, лесные кони, олени, лани, газели, козы, кабаны, медведи, куницы, белки и другие породы зверей" (Матей Меховита. 1517 год).

Перефразируя проф. Преображенского из "Собачьего сердца" М. Булгакова, можно сказать: "Следовательно, (неолитическая) революция не в клозетах, а в головах". Сознание определяет бытие, а не наоборот.

---------------------------------------------------------

[1] Это напоминает "царственное священство, народ святой" из 1Пет. 2:9.

[2] высшее благо (лат.) 

Египетские "иераполисы".

По мнению Яна Ассмана, древние египтяне верили, что боги живут в храмах. В принципе, такая идея не чужда и христианству. Я имею в виду "сошествие" Духа Святого на апостолов в маленькую горницу на окраине Иерусалима. Конечно, сходить откуда-то и куда-то приходить могут только ограниченные конечные существа, а не вездесущий Дух. Духу неокуда нисходить и некуда приходить. Все эти выражения о "сошествии" и "нисхождении" Св. Духа употребляются по нужде и слабости выразительных средств нашего языка. Где Дух Святой ощутительно являеет своё присутствие, туда, по нашим понятиям и выражениям, Бог как бы "приходит". Возможно, древние египтяне считали, что боги не живут, а лишь "присутствуют" в храмах.

"Египетский мир богов имел локальное измерение: эта фраза означает, что, по разумению египтян, боги реально присутствуют на земле. Как представляли себе подобное присутствие? Прежде всего, как господство. Царство египетских богов целиком и полностью относится к «миру сему». Они живут в своих храмах по праву землевладельцев, как собственники земли, принадлежащей этим храмам. В Египте храмам принадлежала большая часть земли. Она либо обрабатывалась храмовыми служащими, либо сдавалась в аренду. Храмы не платили государству никаких податей, ибо сами были государственными хозяйствами. Царь делал им пожертвования, но зато и распоряжался их доходами. Сколь велики бы ни были подарки храмам, царская казна не оскудевала. «Государство» и «церковь» ни в хозяйственном, ни в чисто понятийном плане не были разделены. Напротив, понятие «государство» подразумевало именно совокупность владеющих землями храмов и их богов. Эта мысль отчётливо прослеживается, например, в царских ритуалах принятия на себя власти (коронация) и обновления власти (праздник юбилея, или хеб-сед). В обоих случаях царь выполняет ритуальные действия перед собранием богов страны. Это они — собственники земли — должны признать царя своим представителем. Они воплощают страну как политическую общность.

Точно так же, как совокупность богов воплощает политическое понятие «Египет», каждый отдельный — владеющий землёй — бог воплощает понятие «город» [1]. Египетский город всегда является городом какого-то бога. Выражения типа «Город  Амуна», «Город Тота», «Город Птаха» настолько однозначно подразумевали, соответственно: Фивы, Гермополь и Мемфис, что греки переименовали подобным образом большинство египетских городов — заменив имена местных богов греческими эквивалентами. Так, «Город Амуна» стал «Диосполем», «Город Мина» — «Панополем», «Город Хатхор»— «Афродитополем», «Город Тота» — «Гермополем», «Город Анубиса» — «Кинополем» (потому что Анубиса изображали в виде собаки), «Город Упуата» — «Ликополем» (из-за волчьего облика Упуата), и, по тому же принципу, «Город Собка» превратился в «Крокодилополь».   По-египетски все эти города назывались совершенно иначе. Но, тем не менее, греческие названия верно передают суть египетского понятия «город»: ведь город здесь мыслился именно как область правления одного из богов. <...> В локальном измерении «близости к богу» боги предстают как городские боги, а города — как города богов. Однако не только понятие, но и реальный облик города определяется его функцией быть местопребыванием бога, который этим городом правит. Египетские города, как правило, не были окружены стенами. Укреплённые стены возводились только по периметру храмовой территории, которая включала дом бога и хозяйственные постройки. Храмы с их стенами и бастионами возвышались наподобие замков посреди плоской равнины и даже зрительно воспринимались как центры поселений, концентрировавшихся вокруг них.

Неудивительно, что для древнего египтянина понятие «город» имело в первую очередь религиозный смысл. Жить в городе — значило находиться поблизости от бога, который этим городом управляет. Принадлежность к какому-то городу была равносильна «принадлежности», подчинённости его городскому богу. В Египте каждый человек имел «свой» город и, следовательно, «своего» бога: он «служил» этому богу, а тот о нём заботился. Любовь к своему городу и к родине были религиозно обусловлены, вытекали из связи между богом и человеком".

Трест "Египетхрамстрой".

Ян Ассман (Assman - как можно жить с такой фамилией?!) пишет:

"Мы можем смело утверждать, что из всех стран тогдашнего мира Египет имел наибольшую плотность храмовой застройки — и, следовательно, самую высокую численность божественного «населения». <...> «Образ неба» (imago caeli), «храм всего мира» (mundi totiiis templum) — такими словами один поздний, написанный на латинском языке текст из «Герметического свода» восхваляет Египет как земную обитель богов".

Храм Исиды на острове Филе, построенный Хеперкара Нехтнебеф (Нектанебом I) — фараоном из XXX династии Позднего царства Древнего Египта. IV век до н. э.

Соработник фараонов.

"Наделяя мир смыслом, фараон тем самым противостоит гравитации истории, которая есть процесс отчуждения смысла" (Ян Ассман). 

Ну, и я тоже стараюсь, в меру своих сил и способностей.  Потому что, как сказал Карл Юнг, человек, видящий смысл в своей жизни, способен преодолеть невероятные трудности, а человек, сознающий себя клоуном в театре абсурда, может споткнуться на ровном месте и больше не встать.

Нет, мне не нравится этот "театр абсурда" с его бесконечно-бессмысленными "мыльными операми". Я просто игнорирую весь этот "театр". Стараюсь ничего не писать на злободневные "театральные" темы. 

Древнеегипетский и ордынский модусы царской власти.

Очень интересно Ян Ассман пишет про царей в своей монографии "Египет: теология и благочестие ранней цивилизации" (М: Присцельс, 1999). Он приводит один древнеегипетский текст, который описывает роль царя в мироздании:

"Ра утвердил царя
на земле живущих
на срок вечности и бесконечности;
он (царь) вершит суд между людьми
и умиротворяет богов,
творит Маат и уничтожает Исефет.
Он (царь) даёт жертвы богам
и пищу «просветлённым» умершим".

И далее Ян Ассман комментирует сей текст:

"Слово Маат (женского рода) передаёт идею разумного порядка, управляющего всем и охватывающего мир людей, вещей, природы и космических явлений, или, говоря иными словами, идею смысла творения, той формы, которую оно должно было обрести по мысли Бога-Творца. Этому смыслу мир в его «нынешнем» виде уже не соответствует. Отклонение от первоначально задуманного смысла обнаруживает себя в феномене «изъяна», по-египетски Исефет. Болезнь, смерть, бедность, несправедливость, ложь, разбой, насилие, война, вражда — всё это изъяны мира, который, вследствие утери первоначальной полноты смысла, впал в состояние беспорядка. Смысл творения заключается в изобилии. Там, где есть изобилие, царят порядок и справедливость. Там, где все обеспечены, нет угнетённых, ни один человек не совершает насилия над себе подобным, никто не должен страдать. Страдание, бедность, несправедливость, преступление, мятеж, война и т.д. в глазах египтян не имеют никакого смысла — а, наоборот, суть симптомы отчуждения смысла, обессмысливания мира (который, по мере своего развития, всё более удаляется от собственных истоков). Египтянин, если воспользоваться словами Мирча Элиаде, сказанными в отношении архаического человека, «лишь с трудом переносил историю». Он видел действительность не как совокупность заурядных или экстраординарных событий и данностей, но как Маат — первозданную полноту смысла, проявляющуюся в изобилии и справедливости. Все его силы были направленены на то чтобы, оценивая мир в обратной исторической перспективе, обрести изначальную полноту смысла и воплотить её в действие.

Такого рода действие считалось прерогативой царя. Вообще царь обладал монополией на всякое действие, но частично делегировал эти свои всеобъемлющие полномочия другим лицам, жрецам и чиновникам, — в итоге практически всё население Египта так или иначе вносило свой вклад в общее дело претворения Маат в действительность.

Поскольку первозданный порядок сакрален, а «полнота» («изобилие») понимается как спасительное благо, усилия царя его соработников, направленные на восстановление этого порядка, являются религиозной, а не просто рсставрационной деятельностью. Поэтому египетское представление о религии в самом обшем смысле можно выразить формулой «творить Маат»".

И тут мне вспомнился старый советский мультик "Вовка в Тридевятом царстве". Вовка пришёл в Тридевятое царство, а там царь забор красит. И он спрашивает у царя: "А Вы зачем забор красите? Вы же царь! Вам же полагается ничего не делать!" И потом, усевшись на трон царя, говорит: "Нет, ничего Вы не понимаете в царской жизни. Царь — это: "хочешь - пирожное! хочешь - мороженое!", — а-ха-ха, а он заборы красит...".

Самый краткий курс истории религии.

Макс Вебер представлял себе историю религии как процесс десакрализации мира.

То есть мир, со временем, как бы "выдыхается", теряет дух. 

На графике, нарисованном мною, чёрная линия означает время, а красная линия — "крепость" духа. Чем глубже в историю, тем "крепче" дух/spiritus. Соответственно, чем ближе к настоящему времени, тем меньше духовности.

Это "измельчание" хорошо заметно на примере русской поэзии. Вот она только началась, и сразу вспыхнула "сверхновая" звезда А. С. Пушкина. И будьте уверены, что поэтов такого уровня, как Пушкин, больше никогда уже не будет.

Или вот ещё один пример. Самая замечательная рок-музыка была в самом начале, в 60-е, 70-е годы XX века, а потом уровень музыки стал падать, и в наши дни даже и близко нет ничего рядом с Deep Purple. 

 

Фигурки Ашеры или фигурки терафимов?

С. Петров говорит, что на территории Иудейского царства найдены сотни глиняных фигурок божеств, которые датируются кон. VIII — нач. VI в. до н. э.

"Фигурки из обожжённой глины высотой 10–20 см изображают женщину с выполненным в виде конуса телом, которая чаще всего поддерживает руками свои утрированные груди. Имеются два типа таких фигурок, встречающиеся примерно с одинаковой частотой. У одного типа голова отливалась отдельно в специальной форме, а потом крепилась к телу при помощи штыря, у другого голова лепилась вместе с телом, после чего глаза и нос грубо обозначались при помощи щипка пальцами, что придавало изображениям второго типа «птичий» облик. После обжига фигурки белились, а потом раскрашивались яркими цветами (чёрным, красным, жёлтым, коричневым). Судя по всему, они массово производились в гончарных мастерских.

К настоящему времени обнаружено более тысячи подобных фигурок, и их количество постоянно растёт. Более 95 % всех находок происходят с территории Иудейского царства, из чего можно заключить, что они представляли собой характерно иудейский религиозный феномен. Женские фигурки были распространены во всех областях Иудеи кон. VIII — нач. VI в. до н. э. Примерно половина из них найдена в Иерусалиме, в т. ч. в непосредственной близости от Храмовой горы и в Городе Давида, откуда происходят лучшие образцы подобных изделий. Анализ найденных в Иерусалиме фигурок показал, что они были сделаны из местной иерусалимской глины.

Женские фигурки находят, в основном, в частных домах и могилах, в т. ч. 11 из них были обнаружены на территории дворца иудейских царей в Рамат-Рахели. Примерно половина находок приходится на частные дома, обычно по одной на дом. В Тель-Бейт-Мирсиме они были найдены почти в половине раскопанных частных домов. Судя по археологическим данным, такие фигурки женского божества в кон. VIII — нач. VI в. до н. э. имелись если не в каждом иудейском доме, то во всяком случае в большинстве из них".

О помазании на царство.

С. Петров говорит, что "обряд помазания был, по всей видимости, заимствован евреями у индоевропейских хеттов. <...> Один из отрывков, происходящий из сборника указаний для хеттских военачальников, гласит: «Кого бы царь […] на царство ни помазал (A-NALUGAL-TIM iš-ki-iz-zi), вы […] (должны) признать его» (СТН 251).

Глагол «помазывать» (mašaḥ) употребляется в Еврейской Библии 69 раз. Чаще всего он применяется к поставляемым на царство правителям, напр.: «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (т. е. Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Яхве помазал тебя (məšaḥaḵa) в правителя наследия своего» (1 Цар. 10, 1). Помимо Саула, говорится о помазании царями Иудеи Давида (1 Цар. 16, 13), Соломона (3 Цар. 1, 39), Иоаса (4 Цар. 11, 12) и Иоахаза (4 Цар. 23, 30). Пророк Илия помазывает Азаила царём над Сирией и Ииуя царём над Израилем, а Елисея — пророком (3 Цар. 19, 15–16). Помазание также обязательно для жрецов Яхве (Лев. 16, 32 и др.), первыми из которых становятся Аарон и его сыновья (Исх. 28, 41).

Существительное «помазанник» (məšiaḥ) используется в Еврейской Библии 39 раз. Оно всегда применяется к царю. «Помазанником» в целом называется царь из дома Давида (Пс. 2, 2; 17, 51; 19, 7 и др.), Саул (1 Цар. 24, 7 и др.), Давид (2 Цар. 19, 21 и др.), Соломон (2 Пар. 6, 42) и Седекия (Плач. 4, 20)".

Елей — это оливковое масло. Откуда взялся этот странный обычай поливать маслом головы царей и жрецов?

Мы помним, как Иаков "взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его столпом (maṣṣeḇa), и возлил елей на верх его" (Быт. 28, 18).

То есть, маслом поливали не только головы царей, но и навершия столпов, каменные болванчики-истуканчики. А поскольку цари и государства появились сравнительно поздно, надо полагать, что возлияние елея на столпы предшествовало обряду помазания на царство. 

У древних евреев елей, наряду с овнами и хлебными приношениями, приносился в жертву. В христианстве елей, как жертвоприношение Богу, стали сжигать в лампадах перед иконами. Как жертвоприношение соотносится с помазанием на царство? 

С Иисусом Христом, кажется, всё понятно. "Когда был Он в Вифании, в доме Симона прокажённого, и возлежал, — пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову. Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на неё. Но Иисус сказал: оставьте её; что её смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению". 

Значит ли это, что Самуил готовил Саула к погребению, вылив ему на голову сосуд с елеем? Сомневаюсь я, однако. Тут, в помазании на царство, идея совсем иная. Как говорит Википедия, "монарх (император, царь, король) помазывается миром или елеем с целью преподания ему даров Святого Духа, нужных для управления страной". Но если взять миропомазанного царя Николая II, то очевидно, что эта идея не сработала. Никакой особой мудростью и никакими дарами Святого Духа он не обладал. Если б он был мудрым, то не дал бы втянуть Россию в бойню мировой войны. Если б он был умным, он не "якшался" бы с Керенским.

Керенский кормит голубей.

Обрезание и водное крещение как "афтершоки" инициации.

С. Петров верно подметил соответствие иудейского обрезания с жертвой первородного. Обрезание совершается на восьмой день, как и жертвоприношение по закону о первородных: «Первенца из сынов твоих отдавай мне; то же делай с волом твоим и с овцою твоею. Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их мне» (Исх. 22, 29–30).

Однако С. Петров совершенно неверно толкует это соответствие. Он полагает его доказательством человеческих жертвоприношений у древних иудеев, будто они приносили каждого первенца в жертву Яхве.

Ничего подобного! Возьмём, для сравнения, христианский обряд водного крещения, который является аналогом иудейского обрезания. Здесь тоже речь идёт о смерти, но ещё ни одного младенца не утопили в крестильне-баптистерии. 

Читаем, что о крещении говорит ап. Павел: "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним…" (Рим.6:2-8).

Теперь читаем Википедию: "Афтершо́к (англ. aftershock), или повторный толчок, — толчок, происходящий после основного и меньший по сравнению с ним. Сильные землетрясения всегда сопровождаются многочисленными повторными толчками. Их количество и магнитуда со временем уменьшаются, а продолжительность проявления может длиться месяцами" (Источник).

Очарование юности. "Каменный цветок".

stone sculpture by Zhong Zhi Yuan

Тайна бетилей.

С. Петров сообщает про столпы (maṣṣeḇa), то есть необработанные камни, которые, по его мнению, "служили обычной иконой Яхве, по-видимому, уже на его прародине в Мадиаме, а потом и в Израиле и Иудее, пока в послепленную эпоху они не были запрещены жреческим и девтерономическим законодательством вместе с иконами супруги Яхве Ашеры: «Не сади себе ашеру (’ašera) из какого-либо дерева при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столп (maṣṣeḇa), что ненавидит Яхве, бог твой» (Втор. 16, 21–22).

Синонимом для слова maṣṣeḇa в еврейском языке служило выражение bet ’el, букв. «дом бога», присутствующее в этом значении также в финикийском, арамейском и других семитских языках. Название «дом бога» свидетельствует о вере иудеев в то, что в подобном каменном столпе подлинно пребывает божество. Филон Библский выражает такую же веру финикийцев, утверждая, что «бог Уран придумал бетили, соорудив одушевлённые камни» (ἐπενόησεν θεὸς Οὐρανὸς βαιτύλια, λίθους ἐμψύχους μηχανησάμενος).

Праотец Иаков на пути в Харран к Лавану, остановившись на ночлег, засыпает, положив себе в изголовье камень, и во сне ему является Яхве:
16. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Яхве есть в месте сем; а я не знал!
17. И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом божий (bet ’elohim), это врата небесные.
18. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его столпом (maṣṣeḇa), и возлил елей на верх его.
19. И нарёк имя месту тому: Вефиль (bet ’el), а прежнее имя того города было: Луз.
20. И положил Иаков обет, сказав: если бог (’elohim) будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться,
21. и я в мире возвращусь в дом отца моего, то будет Яхве моим богом (’elohim),
22. а этот камень, который я поставил столпом (maṣṣeḇa), будет домом божиим (bet ’elohim)… (Быт. 28, 16–22)".

Здесь ничего нового нет, всё это давно известно, однако я обратил своё внимание на эти столпы, потому что они соприкасаются с мегалитикой. Отсюда, от этих столпов, можно провести линии связей и к ритуальному комплексу Гёбекли Тепе, и к староевропейским менгирам, и к древнегреческим гермам, и к "бабам" половецким, и к сейдам скандинавским, и к кромлехам типа Стоунхенджа, и к дольменам. Везде в той или иной мере присутствуют "одушевлённые камни".

Сейд

Ещё раз про "амбивалентность".

В продолжение вчерашней записи про божественную "амбивалентность" — стихотворение Арсения Тарковского на ту же тему:

Пляшет перед звёздами звезда,
Пляшет колокольчиком вода,
Пляшет шмель и в дудочку дудит,
Пляшет перед скинией Давид.

Плачет птица об одном крыле,
Плачет погорелец на золе,
Плачет мать над люлькою пустой,
Плачет крепкий камень под пятой.

Слова "пляшет" и "плачет" звучат почти одинаково, но они различаются как "день" и "ночь", как "жизнь" и "смерть", как "добро" и "зло".

Гений Тарковского подметил двоичный код Вселенной — "пляшет"-"плачет". 

А другой русский гений, гений В. В. Розанова, увидел ту же Двоицу в Божестве. Василий Розанов пишет: "Первая строчка книги Бытия: "В начале сотворил Бог" (евр. "бара Элохим") имеет сказуемое ("бара") в единственном числе, а подлежащее ("Элохим") - к преткновению всех богословов - не в единственном, а во множественном числе (ед. число - "Эллоах"; ср. арабское - "Аллах"). Загадкою филологическою разрешается загадка метафизическая: "бара Элохим", очевидно, нужно перевести "сотворила Чета" (мистическая "Двоица" Пифагора), "сотворила супружеская Чета Отца и Матери" (подробнее см.: Женское начало в Божестве (1)).

Отдельный интерес для меня представляет строка "Пляшет перед скинией Давид". 

Ведь пляска, как хлыстовское радение, повергала танцующего в исступление. Такого рода экстатические пляски происходили в архаических святилищах, эпицентром которых являлось священное дерево, а гипоцентром — гробница с останками покойника. То есть танцы являлись составной частью некромантии, практики общения с душами умерших людей.

Грифоны и керувы.

По сообщению С. Петрова, "еврейское слово kəruḇ (множественное число которого kəruḇim послужило основой для русского слова «херувим») заимствовано из аккадского языка, в котором kāribum/kurībum (производное от глагола karābum «молиться») означает особого духа-хранителя. Собственная же иудейская традиция представляла керувов крылатыми львами, как правило, с человеческими головами, т. е. сфинксами.

Изображение керува на троне правителя Мегиддо (XIII в. до н. э.)

В памятниках изобразительного искусства Ханаана и текстах ЕБ керувы обычно выполняют функции стражей священного дерева или престола царя или божества. После изгнания Адама из божьего сада Яхве «поставил на востоке у сада Эдена керувов…, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24). Из столицы Израильского царства Самарии происходят несколько резных изображений из слоновой кости, представляющих керувов в виде крылатых сфинксов с египетской двойной короной на голове, охраняющих священное дерево.

Резная слоновая кость из Самарии с изображением керува у
священного дерева (VIII в. до н. э.)

Согласно традиции, в Иерусалимском «храме Соломона» керувы также были изображены рядом со священными деревьями (3 Цар. 6, 29–35).

Изображение керува на троне тирского царя Ахирама (XI в. до н. э.)

В т. наз. «хвалебной песни Давида за избавление от врагов» упоминается керув, на которого садится верхом «бог Израилев»: «Сел на керува и полетел, и понёсся на крыльях ветра» (2 Цар. 22, 11; то же: Пс. 17, 11).